杂阿含经卷第十四
三四三、浮弥经：本经叙述众外道间尊者浮弥，有关于苦、乐为谁所作的问题。浮弥答为从缘而起，众外道不悦。后尊者请教舍利弗，舍利弗说其为如法而说。尊者阿难乃将二尊者的问答具白于佛：佛即印可其说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时尊者浮弥比丘，乃住于耆阇崛山。
这时，有众多的外道的出家人，诣于尊者浮弥之住处。到后，共相问讯，而互道庆慰。共相问讯庆慰后，就退坐在一边。他们对尊者浮弥而说：「我们欲有所请问，您是否有闲暇的时间回答我们吗？」
尊者浮弥回答诸外道的出家人说：「随你们之问，当会为你们解答的」。那时，诸外道的出家人问尊者浮弥说：「苦与乐，是否为自作的吗？」
尊者浮弥回答而说：「诸外道的出家人们！如果说苦乐为自作的话，这乃世尊所说的：此是无记。」(苦与乐等果，均为是因缘所生，此乃为业力所招引，故并没有作者。而众生都误执为有我、有作者，故佛说为无记)。
诸外道又问：「苦与乐，是否为他作的吗？」回答说：「苦与乐是他作？这也是世尊所说的无记。」又问：「苦与乐为自他共作的吗？」回答说：「苦与乐为自他而作？这也是世尊所说的无记」。又
问：「苦与乐非自非他，无因而作的吗(无因而生起的吗)？」回答说：「苦与乐非自非他无因而作者，也是世尊所说的：此是无记。」
诸外道的出家人又问：「到底如何呢？尊者浮弥啊！我们问你：苦乐是自作与否？你说此为无记。问你：苦乐是他作的吗？你也说是无记。问你：苦乐是否自他而作的？你也说为无记。问你苦乐非自非他、无因而作的与否？你也说言是无记。那么，我再问您！沙门瞿昙说苦乐到底是怎么生起的呢？」
尊者浮弥回答说：「诸外道的出家人们！世尊乃说：苦与乐，是从因缘起而生的。」 (由因缘而生起的)」。这时，诸外道的出家人，听尊者浮弥所说的，心里觉得不喜悦，乃呵责几声后，离开那里。
那时，尊者舍利弗在和浮弥相离不远的地方，坐在一树下。尊者浮弥知道外道的出家人们，已离开后，就往诣尊者舍利弗之处。到后，曾和舍利弗面相庆慰一番。庆慰后，就将与诸外道的出家人的问答事，具白尊者舍利弗而说：「我作这种回答，是否谤毁世尊之如说而说吗？是否为不如法而说吗？此是否顺随于法而行于法吗？能得不被其它的因于其余的论议的学者来难诘呵责的理由吗？」
尊者舍利弗说：「尊者浮弥！你所说之语，并不诽谤如来，你乃如说而说，也是如法而说，是遵照法去行，依法去说的。不会被因于其余的论义之人来难诘呵责的。为甚么呢？因为世尊说过苦乐均从因缘而生起之故。尊者浮弥！那些沙门、婆罗门所问的『苦乐自作』与否？这也是从因缘而生起的。如果说不从因缘而生起者，绝对没有这个道理。至于所问的苦乐他作？苦乐自他作？非自非他无因而作之说等，统统都是由于因缘而生起的。如果说不从因缘而生的话，那是没有这个道理的！尊者浮弥！那些沙门、婆罗门所说的苦乐自作与否，
也是缘于触而生的(而感受到的)。假如说不从触而生的话，是没有这个道理的了(也就是除了感触以外，就不会产生苦受、乐受等事)。至于苦乐他作与否？自他而作与否？非自他无因而作与否等，都由于感触而起的。如果说不缘于触而会生起的话，就没有这个道理的了(眼根、色境之缘而生识，由于眼根、色境、眼识之三事和合为之触。一切苦乐均由于触而得以生起的。所谓六根六境之缘而生六识，由于此三事和合而生触。由于因缘而感受苦乐等是。)
那时，尊者阿难，在于离开舍利弗不远的地方，坐在于一树下。因此，能听到尊者舍利弗和尊者浮弥所论说之事。他听后，就从座位站起，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。他就将尊者浮弥与尊者舍利弗共论之说，一五一十的具向世尊禀报。
佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，乃遇有来问的人，就能随时的回答。善哉！舍利弗！他有应时之智之故，有人来问时，能作随时之回答。如果为我的声闻弟子的话，应该在遇随时来问的人，就应作随时之回答，有如舍利弗所说的才对！
阿难！我在于往昔之时，住在于王舍城的山中之仙人住处时，有诸外道的出家人，也用像如是之义，如是之味，来问过我。我为了他们而以如是之义，如是之句，如是之时，而为之记说，都和尊者舍利弗所说的。
阿难！如果有诸沙门、婆罗门，说苦乐为自作的话，我就会到他那里去反问而说：『你实在作此说，说苦乐为自作的吗？』他如回答我而说：『如是』的话，我就会再问他：『你能坚执而持此义而说此为真实，其余的都是愚痴的，那是我所不许诺之事。为甚么呢？因为我所说的苦乐所生起之事，乃和此不同之故』。他如果问我而说：『为甚么瞿昙你所说的苦乐所起，乃异与此呢？』我当会回答而说：『因
为从其因缘而生起苦乐之故』。像如是的如果有人说苦乐是他作，或者说是自他之作，或者说是非自非他无因而作的话，我也会到那里去说如上之说」。
阿难仰白佛说：「如世尊所说之义，我已经解知了。如有生之故，就会有老死。并不是缘于其它的。如有生之故，而会有老死，…乃至有无明之故，才会有行，并不是缘于其它的。有了无明之故，才有了行，则无明若消灭时，行也就会消灭，…乃至生若消灭，则老、病、死、忧、悲、恼、苦，也会消灭。像如是的纯大苦聚都会消灭。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜而随喜，然后，作礼而去。
三四四、拘絺罗经：本经叙述摩诃拘絺罗向舍利弗问法，一再的追问。舍利弗最后乃说只要断无明而生明，无须更求。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，都住在于耆阇崛山。这时，尊者摩诃拘絺罗，在于晡时(下午申时)从禅定中醒起，乃往诣尊者舍利弗之住处，到后，共相庆慰。共相庆慰后，退坐在一边。他向尊者舍利弗说：「想请问您，不知有闲暇的时间，见到你的回答与否吗？」尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗说：「仁者，但问无妨，我所知的，当会回答你」。
尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「多闻的圣弟子，对于此法与
律，要成就甚么法，才能名叫见具足、直见成就、成就于佛之不坏净，来入于正法，得此正法，悟此正法呢？」尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗说：「多闻的圣弟子，对于不善之法，能如实而知，不善之根，能如实而知。对于善法，能如实而知，对于善根，能如实而知。
甚么叫做不善之法，能如实而知呢？如不善的身业、口业、意业，就是名叫不善之法。像如是的不善之法，能如实而知是。甚么叫做不善根，能如实而知呢？所谓三不善根－贪不善根、恚不善根、痴不善根，就是名叫不善根。像如是之不善根，能如实而知是。
甚么叫做善法，能如实而知呢？所谓善的身业、口业、意业，就名叫做善法。像如是的善法，能如实而知是。甚么叫做善根能如实而知呢？所谓三善根－无贪、无恚、无痴，就是名叫三善根，像如是的善根能如实而知是。
尊者摩诃拘絺罗！如是多闻的圣弟子，对于不善之法，能如实而知，不善之根，能如实而知，善法能如实而知，善根能如实而知。因此之故，对于此法与律，能正见具足，直见成就，对于佛所说之不坏净成就，来入于正法，得此正法，悟此正法！」
尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「是的！确实是这样。然而还有其它的吗？」尊者舍利弗说：「有的。如果多闻的圣弟子对于食，能如实而知，对于食之集，食之灭，食之灭道迹，能如实而知。
甚么叫做对于食，如实而知呢？所谓四食是。那四种呢？第一为粗抟之食(段食)，第二为细触食(触食)，第三为意思食(思食)，第四为识食。这名叫做食。像如是之食，能如实而知。(1.粗抟食：为日常荼饭等饮食。所食的都是物质的食粮。可分为多少餐次段落，叫做段食。凡是能资益增长吾人的身心作用的，都可名叫食。2.细触食：就是由于根、境、识之三，和合而生之诸触，对其所取之境，而
生喜乐等受，可摄益心、心所，因此而长养诸根、四大。3.意思食：意欲思愿之食。也就是思心所相应的意欲。这对于有情的生命延续，有强大的作用。4.识食：执取身心与染爱相应之识，众生的生命才能维持。人死了，即此识就不会再执取人体。是有取识之食)。
甚么叫做食之集，如实而知呢？所谓当来之有，都俱有了爱喜贪，乐着于彼彼(各处)的话，就名叫做食之集。像如是的，对于食之集，能如实而知。甚么叫做食之灭，如实而知呢？如果当来有了有(再生)，俱有了爱喜贪，乐着于彼彼(各处)，而对于这些，均已无余存，已断舍、吐尽、离欲、灭息而没，就名叫做食灭。像如是的食灭，能如实而知。甚么叫做食灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做食灭道迹。像如是的食灭道迹，如实而知。
如果多闻的圣弟子，对于此食，能如实而知，对于食集能如实而知，对于食灭能如实而知，对于食灭道迹，能如实而知的话，即多闻的圣弟子，对于正法与律，都能正见具足，都能直见成就。对于佛的不坏净，能够成就，来入于正法，得此正法，悟此正法！」
尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗说：「确实有此事，然而更有其余的吗？」尊者杳利弗说：「尊者摩诃拘絺罗！还有其它啊！如多闻的圣弟子，对于病，能如实而知，对于病之集，能如实而知，病之灭，如实而知，病之灭道迹如实而知。
甚么叫做有病，能如实而知呢？所谓三病－欲病、有病、无明病是。这叫做病。像如是之病，能如实而知。甚么叫做对于病之集，能如实而知呢？无明之集就是病之集，此名叫做对于病之集，能如实而知。甚么叫做对于病之灭，能如实而知呢？无明之灭，就是病之灭。像如是的对于病之灭，能如实而知。甚么叫做病之灭道迹，能如实而
知呢？所谓八正道－如前面所说的。像如是的对于病之灭道迹，能如实而知。如果多闻的圣弟子，对于病能如实而知，对病之集，能如实而知，对于病之灭，能如实而知，对于病之灭道迹，能如实而知的话，即因此之故，多闻的圣弟子，对于此法与律，能正见具足，…乃至悟此正法。」
尊者摩诃拘絺罗，问尊者舍利弗说：「确实有这些事。然而更有其它的吗？」尊者舍利弗对尊者摩诃拘絺罗说：「还有其余的。多闻的圣弟子，对于苦，能如实而知，对于苦之集，能如实而知，对于苦之灭，能如实而知，对于苦灭道迹，能如实而知。
甚么叫做对于苦，如实而知呢？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦，像如是的，如果略说的话，就是五受阴之苦。这名叫做苦，像如是之苦，能如实而知。甚么叫做苦之集，如实而知呢？所谓当来之有，而具有了爱喜贪，都在于彼彼(各各)集着，就名叫做苦之集，像如是的，对于苦之集，能如实而知。甚么叫做，苦之灭，如实而知呢？如果当来有了有，而俱有了爱喜贪，彼彼(各处)都染着，对于这些均已断除无余，…乃至息没，就名叫做苦之灭。像如是的，对于苦之灭，能如实而知。甚么叫做苦灭道迹，如实而知呢？所谓入圣道，如上面所说的。就名叫做苦之灭道迹。像如是的，对于苦之灭道迹，能如实而知。
多闻的圣弟子，像如是的，对于苦，能如实而知，对于苦之集、苦之灭，苦之灭道迹，能如实而知的话，即如是的圣弟子，对于我之法与律，具足了正见，直见成就，对于佛之不坏净成就，来入于正法，得此正法，悟此正法！」
又问尊者舍利弗而说：「确实有此法，然而还有其余的吗？」尊者舍利弗说：「还有其余的。所谓多闻的圣弟子，对于老死能如实而
知，对于老死之集，能如实而知，老死之灭，能如实而知，老死之灭道迹，能如实而知等事，都如前面之分别经里所说的。
甚么叫做老死之集，能如实而知呢？所谓生之集，就是老死之集，生之灭，就是老死之灭，老死之灭道迹，就是所谓八正道，如前述。多闻的圣弟子，对于此老死，能如实而知，乃至对于老死之灭道迹，能如实而知的话，即像如是的圣弟子，对于我之法与律，都正见具足，直见成就，对于佛之不坏净成就，来入于正法，得此正法，悟此正法。像如是的，对于这些生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，等，圣弟子，对于此行，能如实而知，对于行之集、行之灭，行之灭道迹，能如实而知。
甚么叫做对于行，能如实而知呢？行有三种。所谓身行、口行、意行是。像如是的，如实而知道行。甚么叫做行之集，如实而知呢？无明之集，就是行之集，像如是的行之集，能如实而知。甚么叫做行之灭，如实而知呢？无明之灭，就是行之灭。像如是的行之灭，能如实而知。甚么叫做行之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道，如前述。摩诃拘絺罗！这名叫做圣弟子对于行，能如实而知，行之集、行之灭，行之灭道迹，能如实而知。这样，即对于我之法与律，能正见具足，直见成就。对于佛不坏净成就，来入于正法，得此正法，悟此正法。」
摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗说：「唯此法，更有其余的吗？」
舍利弗回答说：「摩诃拘絺罗！你为甚么这样的逐一寻问呢？你到头来不能究竟诸论，而得其边际的。如果圣弟子，能断除无明而生明的话，还有甚么须要更求的吗？」
这时，二正士共论议后，各还本处。
三四五、集生经：本经叙述世尊用倡间舍利弗，舍利弗乃善为解说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉尊者舍利弗说：「我所说的，乃如波罗廷那(彼岸道，为经集之一品名)的阿逸多(一学童之名)所问之偈那样：
若得诸法数 若复种种学 具威仪及行 为我分别说
(那些或者得诸法数〔了解法的人们，指解脱的无学〕的圣者，或者还有种种之学〔有学〕的人们，这些人所具有的威仪，以及他们的德行，请为我分别详细的解说。)
舍利弗啊！甚么叫做有学(向解脱迈进的行者，见道以上的圣者)？甚么叫做法数(解脱的无学)呢？」
这时，尊者舍利弗，乃默然不回答。第二次、第三次，也是如此，都默然不作回答。
佛陀说：「是真正事实的吗？舍利弗啊！」(指现前是否真实？)舍利弗白佛说：「是真实的，世尊！当比丘的，如果能见真实的话，就会讨厌，就会离开欲贪，而向于灭尽。如食集之生起时，那位比丘会知道由于以食之故而生，故会讨厌，而离开欲贪，而向于灭尽的话，彼食之集就会消灭。将此真实之灭觉知后，那位比丘，就会讨厌，而离开欲贪，而向于灭尽。这名叫做学」(有学)。
佛陀又说：「其次，是否真实吗？舍利弗啊！」舍利弗白佛说：「是真实啊！世尊！如果比丘，见真实的话，就会厌，就会离欲，就
会灭尽，就会不起诸漏，而心善解脱。彼乃从食集而生，如果觉知真实即是灭尽的话，即觉知此后，比丘即对于灭法，而生厌，而离欲，而灭尽，而不起诸漏，而心善解脱，这叫做法数(悟法的人)。」
佛陀告诉舍利弗说：「如是！如是！如你所说的。当比丘的，对于真实，而生厌、离欲、灭尽的话，就叫做法数」。作如是之说后，世尊即站起，而进入室内去坐禅。
那时，尊者舍利弗知道世尊离去后，不久，就语诸比丘们说：「诸尊们！我不能辩答世尊之初问，因此之故，我就默然而住。世尊须臾又为我发出喜问，我就能开解如此之义。假如世尊一日一夜的时间，乃至七夜之久，用异句异味来问此义的话，我也均能回答。乃至七夜之久，也能用异句、异味，而将其解说。」
这时，有一位比丘，往诣佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「尊者舍利弗，曾经作奇特未曾有之说。曾经在于大众当中，一向作狮子吼而说：『我在于世尊的初问时，都不能辩答，乃至经过世尊三次垂问，都默然无答。世尊须臾又发出喜问，我即开解。即使世尊经过一日一夜，乃至七夜之久，用异句、异味来问斯义的话，我也均能回答。乃至七夜之久，也能用异句、异味，去解说。』」
佛陀告诉比丘说：「那位舍利弗比丘，实在能够在我一日一夜，乃至以异句异义，经过七夜所问吾义中，均能回答。乃至七夜，以异句、异味，而能解说。为甚么呢？因为舍利弗比丘，乃善入法界之故。」
佛说此经后，那位比丘，听佛所说，欢喜奉行！
三四六、本经叙述佛以十种三法，为诸比丘说法。1.老病死，2.贪
恚痴，3.身见、戒取、疑，4.不正思惟、习近邪道、懈怠心，5.失念、不正知、乱心，6.掉、不律仪、不学戒，7.不信、难教、懈怠，8.不欲见圣、不欲闻法、常求人短，9.不恭敬、戾语、习恶知识，1○.无惭、无愧、放逸。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三种法，乃为世间人所不爱、不念、不可意的。那三种呢？所谓老、病、死是。世间假如没有此三法不可爱、不可念、不可意的话，则如来、应(供)、等正觉，就不会出现于世间。世间之人也不知有如来、应、等正觉具有了正知正见，而说正法与律。由于世间有老、病、死之三决，乃不可爱、不可念、不可意之故，是故如来、应、等正觉才会出现于世间，世间的人，才会知道有如来、应、等正觉，以其所见而说正法与律。
因为三法不断之故，才不能堪以离开老、病、死。那三法呢？所谓贪、恚、痴是。又有三法不断之故，不能堪以离开贪、恚、痴。那三法呢？所谓身见(对于自身，执为实我)。戒取见(戒禁取见。迷取非理之戒，为戒禁之邪见)、疑(对于真理怀不决定)是。又有三法不断之故，不能堪以离开身见、戒取见、疑。那三法呢？所谓不正思惟、习近邪道，以及懈怠心是。
又有三法不断之故，不能堪以离开不正思惟、习近邪道，及懈怠心。那三法呢？所谓失念、不正知、乱心是。又有三法不断之故，不能堪以离开失念、不正知、乱心。那三法呢？所谓掉(掉举，使心高举，不安静之烦恼)、不律仪(恶法)、不学戒是。又有三法不断之
故，不能堪以离开掉举、不律仪、不学戒。那三法呢？所谓不信、难教、懈怠是。又有三法不断之故，不能堪以离开不信、难教、懒堕(懒惰，不务精进)。那三法呢？所谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短是。又有三法不断之故，不能堪以离开不欲见圣、不欲闻法、常求人短。那三法呢？所谓不恭敬、戾语、习恶知识是。又有三法不断之故，不能堪以离开不恭敬、戾语、习恶知识。那三法呢？所谓无惭、无愧、放逸是。此三法不断之故，不能堪以离开不恭敬、戾语、习恶知识。
为甚么呢？因为由于无渐、无愧之故，就会放逸，放逸之故，就会不恭敬。不恭敬之故，就会习恶知识。习恶知识之故，就不欲见圣、不欲闻法，而常求人之短处。常求人的短处之故，就不会有信心，是难以教导，戾于语、而懒惰。由于懒惰之故，心会掉举，而不律仪、不学戒律。不学戒律之故，就会失念、不正知、乱心。由于乱心之故，不能正思惟，而习近邪道，而起懈怠之心。由于懈怠心之故，执着身见、戒禁取见，而常为疑心不决定。由于怀疑之故，就不能离开贪、恚、痴。由于不离贪、恚、痴之故，不能堪以离开老、病、死。
而由于断三法之故，就堪能离开老、病、死。那三法呢？所谓贪、恚、痴是。此三法断灭后，就堪能离开老、病、死。又三法断故，堪能离开贪恚痴。那三法呢？所谓身见、戒禁取见、疑是。此三法断灭之故，堪能离开贪、恚、痴。又有三法断故，堪能离开身见、戒禁取见、疑。那三法呢？所谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心是。此三法断故，堪能离开身见、戒禁取见、疑。又有三法断故，堪能离开不正思惟、习近邪道，以及懈怠心。那三法呢？所谓失念心、不正知、乱心是。此三法断故，堪能离开不正思惟、习近圣道，以及心懈怠。又有三法断故，堪能离开失念心、不正知、乱心。那三法呢？所谓掉
举、不律仪、犯戒是。此三法断故，堪能离开失念心、不正知、乱心。此三法断故，堪能离开掉举、不律仪、犯戒。那三法呢？所谓不信、难教、懒堕。此三法断故，堪能离开掉举、不律仪、犯戒。又有三法断故，堪能离开不信、难教、癞堕。那三法呢？所谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短是。此三法断故，堪能离开不信、难教、懒堕。又有三法断故，堪能离开不欲见圣、不欲闻法、好求人短。那三法呢？所谓不恭敬、戾语、习恶知识是。此三法断故，堪能离开不欲见圣不欲闻法、好求人短。又有三法断故，堪能离开不恭敬、戾语、习恶知识。那三法呢？所谓无惭、无愧、放逸是。
为甚么呢？因为由于惭愧之故，就不会放逸，不放逸之故，就会恭敬顺语，而为善知识。为善知识之故，乐见贤圣、乐闻正法、不求人短。由于不求人短之故，会生信、顺语、精进。由精进之故，不会掉举，会安住于律仪，会学戒律。由于学戒之故，不会失念，而正知，而住于不乱心。由于不乱心之故，会正思惟，会习近正道，心不懈怠。心不懈怠之故，不会着于身见，不着于戒禁取见，而会度疑惑。由于不疑之故，不会起贪、恚、痴。由于离开贪、恚、痴之故，堪能断除老、病、死」。
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
三四七、须深经：本经叙述因皈依佛法僧者多，许多外道就由之而穷于衣食。欲遣名叫须深的外道去盗佛的教法，为世间宣说，以计人家能回复对于其衣食之供养。然而他却还而皈依佛教。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，不管是大王，或大臣，不论是婆罗门，或者是长者、居士，以及其它的世人，佛陀都被他们所共同恭敬、尊重、供养。佛陀以及诸声闻众，都大得大家所供养的衣被、饮食、卧具、汤药。而大家却不恭敬、尊重、供养那些邪异外道之衣被、饮食、卧具、汤药。
那时，众多的异道，都聚会在于未曾讲堂。他们作如是之论而说：「我们自往昔以来，都常被国王、大臣、长者、居士，以及其它一切的民众所奉事、恭敬。他们都供养衣被、饮食、卧具、汤药给我们。现在都已断绝，都只恭敬供养沙门瞿昙，以及其声闻大众的衣被、饮食、卧具、汤药。现今在此大众当中，到底那一个人有智慧，有大力，堪能暗中往诣那位沙门瞿昙之众当中去出家，去听他们之法后，回来广说。我们应当再以他所听来之法，去化诸国王、大臣、长者、居士等人，使他们能够信乐，可得回复到从前对我们之供养！」
这时，有人说：「有一位年轻的，名叫须深(须尸摩，后为成就本业第一的比丘)，非常的聪明而有黠慧，堪能密往沙门瞿昙之大众当中去出家。如听他们之法后，定能回来复说」。
这时，诸外道们乃诣须深之处，而作此言说：「我们今天聚集大众在于未曾讲堂，曾作此论：『我们从来为诸国王、大臣、长者、居士，以及诸世人之所恭敬奉事。都供养衣被、饮食、卧具、汤药给我们，而现在却一概断绝。国王、大臣、长者、居士，以及诸世间，都一概事奉沙门瞿昙，以及他的声闻大众。我们这些大众当中，谁具有了黠慧，堪能密往沙门瞿昙之大众当中去出家学道。去听其法后，回来复说，以便化诸国王、大臣、长者、居士。使我们的大众，能得被恭敬、尊重、供养？』其中有人说：『唯有须深这位年少的，很聪明
而有黠慧，堪能密往沙门瞿昙法中，去出家学道，去听他们之说法。他一定悉能受持，回来再宣说』。因此之故，我们大家现在来邀请你。仁者应当可行！」这时，那位年轻的须深，就默然接受大家之邀请，而往诣王舍城迦兰陀竹园。
这时，众多的比丘，都出房舍之外，在露地经行用功。那时，须深即诣众多的比丘，而作此言说：「诸尊！我现在可否得以在于正法当中出家受具足戒，而修习梵行吗？」
这时，众多的比丘，就带那位须深去诣世尊之处。到后，都稽首佛足，退住在一边。他们白佛说：「世尊！现在这位须深外道，欲求在于正法当中出家受具足戒，修习梵行」。
那时，世尊知道须深外道之内心的意念，就告诉诸比丘说：「你们应当度这位须深外道，使他能得以出家。」这时，诸比丘都愿度须深外道。须深在佛门出家后，已经半个月。有一位比丘告诉须深说：「须深，当知！我们的生死已尽，梵行已立，所应作的都已作过，自知不受后有之身了」。这时，那位须深对比丘说：「尊者！您到底是否学那离欲，离恶不善之法？而有觉有观，而离生喜乐(离开欲念而生之乐，初禅的境地)，而具足初禅，心善解脱的吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「你是否学那离开有觉有观，内净一心，而无觉无观，而为定生喜乐(由禅定而生的喜乐，二禅的境地)，而具足了第二禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「尊者！您是否学离喜而舍心，而住于正念正智，而身心受乐，以圣说以及舍，而具足了第三禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」(离喜妙乐地，第三禅的境地)。比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「尊者！您是否学离苦息乐，忧喜先于断灭，而为不苦不乐之舍，而净念一心，具足了第四禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」(舍念清净地，第四禅的境地)。比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「或者又寂静而解脱，而起色、无色，而身作证，具足而住，不起诸漏，心善解脱吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「到底如何呢？尊者您所说的都不同，前后都相违？为甚么不得禅定，而又能记说(预记)呢？」比丘回答说：「我是慧解脱哩！」(解脱分为心解脱与慧解脱。由定力而断除烦恼的为得心解脱，由慧力而断除烦恼的，就为之慧解脱。如得心解脱与慧解脱的话，就名叫做俱解脱)。
作此说后，众多的比丘们，都各从其座位而起，而离开现场。
那时，须深，知道众多的比丘去后，曾作此思惟：「此诸尊者们所说的都不同，都前后相违。他们说不得正受，而又记说(预记)自知已作证果」。他作此思惟后，即往诣佛所。到后，稽首佛足，而退住在一边。他仰白佛说：「世尊！那些众多的比丘，在于我的面前，曾记说而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身』。我就问那位尊者说：『得离欲，离恶不善法…‥乃至身作证，而不起诸漏，而心善解脱吗？』他曾回答我说：『弗也，须深！』我就问说：『你们所说的都不同，都前后相违。你说不入正受(指四禅)，而又记说，说自知已作证』。他就回答我说：『已得慧解脱。』作这些语后，就各人都从其座位站起而去。我现在请问世尊您：『为甚么他所说的为不同，是前后相违。不得正受，而又说言，自知作证呢？』」
佛陀告诉须深说：「他乃先知法住(法住智)-，知涅槃(涅槃
智)。那些诸善男子们，都独自于一静处，专一精神去思惟，而安住于不放逸里，而离开我见，不起诸漏，心善解脱」。(知法住就是法住智。由此智而能知晓一切世间的因果道理。知涅槃即为涅槃智。由此智，而能觉了涅槃寂灭的真理)。
须深白佛说：「我现在并不知道所谓『先知法住，后知涅槃。那些诸善男子，独自在于一静处，去专精思惟，住于不放逸里，而离开我见，不起诸漏，心善解脱』等事。」
佛陀告诉须深说：「不管你是知或不知。你就且自先知法住，后知涅槃。那些诸善男子乃独自在一静处，去专精思惟，而安住于不放逸里，而离开我见，心善解脱。」须深白佛说：「唯愿世尊为我说法，使我能够得知法住智，得见法住智。」
佛陀告诉须深说：「我现在问你，你就随意回答我。须深啊！你的意见如何呢？有了生之故，就会有了老死。而离开了生，而有老死与否呢？」须深回答说：「如是，世尊！」(无生就没有老死)。
佛陀又说：「有生之故，而有老死，离开了生，就不会有老死。像如是的有了生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。有了无明之故，而有行，而离开了无明，还会有行吗？」须深白佛说：「如是，世尊！有了无明之故，而有了行，离开无明就不会有了行」。
佛陀告诉须深说：「无生之故，无有老死。离开生之灭的话。那老死不会灭吗？」须深自佛言：「如是，世尊！没有生之故，就没有老死，离开了生之灭，则没有老死之灭」。佛陀说：「像如是的：乃至没有无明之故，就没有行，离开无明之灭，即行不会灭吗？」须深白佛说：「如是，世尊！没有无明之故，就没有行，离开无明之灭，即没有行之灭」。
佛陀告诉须深说：「如果作如是之知，如是之见的话，为有离欲，离恶不善之法，…乃至身作证具足住与否呢？」须深白佛说：「弗也，世尊！」(指不见身证具足住)。
佛陀告诉须深说：「这名叫做先知法住，后知涅槃。那些诸善男子们，独自一人在于静处，去专精思惟，而住于不放逸，而离开我见，不起诸漏，善解脱」。
佛说此经后，尊者须深，远尘离垢，得法眼净。
那时，须深见法、得法，觉法而度疑，都不由他信，不由他度。在于正法中，心得无畏。他稽首佛足，而白佛说：「世尊！我现在要忏悔我之罪过！我在于正法当中，想盗法，而秘密为出家人。因此之故，要忏悔我的过错！」
佛陀告诉须深说：「你是怎样的在于正法当中，盗密而为出家人呢？」须深白佛说：「世尊！有好多的外道来诣我所。他们对我说：『须深，当知！我们古来就被国王、大臣、长者、居士，以及其它世人所恭敬供养的。而现在却被断绝，都去供养沙门瞿昙，以及其声闻大众。你现在要秘密的到了沙门瞿昙、声闻众中去出家受法。得到他们之法后，即皈回来为我们宣说。当会以你所闻之法去教化世间，使他们恭敬供养我们，如从前那样』。因此之故，世尊！我在于正法与律当中，乃欲盗法而秘密为出家人。我今天要悔过！唯愿世尊听许我的悔过，由于哀愍我之故」。
佛陀告诉须深说：「我接受你的悔过。你应当其说：『我往昔因为愚痴、不善、无智之故，对于正法与律，欲盗法，而秘密出家。今日要悔过。我自见罪、自知罪。在于当来世，定会律仪成就，功德增长，终不退减』。为甚么呢？因为凡人有罪，自见、自知而悔过的话，就能在于当来世，会律仪成就、功德增长，终不退减之故」。
佛陀并告知须深说：「现在要作譬喻，有智慧的人，都以譬喻而得以了解的。喻如国王，有防逻(巡查)之人，曾捉捕盗贼后，把他缚送至王所。而禀白国王说：『大王！此人为劫盗(劫匪)，请王定他之罪！』国王说：『将罪人带去反缚他的两只手，用恶声宣令，周遍在于国内，然后带他到城外的刑罚罪人之处，将他的全身四体，都 (刺)以百次利矛。』那位典刑的人受王的勅令，就将囚送那位罪人。首先把他的两手反缚，其次乃恶声宣唱他的罪名，周遍于都市。然后带他出城外刑罚罪人之处，遍身四体，用利矛 他百次。在中午时，国王曾问说：『罪人还活吗？』臣白言说：『还活的』。王又勅令臣说：『再 他百次矛。』到了日晡(下午申时)时，又 以百矛，他仍然还不死。」
佛陀讲喻后，又对须深说：「那位国王之治罪人，以矛 他三百次后，那罪人的身体，是否还有完肤如手掌吗？」须深白佛说：「没有啊！世尊！」又问须深而说：「这时那位罪人，被三百矛所 ，其所受之苦，为极苦之剧吗？」须深白佛说：「是极苦啊！世尊！假如 以一矛，就会苦痛难堪，更何况三百矛，怎么能堪忍呢？」
佛陀告诉须深说：「这事尚且还可以的。如果对于正法与律，欲偷盗而秘密出家，而盗受持法，然后去为人宣说，当受的苦痛，乃倍加于那劫匪之刑哩！」
佛说此法时，外道须深，即漏已尽，意已解脱。佛说此经后，尊者须深，听佛所说，欢喜奉行！
三四八、十力经：本经叙述有无明之故，而有行，乃至有老死。无明灭故，行，乃至苦聚之灭。比丘如精勤，即必有乐、有果，供养者
也会得福利。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如来乃成就十种之力，得四种的无畏。知道先佛的住处，能够转梵轮(清净之法如车轮之摧辗邪法)，在于大众当中，能震狮子吼而说：『此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明而有行，…广说乃至纯大苦聚之集…纯大苦聚之灭』。诸比丘们！这乃是真实的教法。如显现时，则断生死之流，…乃至其人，均能善于显现。像如是的真实之教法显现而断生死流的话，则足以使那些善男子起正信，而出家，而方便修习，安住于不放逸里。对于正法与律，精勤而苦行，到了皮筋骨都立显，血肉都枯竭时，如果他还未得到所当得的话，还是不应舍弃其殷懃精进，还应方便，而坚固，堪能作事。为甚么呢？因为如懈怠的话，就会住于苦，会生种种恶不善之法。当来有之结缚会炽燃，会增长在于未来世时的生、老、病、死等苦报。因为退其大义之故。如果精进，而乐于独住的话，就不会生种种恶不善之法，不会有当来之有结之烧燃的苦报。不会在于未来世增长生、老、病、死等苦报。大义会满足，会得成第一教法之场。所谓在于大师的面前，亲承说法，寂灭涅槃，菩提正向、善逝、正觉。因此之故，比丘们！应当观察自利、利他，自他俱利，而精勤修学。要思惟：我现在出家，不愚不惑，有果有乐！那些供养衣服、饮食、卧具、汤药等人，均能得大果报、大福德、大法利。应当要如是而学。」
佛说此经后，诸比丘听佛所说，欢喜奉行！
(十种力：为如来的十种智力。1.处非处智力：如实而能了知一切之理与非理之力。2.业异熟智力：如实而了知三世之业与果报的因果关系之力。3.静处、解脱、等持、等至智力：如实了知一切禅定或三昧之顺序、深浅之力。4.根上下智力：如实了知众生能力或性质胜劣之力。5.种种胜解智力：如实了知众生之了解与判断之力。6.种种界智力：如实了知众生之本性、素质、行为等之力。7.遍趣行智力：如实了知趣行人天等诸世界的因果之力。8.宿住随念智力：如实了知过去世种种事之力。9.死生智力：如实了知众生死生之时与未来生的善恶世界之力。1○.漏尽智力：自知断尽一切烦恼，次知不受后有，或知他人断烦恼与否之力。
四无畏：如来之四无所畏：1.一切智无所畏：世尊于大众中作狮子吼：我为一切正智之人，并无怖心。2.漏尽无所畏：世尊在大众中狮子吼说：我断尽一切烦恼，并无怖心。3.说障道无所畏：世尊在大众中狮子吼说：障害佛道之法，并无怖心。4.说尽苦道无所畏：世尊在于大众当中作狮子吼说：尽苦道，并无怖心。)
三四九、圣处经：本经叙述如解得缘起之法，就能得生圣处，诸根具足，也堪能了解如来之说法。故当自利、利他、自他俱利。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「善来！比丘们：如果善于出家，善得已利的话，就能于旷世时时都得生在于圣处，诸根都能具足而不
愚、不痴。不须比手而语，对于好说或恶说，堪以了解其义！我今在于此世间作佛，成为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，而说法，而寂灭涅槃，而正向于菩堤，而为善逝、等正觉。所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起，也就是说，缘于无明而有行，缘于行而有识，…乃至纯大苦聚之汇集。而无明若灭的话，就行会灭，乃至纯大苦聚都会灭。
诸比丘们！如果难得之处，已于得到的话，就能生在于圣处，诸根都能具足：…乃至纯大苦聚之集，…纯大苦聚之灭。因此之故，比丘们！应当要如是而学，要自利、利他、自他俱利。像如是之出家的话，就不会愚、不会痴，定会有果有乐，也就是有安乐的果报。而那些供养衣服、饮食、卧具、汤药等人，均能得到大果、大福、大利。因此之故，比丘们！应
当要如是而学。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
三五○、圣弟子经：本经叙述多闻的圣弟子们都能了知缘起之法，而无疑。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子，都不会作此念：有甚么之故，此才会有？起甚么之故，此才会起？没有甚么之故，此才会没有？灭甚么之故，此才会灭？然而这些多闻的圣弟子们，都了知
所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。也就是说，所谓缘于无明而有行，…乃至纯九苦聚之集。由于无明之灭之故，行就会灭，…乃至纯大苦聚会灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三五一、茂师罗经：本经叙述那罗尊者、茂师罗尊者等比丘就『知见缘起法，是否就得阿罗汉果』等问题之问答。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，尊者那罗(降龙尊者)，尊者茂师罗(谟尸罗比丘)，尊者殊胜、尊者阿难(多闻第一，十大弟子之一)，都住在于舍卫国的象耳池之侧。
那时，那罗尊者对茂师罗尊者说：「具有了异信(不同之教)、异欲(不同之愿)、异闻(听受不同之教)、异行觉想(不同的动作的思辨)、异见审谛忍(承认不同的见解，而止住在那种见解里，也就是持续不断)的人，是否有了如是之正确的自觉、知见之生起的吗？所谓有生之故，才会有老死，离开了生，就不会有老死？」
茂师罗尊者说：「有的！那些异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍的人，也会有如是之正自觉、知见之生起的。所谓有了生之故，才会有了老死，异于生，就不会有老死。有如是之说的人啊！」
那罗尊者又问：「茂师罗尊者！有异信…乃至有异忍的人，能得自觉，而生起知见吗？所谓有之灭，就会寂灭而涅槃」。
茂师罗尊者回答说：「有的！那些异信…乃至异忍的人，能得自
觉，而生知见，所谓有之灭，而寂灭，而涅槃。」
又问说：「茂师罗尊者！有若灭时，则为寂灭涅槃。照这么说，则你现在便就是阿罗汉，是诸漏已尽的了吗？」茂师罗尊者乃默然不作声，并不回答其问题。经过第二次，第三次都作同样之发问，也是默然而不回答。
那时，殊胜尊者，曾对茂师罗尊者说：「你现在暂且休止，我当会替你回答那罗尊者的问题」。茂师罗尊者就说：「我今且止，你替我回答好了！」
那时，殊胜尊者则对那罗尊者说：「有异信的人…乃至异忍的人，能得自觉，而生知见的。所谓：有之灭，则为寂灭而涅槃」。
这时，那罗尊者问殊胜尊者说：「有异信之人…乃至有异忍之人，能得自觉，而生知见。所谓：有之灭，则寂灭而涅槃的话，那么，您现在便就是漏尽的阿罗汉了吗？」殊胜尊者说：「我是说：有之灭，则是寂灭而涅槃，而并不说就是漏尽的阿罗汉。」
那罗尊者说：「您所说的都不同，前后都相违异。因为如尊者所说：『有之灭，则为寂灭而涅槃。」但是又说：『并不是漏尽的阿罗汉』与否？」
殊胜尊者就对那罗尊者说：「我现在当会举个譬喻。有智的人，都以譬喻而得以了解的。喻如旷野的路边有一口井，然而没有绳，没有罐器可得井中之水。这时，有一位过路的人，被热渴所逼迫，就绕井而求觅井中之水。因没有绳，没有罐之故，只能谛观井中之水。像如实而知见，然而并不触及身。像如是的，我乃说有之灭，则寂灭而涅槃，但是自不得漏尽的阿罗汉！」
那时阿难尊者对那罗尊者说：「那位殊胜尊者所说的，你以为如何呢？」那罗尊者对阿难尊者说：「殊胜尊者乃为善说，善知真实的尊
者，又有甚么话可说呢？」(承认其说之正确性)。
这时，那些正士，各各都说完后，就从座站起，而离去。
三五二、沙门婆罗门经：本经叙述不如实而知法的人，虽为沙门，也不是沙门，虽为婆罗门，也不是婆罗门。知法就是如实而知老死、生、有、取、爱、受、六入处等集与灭，以及灭道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果身为沙门，或为婆罗门，而对于法，却不能如实而知，对于法之集、法之灭、法之灭道迹，都不能如实而知的话，则虽为沙门，也不是沙门之数，虽为婆罗门，也不是婆罗门之数。也不是沙门之义(目的)，也不是婆罗门之义(目的)，不能于见法(于现实)自知作证。不能完成所谓：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』之事。
到底是甚么法不能如实而知？甚么法之集不能如实而知？甚么法之灭不能如实而知？甚么法之灭道迹不能如实而知呢？所谓老死之法，不能如实而知，老死之集，老死之灭，老死之灭道迹，不能如实而知！像如是的，那些生、有、取、爱、受、触、六入处，都不能如实而知，六入处之集，六入处之灭，六入处之灭道迹，不能如实而知。像如是的，对于诸法不能如实而知，对于法之集、法之灭，法之灭道迹不能如实而知。
如果诸沙门、婆罗门，对于法，能如实而知，对于法之集、法之
灭、法之灭道迹，能如实而知的话，就应当知道，这些就是沙门、婆罗门。是沙门，是沙门之数，是婆罗门，而是婆罗门之数！他们能以沙门之义、婆罗门之义，而能见法(现实)自知作证。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有是。
到底甚么法能如实而知？甚么法之集、法之灭、法之灭道迹，能如实而知呢？所谓老死之法，能如实而知，老死之集、老死之灭，老死之灭道迹，能如实而知。像如是的，那些生、有、取、爱、受、触、六入处，能如实而知，六入处之集，六入处之灭，六入处之灭道迹，能如实而知。像如是的诸法，能如实而知，法之集、法之灭，法之灭道迹，能如实而知。」
说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三五三、沙门婆罗门经：本经叙述沙门婆罗门于六入处不如实知，而欲超拔因缘法，乃是不可能。反之而能如实而知六入处的话，即能超拔因缘法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉比丘们说：「假如沙门、婆罗门，对于法，不能如实而知，对于法之集、法之灭、法之灭道迹，不能如实而知的话，当知这些沙门、婆罗门，虽为沙门，但却不是沙门之数，虽为婆罗门，也不是婆罗门之数。他们也不是沙门之义，也不是婆罗门之义。不能在于见法当中，自知作证，不能完成所谓我生已尽，梵行已立，所作
已作，自知不受后有。
到底对于甚么法，不能如实而知？甚么法之集、法之灭、法之灭道迹不能如实而知呢？所谓六入处之法不能如实而知，对于六入处之集、六入处之灭、六入处之灭道迹不能如实而知。然而对于触，却想如实而知，那是没有的事(不能达成)。对于触之集、触之灭、触之灭道迹，想如实而知，也是没有的事。像如是的，对于受、爱、取、有、生、老死，想如实而知，也是没有的事。
如果沙门、婆罗门。对于六入处，能如实而知，对于六入处之集、六入处之灭、六入处之灭道迹，能如实而知的话，则对于触，如实而知，那是会有的事。像如是的，对于受、爱、取、有、生、老死，如实而知，那是会有的事。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三五四、沙门婆罗门经：本经叙述沙门、婆罗门对于六入处不如实知，而欲度脱触乃至老死，乃没有的事。反之，则会有是事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「要说的，如上述，有点差别之处，即如：假如诸沙门、婆罗门，对于六入处，不能如实而知，而欲超度触，那是没有的事。对于触之集、触之灭、触之灭道迹，欲超度者，也是没有的事。像如是的，欲超度受、爱、取、有、生、老死者，那是没有的事。能超度老死之集，老死之灭，老死之灭道迹者，也是没有的事。
假如沙门、婆罗门对于六入处，能如实而知，对于六入处之集，六入处之灭，六入处之灭道迹能如实而知，而说他能超度触者，确实是有此事的。像如是的，能超度受、爱、取、有、生、老死者，也是确实为有的事。乃至超度老死之灭道迹者，也是确实为有之事」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如老死，乃至六入处等三经一样，像如是的，老死，乃至行之三经，也像如此之解说。
三五五、老死经：本经叙述应当觉知老死，乃至行，以及行之集、行之灭、行之灭道迹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要觉知老死，觉知老死之集、老死之灭、老死之灭道迹。像如是…乃至应当要觉知行，觉知行之集、行之灭、行之灭道迹。
应怎样觉知老死呢？要觉知缘于生之故，才会有老死。像如是的，就是对于老死之觉知。甚么为老死之集？生之集，就是老死之集。像如是，就是对于老死之集之觉知。甚么为老死之灭之觉知呢？所谓生之灭，就是老死之灭。像如是，就是对于老死之灭之觉知。甚么为老死之灭道迹之觉知呢？所谓八圣道就是老死之灭道迹。像如是，就是对于老死之灭道迹之觉知。…乃至甚么为行之觉知？所谓三行，也就是身行、口行、意行。像如是，就是对于行之觉知。甚么为行之集之
觉知呢？所谓无明之集就是行之集。像如是，就是对于行之集之觉知。甚么为行之灭之觉知呢？无明之灭，就是行之灭。像如是，就是对于行之灭之觉知。甚么为行之灭道迹之觉知呢？所谓八圣道就是行之灭道迹。像如是，就是对于行之灭道迹之觉知。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三五六、种智经：本经叙述四十四种智。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四十四种之智。大众要谛听！听后应该要善思！当会为你们说。甚么为四十四种之智呢？所谓老死之智、老死之集之智、老死之灭之智，老死之灭道迹之智。像如是的，那些生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行之智、行之集之智、行之灭之智、行之灭道迹之智，就名叫做四十四种之智。」(由老死至行，为十一支，十一支乘四，为之四十四。)
佛说此经后，诸比丘们。听佛所说，欢喜奉行！
三五七、无明增经：本经叙述七十七种智。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有七十七种之智。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。那七十七种呢？所谓缘于生之老死之智。非缘于余之生之老死之智，缘于过去之生之老死之智，非缘于余之过去之生之老死之智，缘于未来之生之老死之智，非缘于余未来之生之老死之智，以及法住智、无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、知灭法之断之智。像如是，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘于无明之行之智，非缘于余之无明之行之智，缘于过去之无明之行之智，非缘于过去之无明之行之智，缘于未来之无明之行之智，非缘于余之未来之无明之行之智，以及法住智、无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智等，就名叫做七十七种智。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三五八、无明增经：本经叙述增法与减法。增法就是随增烦恼之法，减法即为减烦恼之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有增法与减法。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。甚么叫做增法呢？所谓此有之故，会有彼之有，此起之故，会有彼之起。也就是说：缘于无明而有行，缘于行而有识…乃至有纯大苦聚之集，这名叫做增法。甚么叫做减法呢？
所谓此无之故，彼也会无，此灭之故，彼也会灭。也就是说，无明之灭之故，则行也会灭，…乃至纯大苦聚也会灭，就名叫做减法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如增法与减法之经那样，像如是的生法、变易法、集法、灭法等经，也如上之说。
如当说之三经那样，有应当知之三经，也如上之说。
三五九、思量经：本经叙述识如依思量妄想时，就会生未来世之苦等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若生思量，或者是生妄想的话，就会被那个使所攀缘，而为识住。有了攀缘(所依)识住之故，就会有了未来世之生、老、病、死、忧、悲、恼、苦等，如是之纯大苦聚之集。假若不思量、不妄想的话，就不会有使，不会有攀缘而识住。没有攀缘而识住之故，对于未来世之生、老、病、死、忧、悲、恼、苦等，都会消灭，像如是的纯大苦聚都会消灭。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三六○、思量经：本经叙述的内容如前经，唯加名色耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若有思量，或有妄想的话，就会攀缘于使，而识住。由于有了攀缘而识住之故，会入于名色(名为受想行识，是属于精神之四阴，色为色阴，属于物体。名色则为五阴的总名)。由于入于名色之故，就会有未来世之生老病死，忧悲恼苦，像如是之纯大苦聚会汇集。假若没有思量，没有妄想的话，就不会有使，不会攀缘而识住。由于没有攀缘识住之故，就不会入于名色。因为不入于名色之故，生老病死，忧悲恼苦就会灭，像如是的纯大苦聚都会灭。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
三六一、思量经：本经叙述的内容如前二经，唯加往来、生死耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若有思量，有妄想的话，就会有使，而攀缘识住。有了攀缘而识住之故，会入于名色。由于入于名色之故，就会有往来。有了往来之故，就会有生死。有了生死之故，就会有未来世之生老病死，忧悲恼苦。像如是的纯大苦聚之汇集。假若不思量，没有妄想的话，就不会有使，不会有攀缘而识住。由于没有攀缘而识住之故，不会入于名色。由于不入于名色之故，就没有往
来，无往来之故，就没有生死。无生死之故，对于未来世之生老病死，忧悲恼苦都消灭。像如是的纯大苦聚都会灭。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三六二、多闻弟子经：本经叙述所谓多闻的圣弟子，乃对于老病死，乃至行，而生厌、离欲、灭尽的比丘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有多闻的比丘。甚么叫做如来所施设的多闻的比丘呢？」诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯愿为我们阐说多闻的比丘之义。诸比丘听后，当会信受奉行」。
佛陀告诉比丘说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们解说。诸比丘们！假若有一位比丘，他听到有关于老病死等事时，就会生厌，会离欲，会生灭尽之法的话，就名叫做多闻的比丘。像如是的对于生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等，而生厌、离欲，灭尽之法的话，就名叫做多闻的比丘。这就是名叫如来所施设的多闻的比丘。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三六三、说法比丘经：本经叙述有资格为说法的比丘，就是能讲说
对于老病，乃至行，而生厌、离欲、灭尽之法的比丘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有所谓说法的比丘。甚么叫做说法的比丘呢？甚么叫做如来所施设的说法比丘呢？」
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，唯愿为我们阐说甚么叫做法的比丘。诸比丘听后，当会信受奉行。」
佛陀告诉诸比丘们说：「假若有一位比丘，能够讲说对于老、病、死，应该生厌，应该离欲，应学灭尽之法的话，就名叫做说法的比丘。像如是的，讲说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行等，应该要生厌，要离欲，要学灭尽之法的话，就名叫做说法的比丘。诸比丘们！这就是名叫如来所施设的说法的比丘。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
三六四、说法经：本经叙述假若对于十二因缘生厌、离欲、灭尽向的话，就名叫做法次法向。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有所谓法次、法向。甚么叫做法次法向呢？」(法次就是法的次序。法向则为对向于涅槃之法。十二缘
起法，或其它诸法都有先后次序，为之法次。对向于涅槃之法，就能离开生死，能向着涅槃的彼岸迈进，和对向于生死法，也就是有为法相反。法次、法向就是契合于法的先后次序，而且对向于涅槃之法。)
诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依，善哉！世尊！唯愿为我们阐说。诸比丘听后，当会信受奉行。」
佛陀告诉诸比丘们说：「假若有比丘，他对于老、病、死，而生厌、离欲，向于灭尽的话，就名叫做法次法向。诸比丘们！这就是名叫如来所施设的法次法向」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第十四完
