增壹阿含经卷第二十一

苦乐品第二十九

概要：首先说明在世间里，有先苦后乐、先乐后苦、先苦后苦、先乐后乐之四种人。依次为：有：身乐、心不乐，心乐、身不乐，心身都不乐，身心均为乐的四种人。有四梵之福之事，四食之事，四辩之事，四不可思议之事，四神足、四起爱之事，印度的四大河、四姓、四等心之事。

二五二

大意：本经叙述世间有四种人：1.先苦而后乐的人。虽出身为卑贱，但是知道有善恶果报，而勤修福业。2.先乐而后苦。出身虽在望族，但怀邪见，不信罪福等事。3.先苦而后也苦。生在贫贱家，又不修持禁戒的人。4.先乐而后也乐。出生于富贵之家，又能具足正见，而勤修福业的人。如欲先乐而后也乐的话，就应行布施之行。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在世里，有四种人出现在于世间。那四种呢？1.或者有人先苦而后乐；或者有人先乐而后苦，3.或者有人先苦而后也苦，4.或者有人先乐而后也乐。

(一)甚么人叫做先苦而后乐呢？或者有一人，生在于卑贱的家庭，或者为杀人之种(杀生为业之家)，或者为工师之种，或者出生在于邪道之家，以及其余贫匮之家，衣食均不充足，那个人就是生在于这些家庭的任何一种里。虽然如是，但是那个人却并没有邪见，他乃为有如下之正见的人：有布施、有受施，有现在世、有后世，有沙门、婆罗门，有父、有母，世间有阿罗汉等人之受教者，也有善恶的果报。他如果看见有极富之家的话，就由之而知道乃为昔日的布施之德的果报，乃为不放逸的果报。他如果又看见没有衣食之人的家庭时，就知道此人们乃不作布施功德，因此，才会恒值贫贱的。我现在同样的也是值遇贫贱，并没有充足的衣食，这都是由于曩日(往昔)不造福之故，也是常于诳惑世人，行放逸之法，缘于这些恶行的果报，现世才会遭值贫贱，才会衣食都不充足。如果又看见沙门、婆罗门之修善法的话，便会向他求忏悔，便会悔改既往之所作的。如果他又有其所有之遗余的话，就会与人等分(布施与人)，因此，此种人．如身坏命终之时，定会生于善处。如果生在人中的话；就会多财饶宝，不会有所乏短。这就是所谓这种人乃先苦而后乐。

甚么人为之先乐而后苦呢？于是(是这样的)，或者有一人生在于豪族的家庭，或者为剎利种，或者为长者之种，或者为大姓之家，以及那些富贵之家，衣食都充足，他便是生在于这种家庭的。但是此人却常怀邪见，以及也和边见(断、常之边见)，和共相应(符合)。这种人便会有这些见解的：无施、无受者(布施与受布施的人，都不会有甚么因果关系)，也没有今世、后世的果报，也无父母，世间并没有所谓阿罗汉，也没有得证的人，同时也没有甚么善恶的果报。此人有这些邪见，如果看见富贵之家的话，就会作如是之念：此人久来就有这些财宝而已！(并不是作善的果报)。看见男人就连想起：

此人是男人，恒久都是男人，女人恒久都是女人，畜生，即永久都是畜生。都不爱好布施，不修持戒律。他如果看见沙门、婆罗门之奉持戒律的人的话，就会生起瞋恚之心：此人为虚伪的人，那里当会有福报之应呢？这种人，在其身坏命终之后，定会生在于地狱之中。倘若得作为人的话，也会生在于贫穷之家，没有甚么衣食，身体都常裸露，衣食都不充足。这就是所谓此人乃先乐而后苦。

甚么人为之先苦而后也苦呢？于是(是这样的)，有一种人生在于贫贱之家，或者杀人之种(杀生为业)，或者为工师之种，以及诸下劣之家，并没有甚么好的衣食，这种人就是出生在于这种家庭。同时此人也是身抱邪见(拨无因果)，和边见(断常之见)共为相应(执着死后甚么也没有之断见，执着人永远就是人，畜生永远就是畜生的常见)。因此，这种人便有了如此的邪见：无施的人的福报，也没有受施的人的因果关系，也没有今世、后世等善恶的果报，也没有父母(父母自会生人的，不是有甚么因缘果报的)，世间也没有甚么阿罗汉。这种人不爱好布施，不奉持禁戒。如果又看见沙门、婆罗门的话，就会兴起瞋恚心，而向于贤圣之人。这种人看见贫困的人时，就会说：久来就有的事；看见富贵的人，同样也会说：久来就有的事，见父之时，为之：往昔就是父；见母之时，也同样的：往昔就是母(都是自然的定律，不是甚么因缘所生之法，总之，不信因果就是！)这种人身坏命终后，会生于地狱之中；假如转生在人中，也是极为贫贱，衣食都会不充足的。这就是所谓此人乃先苦，而后也是苦的。

那一种人为之先乐而后也乐呢？或者有一种人，乃生在于富贵之家，或者为剎利种，或者为梵志之种，或者生在于国王之种，或者生于长者之种，以及生在于那些饶财多宝的家庭，所生之处，一切都不会有乏短(不短缺)，这种人就是生在于这种家庭的。同时，此人又是一位有正见，并没有邪见的人。此人便有了如下之见：有布施的人，也有受施的人，有今世，也有后世，世间有沙门、婆罗门，也有善恶的果报，有父、也有母，世间也有阿罗汉。这种人如又看见富贵之家，饶财多宝之人的话，便会作如是之念：此人乃往昔之时，曾行布施之所致的。如又看见贫贱之家之时，会作如是之念：此人在于往昔之时，都由于不布施之故。因此之故，我现在应随时布施，不可使后来更生为贫贱之家才对。这种人乃常喜好惠施于人，如遇见沙门、道士之时，就会随时问讯可否之宜(问安，是否吉祥如意？)会供给衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医疗，都统统会惠施与人。如果为命终之后的话，就会生在于善处的天上，假如生在于人中之时，定会生在于富贵之家，会侥财多宝。这就是所谓此人乃先乐，而后也为乐的人。」

这时，有一位比丘白世尊说：「我观察现在世的众生，确实有先苦而后乐的，也有众生在于今世当中，先乐而后苦的，更有众生在于今世当中，先苦而后也苦的，也有众生先乐而后也是乐的。」那时，世尊告诉那位比丘说：「有这因缘，使那些众生之类，先苦而后乐，也有这类众生，先乐而后苦，更有如是的众生，先苦而后也是苦，当然也有众生先乐而后也是乐的因缘。」

比丘白佛说：「又为甚么因缘，会先乐而后苦？又由于甚么因缘，会先苦而后乐的呢？又有了甚么因缘，会先苦，而后也是苦呢？又有甚么因缘，先乐，而后也是乐呢？」

世尊告诉他说：「比丘！当知！如人的寿命为百岁，这正是以十乘十的数目而已！如使其寿终，也是经过冬、夏、春、秋而已的。若复(再者)，比丘！在百岁的中间，或者作诸功德，或者在百岁之中，造诸恶业，作诸邪见，则会在于异时(不同的季节)，或者是冬季受乐，而夏季是受苦的。如百岁之中，具足了功德，未曾有短少，然而又在于其中，在于百岁之内，作诸邪见，造不善之行的话，就会先受其罪报，后受其福报的。假若在于少时作福，长时间作罪业的话，就会在于后生之时，少时受福，长时受罪(受福报的时间少，受恶报的时间比较长)。如果又为少时作罪业，长时也同样的作罪业的话，这种人在于后生之时，定会先苦，而后也会苦的。假若在于少时作诸功德，分段而布施(长时也作诸功德，也分段布施)的话，这种人的后生定会先乐，而后也会乐的。这就是所谓，比丘！就是所谓由于此因缘，先苦而后乐，也由于此因缘，先乐而后苦，更由于此因缘，先苦，而后也是苦，又由于此因缘，先乐，而后也是乐的。」

比丘白佛说：「唯然！世尊！如果有众生，欲先乐，而后也乐的话，就应当实行布施，去求此先乐而后乐！」世尊告诉他说：「如是！比丘！如你所说的，如果有众生，欲成就涅槃，以及阿罗汉道，乃至

佛道的话，应当在于其中，去实行布施，去作诸功德。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！

二五三

大意：本经叙述有四种人：1.身乐心不乐的人，为曾作的凡夫，对于四事无缺乏，但是不能免除恶趣。2.心乐身不乐的人，阿罗汉不作功德(只修持，不造福)，于四事供养不能得具足，但是能免除恶趣。3.身心俱不乐的人，凡夫之人，又不作功德，四事都短乏，又不能免于恶趣。4.身心俱乐的人，为兼作功德的阿罗汉，四事供养并不缺乏，又能免于恶趣。当应学习身心俱乐的人。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种人出现在于世间。那四种呢？(一)或者有一种人，身乐，而心不乐。(二)或者有一种人，心乐，而身不乐。(三)或者有一种人，心也不乐，身也不乐。(四)或者有一种人，身也乐，心也乐。

那一种人为之身乐而心不乐呢？于是(是这样的)：作福的凡夫之人，对于四事，而供养衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药，都没有所短乏。但是仍然免不了饿鬼、畜生、地狱之道，也不能免除落入恶趣之中。这就是所谓这种人乃为身乐而心不乐的人。

那一种人为之心乐而身不乐呢？所谓阿罗汉不作功德之类的人，于是(因此)，对于四事供养之中，不能自办，终皈不能

有所得(指饮食、卧具、衣服、医药等四事，不能充实)，但是乃能免除地狱、饿鬼、畜生之道，有如阿罗汉的唯喻比丘那样。这就是所谓此人的心乐，而身不乐。

那一种人为之身也不乐，心也不乐呢？所谓凡夫之人，不作功德，不能得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药等四事的供养，又不能免除地狱、饿鬼、畜生之道。这就是所谓此人乃为身也不乐，心也不乐的人。

那一种人为之身也乐，心也乐呢？所谓作功德的阿罗汉，对于衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药等四事供养，并不会有所短乏，又能免除地狱、饿鬼、畜生等恶道。所谓尸波罗比丘是。

这就是所谓，比丘们！所谓在世间里，有此四种人。因此之故，比丘们！应当求方便，应当学习如尸波罗比丘那样。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五四

大意：本经叙述如起塔、治故寺、和合圣众、请转*轮等四事成就的话，就能受梵天之福。其次说明梵天之福为无量，如欲求此福的话，就应以方便，去成就其功德。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现在当会讲说四种会受梵天之福报的事。那四种呢？(一)如有信心的善男子、善女人，在于未曾兴起偷婆(塔、寺)之处，在那个地方能盖起偷婆(塔、寺)的话，就是所谓初梵之福(第一种能生在梵天的

福德)。(二)又次，有信心的善男子，善女人，能够补治故寺(缮修旧寺)的话，这是所谓第二种的能受梵天之福。(三)又次，有信心的善男子、善女人，能够和合圣众的话，就是所谓第三种之能受梵天之福。(四)又次，如多萨阿竭(如来)初转*轮时，诸天、世人之劝请佛陀大转*轮的话，就是所谓第四种能受梵天之福。这就是所谓四种能受梵天的福德。」

那时，有异比丘白世尊说：「梵天的福报，到底为多少呢？」世尊告诉他说：「谛听！谛听！(你要注意的听！)听后要善思念其中之义，我现在当会为你解说。」诸比丘回答说：「如是！」

世尊告诉他说：「阎浮的里地(吾人所住的地方)，东西方为七千由旬，南北方为二万一千由旬，地形有如车辆，在此里面的众生所有的功德，正可和一转轮王的功德相等的。瞿耶尼(西牛货洲)的纵广为三十二万里，地形有如半月(月眉)。比丘！当知！阎浮地(南瞻部洲)的人

民，以及一位转轮王的功德，正可和那边的一人之福德相等。又次，比丘！弗于逮之地(东胜身洲)纵广为三十六万里，地形乃方正的，总计阎浮里地，以及瞿耶尼的二方的福德，更不如那弗于逮的一人之福的。比丘！当知！郁单曰(北俱卢洲)的纵广为四十万里，其地形乃如满月，总计三方(东西南方)的人民之福，仍旧不如郁单曰的一人之福。

比丘！当知！总计四天下(四大洲)的人民之福，仍然不如四天王(第一层天)之德；总计四天下的人民之福，以及四天王，依然不如三十三天(第二层天)之福；合计四天下，以及四天王、三十三天，仍然不如释提桓因(帝释天)一人之福；合计四天下及四天王，以及三十三天，和释提桓因，仍旧不如一艳天(夜摩天，第三层天)之福；合计四天下及四天王、三十三天、释提桓因，以及艳天，仍旧不如一兜术天(第四层天)之福；合计从四天下，乃至于兜术天之福，仍旧不如

一化自在天(第五层天)之福；合计从四天下，乃至化自在天之福，仍然不如一他化自在天之福(第六层天)；总计从四天下，乃至他化自在天之福，仍旧不如一梵天王之福德的。

比丘！当知！这就是梵天的福德。如有善男子、善女人，寻求其福报为几何的话，这就是其数量啊！因此之故，比丘们！欲求梵天之福的话，就应当求方便(认真用功)，去成就其功德。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五五

大意：本经叙述有抟食(段食)、更乐(触)食、念食、识食等四种食。众生都以此而流转生死的。因此，

应力求学修以期舍离此四种食。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「众生之类，为有四种之食，而得以长养众生的。那四种呢？所谓1.抟食(段食)，或者为大(粗)，或者为小(细)，2.更乐食(触食)，3.念食(思食)，4.识食，这就是所谓四种食(包括食物、原因、素材等，得以为众生的长养之营养对象)。

(一)为甚么名叫抟食呢？所谓抟食，就是如现在的人类中所食的那样，诸入口的东西，都可以食噉的，就是名叫抟食(指普通一般的物质的食物)。

(二)为甚么名叫更乐食(触食)呢？所谓更乐食，就是指衣裳、伞盖(遮头身之冠)、杂香华、熏火，以及香油，和与妇人而集聚的其余身体上所更乐的对象，就

是名叫更乐之食(触食，为触觉之素材)。

(三)为甚么叫做念食(思食)呢？在于诸意当中所念想的，所思惟的，或者用口说，或者以体触，以及诸所持之法，就名叫做念食(思食，为记忆的素材者)。

(四)为甚么叫做识食呢？所谓所念之识，就是意之所知。以梵天为首，乃至有想、无想天，都是以识为食的，这就叫做识食(为意识的素材的)。

这就是所谓，比丘们！所谓有此四种食，众生之类都以此四食而流转于生死中，从现在世，拖至于后世。因此之故，诸比丘们！都应当舍离此四食。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五六

大意：本经叙述有义辩、法辩、辞辩、应辩等四辩。摩诃拘絺罗乃具有了此四辩，能与四部众广为分别演说。因此，都应如拘絺罗，而成就四辩才。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种辩才。那四种呢？所谓义辩、法辩、辞辩、应辩是。」

(一)甚么为之义辩呢？所谓义辩，就是彼彼(各各)之所说，不管是天，或者是龙，或者是鬼神之所说的，都能一一分别其义，就名叫做义辩。

(二)甚么为之法辩呢？对于如来所说的十二部经，所谓契经、祇夜(重颂)、本末(佛弟子事)、偈(孤起颂)、因缘、

授决(记别)、己说(无问自说)：造颂(譬喻)、生经(佛往昔事)、方等(方广义)、合集(论义)、未曾有，以及诸有为法、无为法，有漏法、无漏法，为诸法之实，而不可以沮坏(不能败坏)，所可总持的(总一切法，持无量义)，就名叫法辩。

(三)甚么为之辞辩呢？如从前的众生，长短之语，男的语，女的语，佛的语，梵志、天、龙、鬼神等众生之语，或者是阿须伦(阿修罗)、迦留罗(金翅鸟)、甄陀罗(紧那罗，疑神)，他们所说之语，都能随着其根原，而与其说法，就名叫做辞辩。

(四)甚么叫做应辩呢？当说法的时候，并没有怯弱，没有畏惧，能和悦四部之众，就名叫做应辩。

我现在当教敕你们，就应当如摩诃拘絺罗(大膝，舍利弗舅)那样。所以的缘故就是：拘絺罗乃有如此的四种辩才，能与四部之众广为分别说法。如我今天观察大

众当中，已得四辩才的人，并没有人能够出于拘絺罗的左右的。如此四种辩才，乃为如来之所有的，因此之故，应当求方便，去成就此四种辩才。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五七

大意：本经叙述众生、世界、龙国、佛国境界等四事，为不可思议。然而思议此四事时，乃没有善的根本，唯有令人狂惑，心意错乱，起诸疑结而已，并不能修得梵行，不能至于涅槃之处。应当思议四谛，因为四谛有义理，能修得梵行，行沙门法，而得至于涅槃之处。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种事，终究为不可思议之事。那四种呢？(一)众生不可思议；(二)世界不可思议；(三)龙国不可思议；(四)佛国的境界不可思议。所以的缘故就是：并不能由于此处(不能由于思议这些事)而得至于涅槃之故。

(一)甚么为之众生不可思议呢？如这些众生到底是从甚么地方而来的？到底会到甚么地方去？又到底是从甚么而起的？从这里命终之后，当会生在于甚么地方？像如是的，就是众生的不可思议。

(二)甚么为之世界不可思议呢？诸有邪见的人会有如下的疑虑：世界会断灭？世界不会断灭？世界为有边？世界为无边？人的命，即是身？不是命，不是身？是梵天之所造的？为诸大鬼神作此世界的

吗？」

那个时候，世尊曾经说此偈而说：

梵天造人民世间鬼所造或能诸鬼作此语谁当定

欲恚之所缠三者俱共等心不得自在世俗有灾变

(所谓梵天会造人民，所谓世间为鬼所造的，或者诸鬼神能造作此世界，这些话，是谁所定的呢？老实说，被贪欲、瞋恚等烦恼所缠之事，即梵天、人、诸鬼神之三，都是同样不能脱免的事。如心不得自在的话，即世俗自会有灾变的(因缘所生法，不是谁能造作的。)

像如是的，比丘！世界乃为不可思议的。

(三)甚么为之龙界不可思议呢？所谓：为甚么？这些雨渧，乃从龙口所出的呢？所以的缘故就是：因为雨渧并不是从龙口所出的缘故。为从眼睛、耳朵、鼻子所出的吗？这也是不可思议的。所以的缘故就是：雨渧乃不从眼睛、耳朵、鼻子所出之

故。可说都是龙意之所起念而造成的。如其念为恶，也会降雨，如其念为善，也会降雨的。也由于行本之故，而作此雨的。所以的缘故就是：现今须弥山腹有天，名叫大力，能知众生之心之所念，也能作雨。但是雨，却不是从此天之口所出，也不是从其眼、耳、鼻所出的，都由于此天具有了大神力之故，而能作雨渧的。像如是的，比丘！龙境界乃不可思议。

(四)甚么为之佛国境界不可思议呢？所谓：如来之身，到底是父母所造的呢？这也是不可思议的事。所以的缘故就是：如来之身，乃为清净无秽，为受诸天之气的。其次，是为人所造的吗？这也是不可思议的事。所以的缘故就是：如来之身，乃超过于人行之故。如来之身，是天身吗？这也是不可思议的。所以的缘故就是：如来之身乃为不可造作，并不是诸天所及的缘故。如来的寿为短小的吗？这也是不可思议的。所以的缘故就是：如来乃有四神足之故(集定、心定、精进、我定

等断行神足)。如来为长寿吗？这也是不可思议的。所以的缘故就是：然而如来本来又与世间周旋(出生在人间，和世人同为肉体的生存着)，也与善权方便相应。因此，如来之身，乃为不可摸则，不可以说他为长、为短，音声也不可以法则。如来的梵音，如来的智慧、辩才，都不可思议，并不是世间的人民所能及的，像如是的，佛的境界乃为不可思议的。

就是如是的，比丘们！就是有如是的四处不可思议，并不是常人之所能思议的。而且此四事乃没有善的根本，(并不是思议此而作为福善之缘)，也不能由此思议而得修梵行，不能因此而至于休息之处，乃至不能达到涅槃之处，唯有令人狂惑，心意错乱，起诸疑结而已。

所以的缘故就是：比丘们！当知！在过去久远之时，于此舍卫城中有一位凡人，曾作如是之念：我现在应当思议世界。这时，那个人就出舍卫城，到了一华池的水边，结跏趺之坐，去思惟世界到底是怎么

的一回事。首先思惟此世界是怎么成的？依次为：此世界会怎样败坏呢？是谁造此世界的呢？这些众生之类到底是从甚么地方来的呢？死后会到甚么地方去呢？是甚么时候生的呢(何时开始有这些众生)？这时，那个人正在思议那些事情。在于那时，那人便看见池水中有四种兵的出入(四种军队正在来来往往)。这时，那人又作如是之念：我现在好似狂惑，心意错乱了，世间没有的东西(指水中兵)，我现在却看得很清楚。

当时，那人就归到舍卫城，在于里巷当中作如是之说：『诸位贤者！当知！在世界不会有的，我现在却看见的非常的清楚。』这时，众多的人回答说：『甚么为世间没有的，你现在却看见呢？』

这时，那人回答众人说：『我曾经作如是的思惟：世界为从甚么而生的呢？因此，便出了舍卫城，到一华池之侧，去作如是的思议：世界到底是从甚么而来的呢？是谁创造此世界的呢？这些众生之类

到底是从甚么地方而来的呢？为甚么人所生的呢？如果命终之后当会生到那里去呢？我当思议这些事情之时，在于那时，便见池水里面有四种兵正在出入，世界里不会有的事，我却看得非常的清楚。』这时，众多的人回答说：『像你这种人实在是狂愚的人。池水之中，那来的四种兵呢？在诸世界的狂愚当中，你就是最为其上的人！』

因此之故，比丘们！我观察这些事情后，才会因此而告诉你们的！所以的缘故就是：思议这些事，并不是善本功德，也不得修梵行，同时也不能得至于涅槃之处。而且思议这些事时，就会使人狂惑，心意会错乱。不过，比丘们！当知！那个人实在看见过四种之兵的。所以的缘故就是：在往昔之时，诸天曾和阿须伦(阿修罗，非天)共斗争，当共斗之时，诸天乃得胜利，阿须伦则不敌。这时，阿须伦便怀恐怖，就化其身形使其变为极小之物，就从莲藕根孔之中过去。此为佛眼之所见

的，并不是其余的人所能及的。

因此之故，诸比丘们！应当思议的就是四谛。所以的缘故就是：此四谛乃有义、有理，可以依之而得修梵行，而行沙门之法，而得至于涅槃。因此之故，诸比丘们！应该舍离此世界之法，应当求方便去思议四谛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五八

大意：本经叙述如果欲知一切众生的内心所思念的话，就应修习自在、心、精进、诫等四种的三昧行尽神足。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种神足，那四种呢？(一)自在三昧行尽神足，(二)心三昧行尽神足，(三)精进三昧行尽神足，(四)诫二一昧行尽神足。

(一)为甚么叫做自在三昧行尽神足呢？所谓诸有的三昧，为自在，能随意念之所欲，随心之所乐，使身体能够轻便，能够隐形为极细的，就是叫做第一的神足。

(二)甚么为之心三昧行尽神足呢？所谓心所知的法，乃遍满于十方，就是石壁也都能通过，并没有所罣碍(没有障碍的对象)，这就是名叫心三昧行尽神足。

(三)甚么叫做精进三昧行尽神足呢？所谓此三昧乃没有懈倦，也没有所畏，唯有勇猛之意，这就是所谓的名叫精进三昧行尽神足。

(四)甚么名叫诫三昧行尽神足呢？诸有三昧，乃知众生的心中所念的，那些生

时、灭时，都能一一知道。对于有贪欲心，或没有贪欲心；有瞋恚心，或没有瞋恚心；有愚痴心，或没有愚痴心；和那些有疾心、无疾心，有乱心、无乱心，有少心、无少心，有大心、无大心，有量心、无量心，有定心、无定心，有解脱心、无解脱心，一切的一切，都能了知，这就是所谓名叫诫三昧行尽神足。

像如是的，比丘们！有此四种的神足。如果欲知一切众生的心中所念的话，就应当修行此四种神足。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二五九

大意：本经叙述佛陀告诉比丘，有四种会起爱之法，如四事供养时，会生

贪染爱着。如果生起爱着的不善法时，就不可以亲近，假如心不生爱着的善法之时，就可以亲近。欲使施主获得功德，受福无穷，而得甘露。故应亲近善法，除去恶法。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种会生起爱贪之法，如比丘爱起时，便会跟之而生起的。那四种呢？(一)比丘会缘于衣服之故，便会起爱念的；(二)由于乞食之故，便会起爱念的；(三)由于座之故，便会起爱念的；(四)由于医药之故，比丘便会起爱念的。这就是所谓，比丘！有如此四种的机缘，而会起爱念之法，会有所染着的。

(一)如有比丘贪着于衣裳的话，我就不会赞说此人。所以的缘故就是：在他未得

衣时，就会生起瞋恚之心，会兴想着之念。(二)如有比丘贪着于食的话，我就不会赞说此人。所以的缘故就是：在他未得乞食之时，便会兴起瞋恚之心，会兴想着之念。(三)如有比丘贪着于座的话，我就不会赞说此人。所以的缘故就是：在他未得床座之时，便会生起瞋恚之心，会兴想着之念。(四)如有比丘贪着于医药的话，我就不会赞说此人。所以的缘故就是：在他未得医药之时，他便会兴起瞋恚之心，会起想着之念。

比丘！当知！我现在会说有关于衣裳等各有二事，其中应当亲近，其中即不应当亲近的二事。甚么为之当亲近？甚么为之不当亲近呢？(一)如得衣裳，而极为爱着于衣裳，而会起不善法的，就不可以去亲近；假如又得衣裳，而能起善法，其心不爱着的话，这就可以亲近的了。(二)如乞食时，起不善之法的话，这乃不可以亲近；假如乞食时，能起善法的话，这就可以亲近的了。(三)如果得座时，起不善

之法的话，这乃不可以亲近；假如得座时，起善法的话，这就可以亲近的了。(四)得医药时也同样的道理。

因此之故，诸比丘们！应当要亲近善法，而除去恶法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学，应欲使檀越施主获得其功德，受福无穷，得甘露之寂灭！」

那时，世尊便说此偈而说：

衣裳用布施饮食卧具于中莫起爱不生诸世界

(对于用衣裳来布施你时，或者饮食、床卧具等〔包括医药〕布施给与你与否时，都不可在这些东西里面起爱染〔包括瞋恚〕之心，这样就不会再转生于诸世界的了。)

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

二六○

大意：本经叙述四姓弟子之剃除须发，都由于信心坚固而出家学道的话，就会消灭其本来的名字，都同样的称为释迦的弟子。如四大河之入于大海那样，就不再有其本名字，唯名为海耳。因此，当求方便，得作释迦的弟子。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「现今有四大河水，都从阿耨达泉(译为无热，在雪山北)所流出来的。那四大河呢？所谓(一)恒伽(恒河，发源于雪山，流经中印度，后注入于孟加拉国湾。恒河流域为佛弘法的要处。又被称为福河，传说入河洗浴可除罪垢)，(二)新头(信度，译为验，就是印度河。发源于西藏的西南

隅的开拉斯山附近，后注入于阿拉伯海，所谓犍驮罗国，就是位于此河的流域)，(三)婆叉(缚刍，译为胸，发源于帕米尔高原〔葱岭〕，后注入于阿拉尔海，古代的都货罗国与汉代的大夏国，均位于此河的流域)，(四)私陀(悉陀，译为冷，发源于伊息库尔湖南方的高源，后注入于阿拉尔海)。那恒伽之水，乃由牛头口而出，向东而流，新头之水即向南而流，由师子口出，私陀河则西流，而由象口中出，婆叉之水乃北流，而由马口中而出。

这时，四大河水乃绕阿耨达泉后，恒伽河即入东海，新头河即入南海，婆叉河乃入西海，私陀河乃入于北海。那个时候，四大河已流入于海后，就已没有本来的名字，都唯有名叫大海而已。这也是如是的，在世间里有四种之姓。那四种呢？所谓(一)剎利(王种)，(二)婆罗门(净裔，神职)，(三)长者，(四)居士等种姓是。此四姓在于如来之处，如果剃除须发，着三法衣，而出家学道的话，就再也

没有其本姓，都叫他为沙门释迦弟子而已。所以的缘故就是：如来的众弟子，即犹如大海，四谛的真理，即如四大河，能除去结使(烦恼)，而入于无畏的涅槃城。

因此之故，诸比丘们！凡是诸四姓当中的任何人，如果剃除须发，由于信心坚固，而出家学道的话，他就当会消灭其本来的名字，都应自称为释迦弟子。所以的缘故就是：我现今正正就是释迦的弟子，乃从释种中出家学道的。比丘们！当知！如果欲论生子之义的话，就应当名叫沙门释迦子是。所以的原因是甚么呢？因为生，均由于我而生，都从法而起，从法而成之故。因此之故，比丘们！当应求方便，得以作为释种之子。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

：四姓通常都以婆罗门、剎利、毘舍(商贾)、首陀罗(工人)出现，这里虽

名有异，而义即为一。

二六一

大意：本经叙述慈悲喜护(舍)之四等心，也就是四无量心，另名为四梵堂。如果欲度欲界的诸天，而处于无欲之地的话，当求方便，成就此四梵堂。

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有四种等心。那四种呢？所谓(一)慈，(二)悲，(三)喜，(四)护(舍)是。此四等心为甚么缘故又名叫做梵堂呢？比丘！当知！有梵天、大梵天，名叫千，并没能与相等的，没有能过其上的，能统千的国界，是他(指梵天)的堂之故，名叫梵堂。比丘们！此四梵堂所有的力势，乃能观此千的国界，因此之故，名叫梵堂。

由于此故，诸比丘们！如果有比丘欲度过欲界之天，欲处于无欲之地的话，则四部之众，就应求方便，去成就此四梵堂。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

增壹阿含经卷第二十一完