中阿含经卷第四十四
一七○、鹦鹉经第九(第四分别诵)
大意：本经叙述鹦鹉摩纳之家的白狗，为其前生之父，佛为其举证说明，并说其父乃因增上慢，故生于下贱的狗中。鹦鹉摩纳闻知其事，始放其瞋恚心而生善心。就请问人身为甚么有高下？为甚么有妙不妙？佛陀并说人的所以有寿命长短、健康多病、美丑、威德、财产、智慧多寡，与家庭贵贱之别等因缘。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊过夜至于平旦之时，着衣持钵，进入舍卫城内去乞食，在乞食的过程中，曾往诣于鹦鹉摩纳(青年)都提之子之家(其父生前名叫都提)。这时，鹦鹉摩纳，都提之子，有些应作之
事，因此，出外而不在于家。那个时候，鹦鹉摩纳都提子之家有一只白狗，在大床上的金盘中吃东西。于是，白狗遥见佛陀向这边来，牠看见后便吠，世尊就对白狗说：「你不应该这样！所谓你在生时从呧〔诋毁，增上慢而举手言咆〕，而至于现在转生为狗在吠人！」白狗听后，极大的瞋恚，就从其床下来，而至于木聚(柴堆)边，忧戚而愁，而倒卧在那里。
鹦鹉摩纳都提子，在于后来还家时，看见自己的白狗极大瞋患，从床下来，至于木聚边忧戚而愁卧后，就问家人说：「到底是谁触娆我的白狗，使其大瞋恚，而从床下来，至于木聚边忧戚而愁卧的呢？」
家人回答说：「我们都没有人去触娆白狗，使其大瞋恚，从床下来，而至于木聚边去忧戚愁卧。摩纳！当知！今天沙门瞿昙来此乞食，白狗看见后，便逐吠他。沙门瞿昙乃对白狗说：『妳不应该这样，所谓你在生时从呧(诋毁)而致于转为狗而吠人。』因是，(由于此)，摩纳！故使白狗极大瞋恚，从床下来，而至于木聚边，忧戚愁卧的。」
鹦鹉摩纳都提子听后，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。像如是的抱着想诬谤，而堕沙门瞿昙的心，而从舍卫城出，往诣于胜林给孤独园。
那个时候，世尊被无量的大众，前后围绕，而为他们说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子之来，就告诉诸比丘们说：「你们看见鹦鹉摩纳都提子之来到吗？」大众回答说：「看见。」
世尊垂告说：「鹦鹉摩纳都提子如果现在命终的话，就会如人之屈伸其手臂之顷，必定会生于地狱。为甚么呢？因为他对于我生起极大的瞋恚之故。如有众生，由于心起瞋恚之故，身坏命终，必会趣至于恶处，会生于地狱中。」
于是，鹦鹉摩纳都提子，乃往诣佛所，向世尊说：「沙门瞿昙！今天曾经到过我家来乞食吗？」世尊回答说：「我今天曾经到过你家去乞食。」摩纳说：「瞿昙！您向我的白狗讲甚么事，使我的白狗极大瞋恚，从床下来，而至于木聚边，忧戚愁卧呢？」
世尊回答说：「我在于今天的平旦，着衣持钵，进入舍卫城去乞食，展转往诣而至你家去乞食，于是白狗遥见我来，看见后，便吠我。我就对白狗说：『你不应该这样，所谓你，乃从呧而至于吠？』(从增上慢而诋毁他人，而致堕入于畜生，还在吠人)。因此之故，白狗乃极大瞋恚，从床下来，至于木聚边，忧戚愁卧。」
鹦鹉摩纳问世尊说：「白狗前世是我的甚么人呢？」世尊垂告说：「止！止！(不要提起此事)。摩纳！慎莫问我(千万不要问我此事)！你如果听闻其事的话，必定会不欢喜的。」鹦鹉摩纳又更再三的问世尊说：「白狗前世到底是我的甚么人？」
世尊也是再三的垂告说：「止！止！摩纳！慎莫问我！你听闻此事后，必定会不欢喜的。」世尊也因摩纳再三的推问，最后就又垂告摩纳而说：「你既然至于再三的问我不止(我就告知你吧！)，摩纳！当知！那只白狗，在于前世之时，就是你的父亲，名叫都提啊！」
鹦鹉摩纳听此语后，倍极大恚(愈起瞋恚心)，就欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。像如是的欲诬、谤，欲堕沙门瞿昙，而对世尊说：「我的家父在世时，都行大布施，作大斋祠(祭天大斋食之会)，其身坏命终之后，正往生于梵天。甚么因甚么绿，乃生于这种下贱的狗身中呢？」
世尊告诉他说：「你父都提，由于此而起增上慢，因此之故，而生于下贱的狗身中的。所谓：
梵志增上慢此终六处生鸡狗猪及豺驴五地狱六
(梵志由于起了增上慢之故，在此处命终之后，会在于六处当中去转生。所谓鸡、狗、猪、豺之四，驴身为第五，地狱即为其第六之处。)
鹦鹉摩纳！如果你不信我所说之事的话，你可以回家对白狗说：『如果在于前世时，是我的家父的话，白狗啊！你就应当回到大床上去。』摩纳！白狗必定会还回上大床的。你就又说：『如果前世是我的家父的话，白狗啊！你就还在于金盘中吃食。』摩纳！白狗必定会还回在于金盘中去吃物的。你就又说：『如果前世时，是我的父亲的话，就提示我，你所举放金、银、水精、珍宝的藏处。因为我不知其处之故。』摩纳！白狗必当会示你前世时所举放的金银水精珍宝等藏处的，所谓你不知之处之故。」
于是，鹦鹉摩纳！听佛所说，善受持诵，绕世尊后，还回其家，而对于白狗说：「你前生时，如果是我的父亲的话，白狗！你就应当还回在大床上。」白狗就还回在大床上。又说：「如果前世时，是我的父亲的话，白狗！你就还回在金盘中吃食。」白狗就还回在金盘中吃食。又说：「如果前生时，是我的父亲的话，应当提示我父本来所举放的金、银、水精、珍宝等藏处，因为我所不知之故。」白狗就从其床上下来，而往至于前世所止宿之处，用口及足，掊(挖)床的四脚之下。鹦鹉摩纳便从那个地方大得宝物。
于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物之后，极大欢喜，就用右膝着在于地，叉手而向于胜林给孤独园，而再三的举声，再三的称誉世尊而说：「沙门瞿昙所说的不虚！沙门瞿昙所说的都是真谛！沙门瞿昙所说的都是如实！」他再三的称誉后，就从舍卫城出，而往诣于胜林给孤独园。
那时，世尊被无量的大众前后围遶，而为他们说法。世尊遥见鹦鹉摩纳的到来，就告诉诸比丘们说：「你们看见鹦鹉摩纳将到这里来吗？」回答说：「看见。」世尊垂告说：「鹦鹉摩纳现在如果命终的话，就会如屈伸手臂之顷那么之快，必定会至于善处。为甚么呢？因为他，由于我，而极为有善心之故。如有众生，由于善心之故，身坏命终之后，必定会至于天中。」
那时，鹦鹉摩纳往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。世尊告诉他说：「到底如何呢？摩纳！如我所说那样，白狗是否为如是呢？或者不如是呢(是否如佛所说的那只白狗的前世，就是摩纳的父亲与否)？」鹦鹉摩纳白佛说：「瞿昙！实如您所说的。瞿昙！我又欲有所问，如听允，乃敢陈述。」世尊告诉他说：「恣你所问(可以随意提出来问)。」
摩纳问而说：「由于甚么因，甚么缘，那些众生，俱受于人身，而会有高，有下，有妙，有不妙呢？为甚么呢？瞿昙！因为我曾经看见过有的短寿，有的长寿，也看见过有的为多病，有的很少有病的。也看见过有的为不端正，有的为端正的，也见过无威德、有威德的人，见过有的人为卑贱之族，有的却为尊贵之族的人，见过无财物、有财物的人，见过有恶智、有善智的人。」
世尊回答说：「那些众生，乃由于自己的行业，由于其业，而得其报的。缘于业，依于业的业处，众生即随其高下，而处于妙(殊胜)与不妙(卑劣)之位的。」鹦鹉摩纳白世尊说：「沙门瞿昙所说的至为简略，并不广为分别解说，我乃不能了知其义。愿沙门瞿昙为我广说，使我能得知道其中之义！」
世尊告诉他说：「摩纳！你要谛听！听后要善思念其义，我当会为你广分别解说。」鹦鹉摩纳白佛说：「唯然！当受教而听。」
佛陀说：「摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其寿命会极短呢？如有男子女人，都行杀生而凶弊，极恶而饮血(手常染血)，有害人之意，而着于恶(常作伤人之事)，并没有慈心去对于诸众生，乃至于昆虫(对生物无仁爱之念)。他受这种业，作到具足后(恶业满盈)，身坏命终之时，必定会至于恶处，会转生在于地狱中(由地狱业满而出来后)，来生于人间时，其寿命会极短的。为甚么呢？因为此道乃受短寿的，所谓男子女人，杀生凶弊，极恶饮血之故。摩纳！当知！此恶业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其寿命会极长呢？如有男子女人，离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，而有惭有愧，有慈悲之心，而能饶益一切众生，乃至于昆虫的话，则他乃受此业，作此善业具足后，其身坏命终之时，必定会上升于善处，会往生于天中(其天的善业报后)，来生于人间时，其寿命会极长的。为甚么呢？因为此道乃会受长寿之故。所谓男子女人离开杀生，断除杀生的话，则，摩纳！当知！此善业乃有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会有多疾病呢？如有男子女人，触娆众生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去触娆众生，他受此恶业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，会生在地狱中(地狱报满后)，来生于人间时，会多有疾病。为甚么呢？因为此道，乃会受多疾病之故。所谓男子女人，多触娆众生之故。摩纳！当知！此业有如是的报应的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会没有疾病呢？如有男子女人，不触娆众生，他们不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去触娆众生的话，则他受此善业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升于善处，会往生于天中(天的福报满后)，来生人间时，就不会有疾病。为甚么呢？因为此道乃受无疾病，所谓男子女人，不触娆众生之故。摩纳！当知！此善业，乃有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其形体为不端正呢？如有男子女人，急性而多恼，他少有所闻时，便会起大瞋恚，会憎嫉而生忧，会广生诤怒，他受此业，作到具足之后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生在于地狱之中(地狱业满后)，来生人间时，其形体就不会端正。为甚么呢？因为此道乃受形不端正之故，所谓男子女人，急性而多恼之故。摩纳！当知！此种业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，其形体会端正呢？如有男子女人，不急性、不多恼，他听到柔软粗犷的强言，也不会生大瞋恚，不会憎嫉生忧，不广生诤怒的话，则他受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升上善处，会往生于天中(天报业尽后)，来生人间时，其形体会端正的。为甚么呢？因为此道乃受形体端正之故，所谓男子女人，不急性，不多恼之故。摩纳！当知！此业有如是之报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会为没有威德(无权势)之人呢？如果有男子女人，内怀嫉妒，也就是他看见别人得到人的供养、恭敬时，便会生起嫉妒心，如看见别人有物时，就欲使其得到，他受此业，作到具足后，其身坏命终时，必定会至于恶处，会转生在地狱中(地狱业满后)，来生于人间的话，就为没有威德的人。为甚么呢？因
为此道乃受无威德之故，所谓男子女人，内怀嫉妬之故。摩纳！当知！此恶业，乃有如是的报应的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人，会为有威德(权势)之人呢？如有男子女人，不怀嫉妬之心，看见别人得到人的供养恭敬时，乃不会生嫉妬之心，如看见别人有物时，也不欲使其为我所得而有，则他受此业，作到具足后，其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天中(其善业享满后)，如来生人间时，就会为有大威德的人。为甚么呢？因为此道乃会受有威德，所谓男子女人，不怀嫉妬之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。
摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人会生为卑贱之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他对于应可敬的人，却不去尊敬，可尊重的，却不去尊重他，可尊贵的，却不去贵重他，可奉的，却不去奉他，可供养的，却不供养他，可与道的，却不与道给他，可与坐的，却不与坐，可叉手向其礼拜问讯的，却不叉手去向其礼拜问讯。此人因受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中(地狱业满后)，来生人间时，会转生为卑贱之族。为甚么呢？因为此道乃受生为卑贱之族之故，所谓男子女人，憍傲大慢之故。摩纳！当知！此业，乃有如是之报的。摩纳！甚么因，甚么缘，男子女人会生为尊贵之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他对于可敬的人，会去尊敬其人，可尊重的，会去尊重其人，可贵重的，就会去贵重其人，可奉事的人，就会去奉事其人，可供养的人，就会去供养其人，可与道的，就会与道给其人，可与坐的，就会与坐给其人，可叉手向其礼拜问讯的，就去叉手向其礼拜问讯。此人受此业，作到具足后，其身坏命终之时，必定会升上善处，会生于天中(受天报后)，来生人间时，必定会生于尊贵之族。为甚么呢？因为此道乃受生于尊贵之族之故，所谓男子女人，不憍傲大慢之故。摩纳！当知！此业乃有如是之报的。
摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，并没有财物呢？如有男子女人，不作施主，不行布施。他并不布施给与沙门、梵志，贫穷、孤独，以及远来求乞之人以饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使等所需的人物，由于他受此业，作到具足后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，会生在于地狱之中，恶业报满后，来生人间时，会为没有财物的人。为甚么呢？因为此道乃受无财物之故。所谓男子女人，不作施主，不行布施之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，会多有财物呢？如有男子女人，常作施主，常行布施，他布施给与沙门、梵志，贫穷、孤独，以及远来求乞的人以饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使等所需的人物，他受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会往生于天中，报尽而来生人间时，为多有财物之人。为甚么呢？因为此道乃受多有财物，所谓男子女人，常作施主，常行布施之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。
摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人，有恶智慧呢？如有男子女人不数数(不屡次)往诣诸贤者之处去问事(受教)。如有名德的沙门、梵志，他也不往诣其处，不随时请问义理，所谓：『诸位贤者！甚么为之善？何者为之有罪？甚么为之非罪？何者为之妙？何者为之不妙？何者为之白？何者为之黑？白与黑到底是从甚么而生的？甚么义为之现世之报？甚么义为之后世报呢？』倘若去请问过，然而并不去实行，他就受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱中，业报完了，而来生人间时，会有恶智慧。为甚么呢？因为此道乃受恶智慧，所谓男子女人，不数数(不常常)往诣贤者之处去请问诸事之故。摩纳！当知！此业乃有如是的果报的。摩纳！由于甚么因，甚么缘，男子女人会有善智慧呢？如有男子女人，能数数往诣问诸贤者诸事，如有名德的沙门、
梵志，他就数往诣(常去)他处，去随时问义：『诸位尊者！甚么为之善？甚么为之不善？甚么为之有罪？甚么为之非罪？甚么为之妙？甚么为之不妙？甚么为之白？甚么为之黑？白与黑，到底是从何而生的？何义为现世之报？何义为之后世之报呢？』请问后，也能去实行，则他受此业，作到具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会生于天中，报尽后，来生人间时，会有善智慧。为甚么呢？因为此道乃受善智慧之故，所谓男子女人，能数数往诣贤者之处去问事。摩纳！当知！此业乃有如是之报的。
摩纳！当知！如果作那些和短寿相应之业的话，必定会得短寿，作那些和长寿相应之业的话，必定会得长寿；如作那些和多疾病相应之业的话，必定会得多疾病，作和那些少疾病相应之业的话，必定会得少疾病；作和不端正相应之业的话，必定会得不端正，作和那些端正相应之业的话，必定会得端正；作和那些没有威德相应之业的话，必定会得没有威德，作和那些威德相应之业的话，必定会得威德；作和那些卑贱族相应之业的话，必定会得卑贱之族，作和那些尊贵族相应之业的话，必定会得尊贵之族；作和那些没有财物相应之业的话，必定会得没有财物，作和那些多财物相应之业的话，必定会得多财物；作和那些恶智慧相应之业的话，必定
会得恶智慧，作和那些善智慧相应之业的话，必定会得善智慧。摩纳！这是我从前所说过的，众生都由于自己的行业，而由于其业，而得其果报的。所谓：缘于业，依于业的业处，众生则随其高下，而处于妙，或不妙的。」
鹦鹉摩纳都提子白佛说：「世尊，我已了解了。善逝！我已知道了。世尊！现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身自归依三宝，乃至于命尽。世尊！从今日起，您进入都提家，有如进入此舍卫城地方的优婆塞家那样，使我都提家，长夜能得利义，能得饶益安隐快乐。」
佛陀所说的就是如是，鹦鹉摩纳都提子，以及无量的大众，听佛所说，都欢喜奉行！
一七一、分别大业经第十(第四分别诵)
大意：本经叙述外道哺罗陀平，向尊者三弥提说他曾面从沙门瞿昙受「身口业为之虚妄，唯有意业为真谛。或者有禅定，比丘入其禅定的话，就无所觉。」三弥提乃斥其为诬谤，并不是佛言。尊者大周那听后，尽告阿难，并同往问佛。佛说：如故意作乐业，作到成就时，当受乐报，苦业、不苦不乐之业，及其果报，也是如是。并说分别大业经，所谓有离十恶，死后或生天界，或生地狱的，也有不离十恶，死后或生天界，或生地狱的。见到此事后，沙门梵志，或者会否认善恶之行业与果报的相应。然而其中的因果很复杂，不可以表相之见，来限定行业应报的不同。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，尊者三弥提，也游行在于王舍城，住在于无事禅屋中(森林中的屋舍)。
于是(这时)，有一位异学，名叫哺罗陀子(外道游行者)，在于中午以后，彷徉(徘徊)，而往诣于尊者三弥提之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边，他说：「贤者！三弥提！我欲有所问，不知能否听许我之所问吗？」尊者三弥提回答说：「贤者！哺罗陀子！你欲问就问好了，我听后当会思其义而回答你的。」
异学哺罗陀子便问而说：『贤者！三弥提！我曾经面从沙门瞿昙之处听闻，当面从沙门瞿昙之处，
受如是之法：『身与口之业，为虚妄的，唯有意业为真谛的。或有一种禅定，比丘如果入其禅定中的话，就无所觉。』」(专心于其禅中，就不会有所感于其它的事物。)
尊者三弥提告诉他说：「贤者哺罗陀子！你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善的，因为世尊并不作如是之说。贤者哺罗陀子！世尊乃以无量的方便而说：『如果故作业(故意作业，有心之业)，作后已成就的话，我就说他没有不受报的。或者会在于现世而受，或者会在于后世而受。假如不故作业(不是故意所作之业，无心之业)，作后已成就的话，我就不说其必定会受果报的。』」
异学哺罗陀子，至于再三的对尊者三弥提说：「贤者三弥提！我曾经面从沙门瞿昙之处听闻，当面从沙门瞿昙之处，曾受：『身与口之业为虚妄的，唯有意业为真谛。或有一种禅定，比丘如入其禅定中的话，就没有所感觉。』」
尊者三弥提，也再三的告诉他说：「贤者哺罗陀子！你不可以作此说！不可以诬谤世尊！如诬谤世尊的话，就为之不善，因为世尊乃不作如是之说。贤者哺罗陀子！世尊乃以无量的方便而说：『如故作业，作后已成就的话，我乃说没有不受报的，或者会在于现世受，或者会在于后世受。假如为不故
作业的话，则作已成就的话，我并不说必定会受报的。』」(我说：这种情形，不一定会受报。)
异学哺罗陀子又问尊者三弥提说：「如故作业，作已成就的话，当会受何种果报呢？」尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！如故作业，作已成就的话，必定会受苦报的。」异学哺罗陀子又问尊者三弥提而说：「贤者三弥提！你在于此法与律当中，学道几时呢？」(你在佛法与佛的教诫当中，学佛学好久呢？)
尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！我在于此法与律当中，学道不久，始三年而已。」于是，异学哺罗陀子便作如是之念：这么年少的比丘，尚且能护其师，更何况那些旧学的上尊人(长老比丘)呢？于是，异学哺罗陀子听闻尊者三弥提所说，不是不非(不以为是或非)，就从其座起，振奋其头而离去。
那个时候，尊者大周那(舍利弗之弟，于空法中，深生信解之比丘)，离开尊者三弥提之昼行坐之处不远，于是，尊者大周那将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论之事，他都统统把它诵习，都善于受持后，就从其座起，而往尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他就将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论的，统统向尊者阿难说。
尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于得此论，你我可往见佛，去奉献世尊。贤者周那！现在可以共诣佛陀，去具向世尊说此义，或者有可能由于此，而能得从世尊处，听到异法也说不定(更妙，更特别之法)。
于是，尊者阿难、尊者大周那，就共同往诣佛陀。到后，尊者大周那乃稽首佛足后，退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足后，退住在一边。
那时，尊者阿难对周那尊者说：「贤者大周那！你可以说出来了，可以说出来了。」于是，世尊问他而说：「阿难！周那比丘，欲说甚么事呢？」尊者阿难白佛说：「世尊！您现在当会亲自听其陈述的。」于是，尊者大周那就将尊者三弥提和异学的哺罗陀子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「阿难！你看！三弥提比丘，乃为痴人无道的了。为甚么呢？因为异学哺罗陀子，其问事不定(问事不足，应该要以分别答复之问)，而三弥提比丘痴人，却一向而答(决定的回答)之故，我才说他为痴人的。」尊者阿难白佛说：「世尊！如三弥提比丘，由于此事而说：『所有觉者(所感受的)，都是苦的』，则当会有甚么咎呢？」
世尊呵责尊者阿难说：「你们看！阿难比丘也是同样的为无道的了！阿难！此三弥提痴人，那位异学哺罗陀子，乃尽问三觉(三受)，所谓乐觉(乐受)、苦觉(苦受)、不苦不乐觉(不苦不乐受，舍受)的。阿难！如三弥提痴人，被异学的哺罗陀子所问时，能作如是之回答的话，也就是说：『贤者哺罗陀子！如果故意而作乐的业，而作后已完成(以身口意而作过)的话，当会受乐报。假若故意作苦的业，而已作完成(以身口意而作过)的话，当会受苦报。倘若故意作不苦不乐之业，而已作完成(以身口意而作过)的话，就当会受不苦不乐之报的。』阿难！如果三弥提痴人被异学的哺罗陀子所问，而能作如是的回答的话，则异学的哺罗陀子，其眼睛尚不敢正视三弥提痴人，更何况又能问如是之事呢？阿难！如果你能从世尊听闻『分别大业经』的话，则对于如来，会倍复增上，会心静而得喜的。」
于是，尊者阿难，乃叉手(合掌)向佛，白佛说：「世尊！现在正是其时。善逝！现在正是其时。如世尊为了诸比丘而说『分别大业经』的话，诸比丘们听后，当会善于受持。」
世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们具分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！」这时，诸比丘，就受教而听。
佛陀说：「阿难！(1)或者有一人，并不离开杀(杀生)、不与而取(偷盗)、邪淫、妄言，乃至邪见。此人并不离恶、不护已后，其身坏命终之
时，生在于善处的天中。阿难！(2)或者有一人，乃离开杀生(不杀生)，离开不与取(不偷盗)，离开邪淫(不邪淫)，离开妄言(不妄言)，乃至离开邪见(正见)，此人离恶而护已后，其身坏命终之时，转生于恶处的地狱中。阿难！(3)或者有一人，不离杀生，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见，此人不离恶，不护已后，其身坏命终之后，乃生于恶处的地狱中。阿难！(4)或者有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶、护已后，在其身坏命终之后，生于善处的天中。
(1)阿难！如果有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至为邪见的人。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，往生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，已成就天眼，而观见他，观见后，曾作如是之念：此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；没有口与意的恶行，也没有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他，并不离杀生、不离不与取、不离邪淫，不离妄言，乃至是邪见。此人不离恶，不护己后，其身坏命终之后，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，如不离杀、不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见的人，此不离恶，不护已的人，其一切身坏命终之后，也生于善处的天中。像如是之见的话，就为之正见，如果有异于此见的话，则其智会趣于邪。如所见所知的极力的扪摸(抓取，固执)，则一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(2)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于恶处的地狱中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去观见他，观见他后，作如是之念：此人无身的妙行，也无身的妙行之报；没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，离杀，离不与取，离邪淫，离妄言，乃至离邪见，此离恶护已的人，其一切身坏命终之后，也生于恶处的地狱中。像如是之见的话，则为之正见，异于此见的话，则其智乃趣于邪。如所见所知的极力扪摸(固执)，则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余都为虚妄。』
(3)阿难！如有一人不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫、不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不自护已，在其身坏命终之后，会转生于恶处的地狱中。如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾经观见他，观见后，作如是之念：此人有身的恶行，也有身的恶行之报；同时有口与意的恶行，也有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他并不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于恶处的地狱之中。像如是之见解的话，则为之正见。如果异于此见的话，则他的智，乃趣于邪。如果他对于其所见所知的极力的扪摸(抓取，固执)时，则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(4)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶，护已后，在其身坏命终之后，会生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去观见他，观见后，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之报；同时有口与意的妙行，也有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我看见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，离
开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。像如是之见，则为之正见，异于此见的话，则其智，乃趣于邪。如其对于所见所知的，极力的扪摸(抓取，固执)，他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(1)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之说：『此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；同时没有口与意之恶行，也没有口与意之恶行之报。』这种说法，我乃不会听取其意见的。如果作如是之说：『我观见他不离杀，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见。此人不离恶，不护持后，在其身坏命终之时，生于善处的天中。』这样说的话，我就会听从其说的。
如果作如是之说：『如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不护持的人，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。』作这种说的话，我乃不会听取其说的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见；异于此见的话，则其智乃趣于邪。』这种见解，我也不会听取的。如所见所知，极力的扪摸(固执)，一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』此说，我也不会听取其言的。为甚么呢？如来乃知道那个人有异之故。
(2)阿难！就中，如有十位沙门、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人没有身的妙行，也没有身的妙行之报；同时没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。』这种说，我乃不会听他的。如作如是之说：『我观见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护持后，其身坏命终时，而生于恶处的地狱中。』这种说，我就会听取的。
如作如是之说：『如更有如是之比类的人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，则其一切身坏命终之后，也会生于恶趣的地狱中。』这种说，我乃不会听取的。如作如是之说：『作如是之见的话，就为之正见；异于此见的话，则其智乃趣于邪。』这，我也不会听取的。如所见所知，极力的扪摸，一向执着而说：『此是真谛，其余都是虚妄。』这，我也是不会听取的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知其人为有异之故。
(3)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人有身的恶行，也有身的恶行之报；同时有口与意的恶行，也有口与意的恶行之报。』我乃会听其所说的。如作如是之说：『我观见他不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见。此人不离恶，不护已后，其身坏命终之时，乃生于恶处的地狱之中。』这种说明，我乃会听取其说的。
如作如是之说：『如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于恶处的地狱中。』这种见解，我乃不会听取的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见，异于此见的话，则其智会趣于邪。』这，我也不会听取的。如所见所知的，都极力的扪摸(固执)，一向都执着而说：『此是真谛，其余都是虚妄。』的话，我也不会听取的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知此人有异之故。
(4)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人有身的妙行，也有身的妙行之报；同时有口与意的妙行，也有口与意的妙行之报。』这，我乃会听取其说的。如作如是之说：『我观见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶护已后，其身坏命终之时，生于善处的天中。』这，我乃会听取其说的。
如作如是之说：『如更有如是的比类的人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。』这，我就不会听取其说的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见，异于此见的话，则其智会趣于邪。』这，我乃不会听取其说的。如所见所知的，极力扪摸(固执)，一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』这，我也不会听取其说的。为甚么呢？阿难！因为如来乃知其人为有异之故。
(1)阿难！如有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶不护已，其身坏命终之后，生于善处天中的话，则他如果本来作不善之业，作恶已成的话，则由于此不离恶，不护已之故，他就在于现法当中，受到其报后，然后生在于彼处(善处天中)的。或者又因后报(第三次生死，及其后)之业之故，他就不会以此因，不会以此缘(指恶因缘)，其身坏命终之后，而生于善处的天中(后报业之故，来生不一定随报，故作恶后，或者会生于善处。)或者又因本来曾经作过善业，作已成就的话，则由于离恶护已之故，有未尽的应受的善处之报，他就因于此，缘于此之故，其身坏命终之后，生于善处的天中。或者又有临死时，曾生善心(六
识心王)，心所有之法(心所，如俱舍论所说的四十六心所)，都与正见相应，他就由于此因，此缘，而在其身坏命终之后，生于善处的天申。阿难！如来乃知道那个人，为如是的。
(2)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶护已后，其身坏命终时，却生于恶处的地狱之中的话，则他如本来作过善业，作后已成就的话，就由于此离恶护已之故，他乃在于现法当中受其善报完毕后，而生于彼恶处的。再者，又因为是后报之业之故，他就不由于此善因，不由于此善缘，身坏命终之后，而生于恶处的地狱之中的。或者又其本作之不善之业，作后已成就者，而由于此不离恶不护已之故，未尽应受地狱之报，则他乃因于此，缘于此，而其身坏命终之后，生于恶处的地狱中。或者又于临死时，生不善之心，其心所有之法，乃和邪见相应，则他乃因于此，缘于此，其身坏命终之后，生于恶处之地狱中。阿难！如来乃知其人为如是的。
(3)阿难！如有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已后，其身坏命终之后，乃生于恶处的地狱之中的话，则他乃因于此，缘于此，在其身壤命终之后，生于恶处的地狱之中。或者又由于其本来所作的不善之业，作后已成就的话，则由于其不离恶不护已之故，未尽应受地狱之报，则他会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱之中。或者又因临死之时生不善之心，心所有之法乃和邪见相应，他就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱之中。阿难！如来乃知道其人为如是的。
(4)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶护已之后，在其身坏命终之时，生于善处的天中的话，他就是因于此，缘于此，而在其身坏命终之时，生于善处的天中的。或者又由于其本来所作的善业，作后成就的话，则由于此离恶护已之故，未尽应受之报，则他因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于善处的天中。或者又有临死之时，生起善心，心所有法，都和正见相应，他就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，生于善处的天中。阿难！如来乃知其人为如是的。
又次，有四种的人：或者有人，没有而似有，或者有而似没有，或者没有而似没有，或者有而似有(所谓1.无力，而为无力之观，2.无力，而为有力之观，3.有力，而为有力之观，4.有力，而为无力之观。南传为1.有业而无能作用，而似无能作用，2.有业无能作用，而似有能作用，3.有业有能作用，而似有能作用，4.有业有能作用，而似无能作用。)
阿难！犹如有四种捺那样：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿难！四种捺乃譬喻人：1.或者有人无有，而似有，2.或者有，而似没有，3.或者无有，而似无有，4.或者有，而似有。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第四十四完
