所行藏经
归命彼世尊 应供等觉。
Cp.p.73.
一 施波罗蜜
第一 阿伽提所行
一 于十万劫与四无量〔劫〕其问所为之一切行，为熟练菩提者。
二 于过去劫依有除有问之行，于此劫我谈出行，向我闻之！
三、四 我名阿伽提苦行者，于空漠彼森1等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之
天主我2苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。
五 有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。
六 我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。
七 再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。
八 依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。
九 虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不倦，我与最上之施物。
一○ 与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。
第二 僧伽所行
p.74.
一 又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。
二 于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。
三 我于路上会见彼，思考以下之义：「此〔福〕3田愿到福人来。
四 然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。
五 如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。
六 恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印4，若不与彼等财、谷物，则不得印。
七 如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。
八 如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。
九 由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。
第三 达难阇耶所行
一 其它我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶〔库鲁国〕王，具备十善之时。
二 住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。
三 「大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！」
75 四 「我5得乞求时，谢绝不适6，为我勿绝于受，我与广大之象。」
五 捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。
六 彼象之被与，大臣等如次云：「因何汝向求者等与最上之象？
七 具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？」
八 「我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之
故我与象。」
第四 摩诃须达沙那所行
一 于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。
二 于此，我日三次，彼处此处高声告示：「谁以何望为目的？向何人应施与何施
物？
三 谁为饥者？谁为恐怖者？谁为〔求〕花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染
之衣类？谁7在路上受盖？谁和而〔求〕净履？」
四 如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十场所，又不只于百场所。
五 于几百伤所，向希求者备财。昼有夜8亦有乞求者来。
六 为9得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。
七 又不与不有益10之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。
八 犹如以财使医师满足11而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。
九 为满足少财者12，我施物与乞求者。我无家，已无〔生活之〕资。为获得正菩
提故。
第五 摩诃果银达所行
p.76.
一 于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。
二 其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。
三 我非僧财与谷，我无蓄积13。我好一切智性，如此之故施与良财。
第六 尼弥王所行
一 于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，
二 其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。
三 无有问断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。
四 恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。
五 如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。
第七 阐陀库摩罗所行
p.77.
一 于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时，
二 其时，我避离供牺，由供牺14场出，〔对世〕生倦怠而行大施。
三 若我五六日问不与受施者，我亦不饮不噙、又不摄食物。
四 恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。
五 如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。
六 知此意义，由有于有之间〔我〕行施。为得正菩提，我依施不违。
第八 师威王所行
一 于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。
二 「无论 如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜
而施与。」
三 诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：
四 「有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：『彼不知种种施而有不与者。』
五 彼为真实而非不真实。友！我尚未确认15。汝等可暂为应至。其间我可知其意。」
六 彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。
78 七 彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语。
八 「大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。
九 导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。
一○ 我闻彼之语而喜，心倦怠而为合掌喜悦，为此言曰：
一一 「今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。
一二 噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。
一三 汝来！西瓦伽16，汝立！勿踌躇17，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。
一四 于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。
一五 我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。
一六 我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。」
第九 卫珊陀罗所行
一 我母名为普沙提，是剎帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。
二 见彼女之命尽，天王如是云：「于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！」
三 如是言而彼妃向破城者帝释云：「我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐
令我将没，恰如风中之树！」
四 如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：「依汝未为恶，又汝亦非我所不好。
79 五 汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。」
六 彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。
七 彼女普沙提，由彼地没而生为剎帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。
八 我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。
九 向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，〔又〕疲敝贫者、婆罗门与以施舍。
一○ 彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。
一一 我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。
一二 我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。
一三 目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。
一四 我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
一五 每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。
一六 住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。
一七 「大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。」
一八 我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。
一九 我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。」
二○ 捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……
二一 然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。
二二 依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。「彼行往万伽之山。」
二三 为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。
80 二四 一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。
二五 时于其处生大恐怖音响。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。
二六 我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。
二七 我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。
二八 施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：
二九 「摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。」
三○ 如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取剎帝利生如金像之阇利。以水
洒手，我向诸婆罗门与象。
三一 生〔位〕高美我等四人之剎帝利，续步险要、平坦〔处〕，往万伽山行。
三二 无论 向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：「何处是万伽
山？」
三三 彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：「万伽山在甚远！」
三四 若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。
三五 高广大18之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。
三六 喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出「善哉」之语。
三七 「为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自
行弯下。」
三八 夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。
三九 尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。
四○ 于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。
四一 天主帝释有大神力，命令维须竭摩：「善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！」
81 四二 闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。
四三 入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。
四四 我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之19二人相互去忧，彼时住于隐遁处。
四五 守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。
四六 旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。
四七 见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。
四八 自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。
四九 天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。
五○ 以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。
五一 因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。
五二 施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。
五三 二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之
物。
五四 他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。
五五 两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。
五六 又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。
五七 雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。
五八 此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。
第十 兔贤者所行
p.82.
一 此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，
二 彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕20相见
三 我向彼等教行为之善恶：「汝等避诸恶，雨注众善。」
四 于布萨日，见满月，于此处我告彼等：「此日，今日为布萨。
五 将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。」
六 彼等向我云：「善哉」，相应力与能力，准备诸施而求应供者。
七 我坐，思考可供相应之施物：「若我得应供者，我应如何之施物？
八 我〔无〕胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。
九 若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。」
一○ 帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。
一一 我见彼满足而为此语：「实善哉！为御身之食来我之前。
一二 今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。
一三 汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。」
一四 「善哉！」彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。
一五 于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。
一六 大薪被积热而〔起〕烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。
83 一七 恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。
一八 如是入于燃火之时，诸忧之〔火〕恰如以冷水消失之。
一九 我以毛、皮肤、肉、腱21、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。
〔此之摄颂〕
一 阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，
二 尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。
三 此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜22。
四 我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施婆罗蜜吾成就。
注1 底本之 vivinakanake 不得译，依在暹罗本有鱼 vivanakanane 译之。
2 底本之tada mam亦被想象为tada nam？在暹罗本亦有tada mam，且在Jtm 与
此相当之处有tasya ( =bodhisattvasya)tapahprakarsat pravisrtena yasasa
samavarjitahrdayah sakro devendrh 之故 mam 应订正为 me。
3 底本之 khetta 应为 punnakkhetta 之略，其次付以*号者亦然。
4 底本 muddikamo 误，暹罗本有 muddakamo。次之有*者底本亦为 muddito 暹罗本
有muddato。
5 me yecakam anupatte(暹罗本anuppatte)之me 为于格，见Pis- chala 415。
6 底本之anucchava 与anucchavika 同义。
7 在底本虽有Kopahana mudusabha在暹罗本则有Ko pakana mudu subha依此译
之。
8 底本之ratti在暹罗本则有rattim，此为正。
9 底本之yadicchikam应仿照暹罗本之yad icchakam。
10 底本之np paham在暹罗本写为一字之故应成为n apaham(na aprartham)之意。
11 vajjam在暹罗本有vejjam，通于此意。
12 unadhanam虽得译为少财，可见注释为有财。
13 在底本有niccayo 为nicayo之误。暹罗本亦作后者。
14 在底本有(nikkhanto)yannavatako，在暹罗本有 yannava tato共如为误。恐应成
为yannavatato。
15 vimamsayami由Skt.vimarsayami→vimassayami更为使变化者。
16 为师威王之医师。在暹罗本有 Sivaka。
17 在底本虽有dantayi在暹罗本则有dandhayi依于此。
18 在底本ubbidha在暹罗本有ubbhigga应成为ubbiddha(=Skt.udviddha)之误。
19 底本之 cubho 见 C udho。
20 底本之 Pto 成为梵语之 pratas。
21 底本 naharu在暹罗本有 nharu。
22 在底本虽有 idam parami 在暹罗本 imam parami。
