十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及25种美心所中的信心所：昨天晚上我们一起探讨了妒嫉、悭吝和恶作(追悔)三种不善心所，今天晚上我们将继续把剩下的三个不善心所探讨完。在讲到了嗔因的时候，嗔因的心所有四种：即嗔、妒嫉、悭吝、恶作。还有两种是有行的心所：即昏沉和睡眠。昏沉是指心的软弱或者沉重。特相是缺乏动力；作用是去除精进；表现为心的消沉；近因是对疲倦、懒惰等的不如理作意。睡眠的特相是不适合工作，也就是心所沉滞的状态；作用是闭塞诸门，也就是使心感觉好像有堵塞一样；表现为昏昏欲睡；近因是对疲倦、懒惰的不如理作意。昏沉和睡眠是一起生起的。它们一生一起生，而且和精进对立。那昏沉和睡眠有什么区别呢？昏沉是心的病，睡眠是心所的病。我们讲到昏沉和睡眠的时候有两种说法：一种是依阿毗达摩来讲的；另外一种是从经教法或者是从禅修上来讲的。我们在这里就先从阿毗达摩的角度来讲昏沉和睡眠。
昏沉心所和睡眠心所两种是指心与心所的沉滞、迟钝的状态。这两种心所也称为有行(sasa?khàra)，有行就是被动的。同时昏沉和睡眠这两种心所必定是出现在不善心里面，换而言之，当一个人被动地生起贪或者嗔，那个时候就会有昏沉和睡眠生起。当我们在讲到心的时候，有一种心是主动生起的心，一种心是被动生起的心。无论是善的心也好，无论是不善心也好，都会有主动和被动生起的。主动生起的心我们称为无行心，这里的行就是鼓励、催促、怂恿。如果不经鼓励或怂恿就生起的心我们称主动生起的心，这种心称为无行心；如果经过策励、经过鼓励、怂恿才生起的心，这种心称为有行心，也就是被动生起的心。无论善心、不善心都有这两种心，这是对世间心来说。
在善心当中由于它并没有不善心所会伴随着生起，所以在被动生起的善心里面并没有昏沉、睡眠，但是在被动生起的不善心里面就会有这两种心所的生起。例如：贪心、贪根心一共有八种，在这八种贪根心当中有四种是被动生起的，有四种是主动生起的。在这四种被动生起的贪根心里面，就都会有昏沉和睡眠这两种心所伴随着生起。在嗔根心里面，嗔根心一共有两种嗔根心，虽然嗔根心的表现很多，但是只有这两种。这两种其中一种是有行的，一种是无行的，就是主动的生起和一种是被动的生起。它们的区别在什么地方呢？
我们举被动生起的贪心来说吧。当那些爱美的女士们去逛街的时候，当她走到一间时装店，如果她看到一件衣服很喜欢，她想把它买下来，那这个时候生起的心属于什么心？贪根心。她见到了她就很喜欢，这种心是主动还是被动？主动的，这种心称为无行的贪根心。
但如果她只是想看一看，结果这个时候那个店员走过来，然后就在那边推销：“啊！这件衣服很合你的身，如果穿上去你会更加靓丽照人，看你的身材多么适合这件衣服！这件衣服现在它是很时髦，又是从韩国那边进来的货。”又说是属于韩热的时装，她给店员说的心花怒放，于是就买了这件衣服，这个时候这种心属于主动还是被动生起的贪心呢？是被动的。
又比如说：有些推销、那些卖营养品的，他说这种药你吃了之后你会怎么健康呀，你会怎么提升你的免疫力呀等等。于是你在听了之后，很高兴地认为这些药确实是对我有帮助，你就买了下来，这种心就是属于有行的，就是经过人家说服的、鼓动的、怂恿的生起的心，在这个时候生起的贪心里面就会有昏沉和睡眠，因为这种被动生起的心不如主动生起的心那么活跃。
我们再举被动生起的嗔心，例如：那个人曾经对你不好，你一看到他就很生气，或者说你很讨厌、很怨恨，那这个时候的心是属于主动的还是被动的？是主动的。但是本身你跟他只是普通的关系，但结果有个人在你的耳边说他怎么怎么的不好，他的性格怎么怎么不好，他的行为怎么不好或者他说过你这样的话，那本身你对他并没有好和坏，但是经过他在那边煽动，于是你感到对那个人很讨厌，这个时候生起的嗔心就是有行的，就是被动生起的心。在我们生活当中很多，那些离间的，就是挑拨离间的，这个叫做离间或者叫做两舌。还有鼓动发动战争的、那些煽动性的宣传等等，这些其实就是引起人家生起嗔恨心。这种由于被别人煽动，又被别人怂恿而对于对象(所缘)生起的排斥、厌恶、抗拒，甚至愤怒生气，这种心称为有行的嗔恨心。这种嗔心里面就会伴随着昏沉和睡眠这两种心所生起。这是从阿毗达摩的角度来讲的昏沉、睡眠。
在禅修上面我们也会遇到昏沉和睡眠。对于那些禅修者、初学者来说，有时候在禅修过程中也会昏沉、也会睡眠，表现就是昏昏欲睡或者感觉到很疲倦。产生昏沉和睡眠的原因有很多，有身体、有心理方面的原因。即使是一个人修定修到很高的阶段，有时候还是会有昏沉和睡眠，甚至有些人修观还是会有昏沉和睡眠的现象发生。为什么呢？因为造成昏沉、睡眠的原因很多种。例如：如果睡眠不足就会造成昏沉睡眠；或者身体有某一种病，例如在中医上讲到的人的湿气重，这时在禅坐的时候很容易昏沉、睡眠；还有过度疲劳，也会昏沉、睡眠。例如：上班做了一天、忙了一天，回到家里你想抽时间打坐，但由于身体很累，你坐下去很容易疲劳；在天气很热的时候也容易发生昏沉、睡眠；还有刚吃饱饭，你吃饱饭坐下去也容易昏沉、睡眠；心的精进力不强，心力不强、心比较软弱也容易昏沉、睡眠；对于所缘，对专注的目标没有兴趣也容易昏沉、睡眠，因为心容易感觉到无聊。所以造成昏沉、睡眠的原因有很多。
即使有时候圣者都有可能会昏沉、睡眠。我们再举一个例子，好像摩诃目犍连尊者，他在佛陀成正觉之后的一年之内，当时佛陀到了王舍城，那个时候当时的沙利子尊者还是外道，他听了阿说示尊者讲的一首偈诵：“诸法由因而生，如来说其因；也说彼之灭，大沙门如是说。”当时沙利子一听到这一首偈诵他就证得了初果。然后他又把这首偈诵跟Mahàmoggallàna尊者说，Mahàmoggallàna尊者一听也证得了初果。然后他们就去竹林园见世尊，成为了佛陀的弟子。当他们成了佛陀弟子之后，沙利子尊者和Mahàmoggallàna尊者都很精进地禅修，当时Mahàmoggallàna尊者仍然留在摩揭陀国那边禅修，他很精进地修行了七天，结果他很累了，由于精进地修行，造成身体很疲劳，于是就坐在那里昏沉、在那边陷入了睡意。
在这个时候，我们的世尊在另外一个叫Bhagga国(婆伽国)的恐怖林的鹿苑村那边用超越常人的天眼看到了Mahàmoggallàna尊者坐在那里打瞌睡。于是世尊犹如力士(壮士)弯曲的手臂伸直或者伸直的手臂弯曲一样，就用神通去到了Mahàmoggallàna尊者那里，然后问Mahàmoggallàna尊者，当时Mahàmoggallàna尊者一见到他，立刻起来，请世尊坐在铺设好的座位上。然后佛陀问他说：“Mahàmoggallàna，你是不是有昏睡呀？”他说：“是，我是有昏睡。”我们的佛陀就教导了如何去除昏沉、睡眠的八种方法。
第一种，佛陀说：当你注意某想的时候陷入昏睡，就是当你在专注某个目标的时候你感觉到昏昏欲睡，或者睡眠，那你不应该作意该想，不多作该想，那个时候你不要再继续去注意它，不要再持续地注意它，你应该转移你的目标。如果你可以这样做的话，你透过不作意该想，不多作该想，你将能够舍断睡意。假如这种方法仍然不行的，你应当用心去思维、思考，用意去审虑所听闻过的所学过的法，就是你尝试思考一些法义，你用心去思考，这样的话你的昏沉、睡眠将能够去除。如果透过这种方法仍然不行的话，你应当详细地、详尽地背诵所听闻、所学过之法。当然对于我们现在，如果大家坐在禅堂里面你不应该背出声，你应该心里面默念、默背，背诵所听闻过、所学过的法，这样的话你将能够去除睡眠、睡意。
但假如你透过背诵仍然不能去除睡意，你可以拉扯双耳，按摩手足、肢体，透过拉扯双耳、按摩手足、肢体，你将能够去除昏睡。那个时候我们教导大家揪一揪身体感觉到自己痛，你拉扯一下双耳，揪一下身，或者捏一下手，按摩一下手足肢体，透过这样你将能够去除昏睡。假如用这种方法仍然不能够去除昏睡，应该从座起来，用水洗擦眼睛，然后眺望远方，仰望星空，那个时候你就可以起来用冷水擦擦眼睛，洗一下脸，然后你可以望着远方，如果白天的话你就看着远处，看着远处的景色，风景、山、树等，如果晚上的话你就可以看着星空，你可以尝试数星星，这样的话将能够去除昏睡。
假如这种方法仍然还是不能去除昏睡的话，那你应该作意光明想，决意白昼想，白天如黑夜，黑夜如白天。作意光明想就是你应该先去看光明，如果你拥有了光明定的话，你就应该入光明定，就是你修光明遍。白天如黑夜，黑夜如白天就是如果你在白天的时候作意光明想，修光明想，那么你晚上也要犹如白天一样继续地修光明想，如果你是在黑夜的时候修光明想的话，那么你在白天也要犹如黑夜一样继续修光明想。当你修光明想的时候，你将能够去除昏睡。
如果这种方法仍然不能去除昏睡的话，你就应该决意来回想而经行，就是你站起来，然后来回地、前后地走——经行，那个时候应该诸根向内、意不向外，这样来经行，就是说动一动身体。
如果这种方法仍然不行的话，你就可以以右胁作狮子卧，足足相叠，具念正知，作起来想。也就是你可以向右侧躺下来，犹如象狮子一样躺卧着，两只脚相叠着，保持正念和正知，作起来想。作起来想的意思就是你在睡眠的时候先决意说：我要在什么时候起来。例如：你想小睡片刻，我想要在休息十分钟之后起来这样，当你醒来的时候就迅速起来，不要贪著于躺卧之乐、横卧之乐、睡眠之乐，就是等你醒来之后你就起床，起床继续禅修，这样的意思。
通过这几种方法可以去除昏沉和睡眠。这是在《增支部》第七集第五十八经《睡意经》里面佛陀教导的八种去除昏沉、睡眠的方法。
在《义注》里面也讲到了几种去除昏沉、睡眠的方法。第一、饮食知节量。也就是对饮食不要撑得过饱，但是也不要吃一点点，由于吃得太少会造成精力不足，如果吃得过多，会助长睡眠、昏沉，所以吃饭要吃得适量。
第二、可以透过来回经行来去除昏睡。我们在禅修的时候，如果感觉到睡意很浓的时候可以透过经行，或者可以透过改变威仪，就是先站起来，那个时候由于改变威仪，我们可以暂时的去除睡眠。先可以张开眼睛，然后站起来，如果再不行就经行。
第三、作光明想。作光明想的时候我们可以张开眼睛，看着光明，看着户外明亮的东西。如果有修过光明遍的禅修者，那个时候应该修光明遍。
第四、住于露地。就是我们可以到室外，室外的空间。
第五、亲近善友，亲近善知识，去听取如何去除禅修障碍的这些教导。
第六、做适当的言谈。透过这些可以去除昏沉和睡眠。这是昏沉和睡眠两种心所。
接着我们再看另外一种心所，是疑。疑的特点是怀疑。作用是摇摆不定；表现为犹豫不决；近因是不如理作意。
在“阿毗达摩”里面的疑跟我们平时所说到的疑有点不同，在这里讲到的疑是特指在信仰上、在宗教上的怀疑、不信。平时我们讲到的疑问的疑并不包括在这里的疑。平时我们在学习的时候经常会产生怀疑，例如：这道数学题怎么解？这个字怎么读？这句话是什么意思？在我们学习经教的时候，这段经文是什么意思？佛陀所说的含义是什么？这种疑并不叫做我们在这里讲到的疑。或者在日常生活当中，我们所碰到的疑问，你叫什么名字？到江西宝峰寺该怎么走呀？这条路走还是那条路走才对？这种疑问并不是我们在这里所说的疑。这里所说的疑是指对信仰上的疑。在Dhammasa?ga??(法集论)里面提到了一共有八种疑。第一、satthari ka?khati vicikicchati就是疑惑、怀疑导师。这里的satthari是指导师，特指佛陀。因为我们在经典里面经常讲到用satthu或者satthari来表示佛陀，也就是导师的意思。
对于导师的怀疑包括两方面：第一，我们的导师是不是真的具有三十二种大丈夫相、大人相？是不是有八十种随行好呢？这些是对佛陀身相的疑；而对佛陀的智慧证量的疑，佛陀是不是真的拥有一切知智呢？佛陀是不是真的是透过圆满种种的巴拉密才成佛的呢？佛陀是不是真的具有大悲智呢？佛陀是不是真的已经觉悟了？这是对佛陀的疑、对导师的疑。第二、dhamme ka?khati vicikicchati，就是疑惑、怀疑法。也就是对佛陀所教导的法产生怀疑。比如说佛陀所教导的法是不是真的能够导向灭苦，是不是真的能够断除烦恼？这是对法的怀疑。第三、sa?ghe ka?khati vicikicchati，疑惑、怀疑僧。怀疑佛陀的弟子们是不是真的已经断除了烦恼？是不是佛陀的弟子们也能够证悟呢？或者僧团是不是真的属于圣者的僧团呢？这是对僧的疑。
第四、sikkhàya ka?khati vicikicchati，疑惑、怀疑学。这里的学用sikkhàya，它是指诸学，包括戒学、定学、慧学。例如：现在有些人会怀疑说：“依照戒、定、慧是不是能够断烦恼？依照戒、定、慧是不是真的能够证悟涅槃？是不是现在这个时代还能够证悟涅槃？是不是这个时代还能够证得禅那呢？这种摇摆不定或者怀疑，称为疑学，就是疑戒、定、慧三学。
第五、pubbante ka?khati vicikicchati，疑惑、怀疑前际。这里的前际是指过去世。有些人不确定到底有没有过去世？有没有前世呢？我的前世、我的过去世是怎么样的呢？我是从哪里来的？这些是对前际的疑。
第六、aparante ka?khati vicikicchati，疑惑、怀疑后际。就是对未来世的怀疑。有没有未来世？我死了是不是一了百了？我死了之后将要到那里去？这就是对后际的怀疑。第七、pubbantàparante ka?khati vicikicchati，疑惑怀疑前、后际。前面第五种是专指只是怀疑前际不怀疑后际，后面一种是只怀疑后际不怀疑前际。但是在这里就是对前、后际都怀疑。例如有些人虽然信了佛，但是他对过去、对未来世还是处于摇摆不定的状态，这一种称为疑，这种疑也是属于不善心所。
第八、idappaccayatà pa?iccasamuppannesu dhammesu ka?khati vicikicchati，疑惑、怀疑此缘性、缘生法，就是对因果法则，对缘起法的怀疑。到底是不是造了善的业能够带来福乐的果报？造了不善业是不是能够带来恶报？这是属于对缘起、对因果的怀疑。
这里讲到的疑和邪见有什么区别呢？例如：我们讲到的对过去世和未来世，现在很多人都有这种烦恼，他不确定，你说现在没有过去世但好像又有过去世，你说有过去世好像又没有过去世，这种摇摆不定的状态称为疑，疑是种不善心所。如果一个人已经相信了、接受了没有过去世、没有未来世这个就叫做邪见。
邪见已经比疑造的恶业更重。例如：到底人家说善有善报、恶有恶报，有没有呢？为什么说善有善报、恶有恶报，但是那些作恶的人却飞黄腾达？那些善人却贫困潦倒呢？这样的话天理何在？因果何在？难道真的有因果法则吗？这种摇摆不定的状态称为疑。但如果一个人相信没有过去世、没有未来世、没有因、没有果，你造了善造了恶也不会带来果报，你现在的这种善恶的福乐果报也不是你过去造的因，或者人纯粹只是偶然生的，他没有结生或者他不是由业结生。当他相信了、接受了这叫做邪见micchà-di??hi，如果还是处于摇摆不定叫做疑。疑和邪见就是这么样区别的。
如果一个人要彻底地断除这八种疑，他惟有证得了初果， sotàpatti-magga(入流道)才能够彻底地断除。即使一个人修到了缘摄受智，他可以观照过去世、观照未来世，由于这种观智只能够镇伏疑，由于他已经见到了过去世、见到了未来世和它们的因果关系，就不会再有这种疑，但是要完全把它连根拔除惟有是出世间心，出世间的圣道才有这样的能力，而断除疑、断除邪见的就是入流道。
到此为止我们已经讲了十四种不善心所，这十四种不善心所，第一是通一切不善心的心所：即痴(moha)、无惭(ahirika)、无愧(anottappa)和掉举(uddhacca)；还有十种杂不善心所：即贪(lobha)、邪见(di??hi)、慢(màna)、嗔(dosa)、嫉(issà)、悭(macchariya)、恶作(kukkucca)、昏沉(th?na)、睡眠(middha)和疑(vicikicchà)。在我们讲了这十四种不善心所之后，现在我想来问一问大家：这十四种不善心所大家有没有？哪一样没有的？请举一个例子哪一样没有的？有没有没有的？我想这十四种不善心所可以说一直以来都是我们的好朋友，是不是？承认吗？承认吗？对。这十四种不善心所我们说到的都是一种心理的体验、一种心理的作用。十四种不善心所哪一种大家没有体验呢？哪一种没有体验？也可以说，我们平时讲到的烦恼都离不开这些，它的表现就是这些。
例如：我们讲的烦躁、愤怒、紧张、悲痛这些是属于嗔；如果我们讲到喜欢这个，这个也想要、那个也想要，这个是什么？这是贪。认为有一个灵魂、有一个我、心在轮回或者有时候我们不相信因果法则，这个是属于邪见；而我们经常都会自以为自己很了不起，如果我们自己稍微有一点点的成就的时候，我们就会怎么样？会慢；但是一但我们遭到了挫折之后就会怎么样？很自卑，自卑也是属于一种慢；别人修得比我好，我感到自己很不舒服，这是什么？这是妒嫉；别人得的比我多，甚至别人经常很乐意做善事、你少一点做善事，你也感到很妒嫉；悭也是，别人向你要东西你舍不得给，这也是属于悭；追悔，就是后悔做了事情，这些属于恶作；昏沉和睡眠就是当我们在生起被动的不善心的时候，这两种心就会生起；对疑也是，我们经常都会生起。在生起这些不善心的时候一定伴随着痴、无惭、无愧和掉举。痴就是由于我们没有透视到世间法的真相，没有透视到诸法的真相，由于无知，我们才会生起贪、才会生起嗔、才会生起痴。我们在做这些不善事，生起这些不善心本身就有无惭、无愧在，同时心处于散乱、摇摆的状态，这属于掉举。
我们再回到之前讲到的七种遍一切心心所、六种杂心所，每一样是不是大家都能够体验到的呢？是不是？例如：触、受、想、思、一境性、名命根、作意、寻、伺、胜解、精进、喜和欲，这些都是我们平时的体验。
我们学阿毗达摩只是怎么样？只是分析我们的心理而已，让我们更有条理地认知自己的内心，更重要的就是“阿毗达摩”所讲的每一样东西最终都是为了指导实修的，在我们修名业处的时候就要观照这些，这些是我们到时分析所见到的究竟法要认知的对象、要观照的所缘。
在修观的时候由于不如理作意仍然还会有不善心的生起，即使一个人修到维巴沙那还是有不善心生起。当生起不善心的时候他也应该如实地观照，他观照的就是这些不善心。正如佛陀在《大念处经》里面讲到的：有贪心时他了知我有贪心，离贪心时他了知我无贪心；有嗔心时了知我有嗔心，无嗔心时了知我无嗔心；有痴心时了知我有痴心，无痴心时了知我无痴心。是不是？这些就是佛陀在教导修观的方法。
讲了这十四种不善心所之后，我们接着再来讲美心所(sobhanacetasika)。为什么称为美心所而不称为善心所呢？为什么要这么样叫呢？这里的美sobhana，意思就是好的、美丽的、庄严的、光辉的、漂亮的。美心所和善心所有点相像，不过美心所涵盖的面更广。因为善心所只是生起在善心里面，善心是一种能够造业的心，但是美心所既可以生起在善心里面，也可以生起在善果报心里面，还可以生起在唯作心里面。唯作心就是佛陀和阿拉汉圣者所生起的那些相当于善心的那种心，但是由于佛陀和诸阿拉汉已经不会再造业了，所以那种心我们不能够叫做善心，而称为美心。
因此美心包括三类的心即：善心、善果报心和唯作心。
美心所一共有二十五种：即十九种通一切美心的心所。
这十九种通一切美心的心所即：信、念、惭、愧、无贪、无瞋、中舍性、身轻安、心轻安，身轻快性，心轻快性、身柔软性、心柔软性、身适业性、心适业性、身练达性、心练达性、身正直性和心正直性。这十九种之所以称为通一切美心的心所，也就是说在一切的美心里面这些心都会生起，而且一生起就一起生起的。就犹如不善心里面有四种通一切不善心的即是痴、无惭、无愧和掉举。同样的在美心里面一旦生起了美心，那么这十九种心必定是一起生起的。
而剩下的六种美心所分别是三种离心所，就是正语、正业、正命；还有两种无量心所即：悲悯和随喜；最后一种是无痴，也就是慧心所。加起来就是二十五种美心所。
在这里我们先讲第一种，信(saddhà)。这里的信的意思是信仰、有信心。其特相是信心，对应该相信的事情有信心；作用是净化，犹如净水珠，能够让浊水变得清澈、澄清；表现为不迷蒙，即能够去除疑等心的不净；近因是八种应当相信之事或者听闻正法，透过听闻正法来相信应当相信的事情。
是哪些应当相信的事情呢？一共有八种，这八种称为当信之事，也就是我们在讲到疑，就是怀疑这八种，而信就是相信这八种。即：第一、导师；第二、法；第三、僧；第四、戒、定、慧三学；第五、前际，就是过去世；第六、后际，就是未来世；第七、前后际，也就是对过去、未来世都相信；第八、此缘性、缘生法，就是对业果法则能够相信。这八种是值得相信、应当相信的事情，而且这八种是一切圣者所坚信不移的对象。
如果一个人透过听闻佛法，或者透过修行而证得了初果，那么他对这八种事情就是决定不移的相信。如果一个人已经证得了初果，这种人就称为具见者，就是他拥有正见的，拥有正见的人惟有证得初道、初果或以上的人才能够称为具见者。在中部的《多界经Bahudhàtuka suttaü》里面，就讲到了一个初果圣者，一个具见者不可能造作六种逆罪。有如在《宝经》里面讲到的：对于一个初果圣者来说，他绝对不会再堕落到四恶道，同时也不可能再造作六种逆罪。哪六种逆罪呢？第一、弑母，就是杀害亲生母亲；第二、弑父；第三、弑阿罗汉；第四、恶心出佛身血；第五、分裂僧团。这五种称为五逆罪，又称为五无间罪，又称为五种重罪，这是作为一个初果圣者是不可能造作的。所以佛陀在《多界经》里面这样讲：「对于具见者是不可能造作弑母的，但是对于凡夫来说还有可能。」对于分裂僧团也是这样。对于第六条：作为一个已经证得了初果的圣者，他如果还会对三宝之外的，另外去求皈依(它的原文是：以此内另求应施者)，这个对于初果圣者来说是不可能的。
有时候经典里面把一个初果圣者所建立的信心叫做什么信？叫做不坏信。不坏信就是绝对不会受到破坏的、绝对不会动摇的信心。不坏信有多少种呢？有四种，哪四种呢？对于佛陀有坚定不移的信心、对于法有坚定不移的信心、对于僧有坚定不移的信心，而且他的圣者的德行已经成就了，称为圣戒成就，也就是他不会在任何情况下故意造作杀生、不予取、欲邪行、虚妄语和服用麻醉品。即使是一个在家众，当他证得了初果，他也自动会具有这样的素质、这样的功德，他不会再故意造作这些。
对于佛陀呢？如果一个初果圣者他会对佛陀有坚定不移的信心。那什么是佛陀呢？对于世尊，他已经是阿拉汉、已经是正自觉者、已经是明行具足、是善至、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他对佛陀有坚定的信心，对我们的佛陀他的信心决定不会动摇。
对法呢？法是世尊所善说的；是自见的、就是在今生可以证得的；是无时的，一旦证得圣道，立刻圣果就不用再拖很久了；是Ehipassiko，欢迎大家来体验的、来见的；opanayiko是导向灭苦、导向涅槃的；paccatam veditabbo vi??uhi'ti智者们可以透过实证而能够各自证知的。这个就是佛陀所教导的法的六个特质。
对于僧呢?作为世尊的弟子僧团，他们是善行道者、他们是正直行道者、他们是如理行道者、他们是正当行道者，也就是四双的八士，这是世尊的弟子僧团。他们是应当恭敬的、应当礼敬的、应当布施的、应当合掌的，他们是世间的无上福田。作为一位初果圣者，他对我们的佛陀、法和僧有毫不动摇的信心。
在这里，我们讲一个故事，叫麻风病人苏拔布特的故事。当佛陀住在Veluvana王舍城郊外的竹林的时候，有一天佛陀就给大众说法，这时来了个麻风病人，他的名字叫做Suppabuddha，由于他自己患了麻风病，他不敢在人群当中坐，他坐在人群的边边上、边角上。当佛陀在说法的时候，他很认真、很恭敬地听法，结果就在座上证得了初道和初果。之后他生起一个这样的心愿，他想要把他所证得的功德、获得的功德去告诉佛陀、向佛陀表白。
于是他在那边等着佛陀说完法、人群离去之后，他走在路上，准备跟着佛陀去。当他走在路上的时候，这时Sakka天帝(帝释天王)想：这个麻风病人Suppabuddha想要把自己所证得的东西、所证得的功德告诉佛陀，那我就想要再测试一下他、考验一下他。于是他现在半空中，然后說：“Suppabuddha，你这个可怜的人呀！你这个很貧穷的人呀！只要你肯说：‘佛陀不是佛陀，法不是法，僧不是僧。对于佛陀我受够了，对于法我也受够了，对于僧我也受够了。那么我将会给你无量的财富。’”这个时候Suppabuddha说：“你是谁？”他说：“我是Sakka。(我就是Sakka天帝)”。
他说：“你这个黑暗愚蠢的人，你这个没有惭愧心的人，你甚至不配跟我说话，更不要说这样叫我说。我其实并不贫穷，我并不可怜，因为我拥有了七种圣财，哪七种圣财呢？(当时他就说了一首偈颂)我拥有了信财，我拥有了戒财，我拥有了惭、愧财，我拥有了闻财、舍财和慧财。拥有这些财富的人、拥有这些圣财的人，有谁敢说他是贫穷呢？有谁敢说他是可怜的呢？”
当他这样说了之后，Sakka天帝就消失了。消失了之后，他跑到佛陀那里去，就把刚才的经过告诉了佛陀。
佛陀说：“Sakka，你是不可能叫他说佛陀非佛陀、法非法、僧非僧的。即使你在他面前堆满了一百块金币，一千块金币或者更多，你要让他说出这样的话那是不可能的，因为他已经证得了初果。”
后来Suppabuddha也去到佛陀的面前，把他所证悟的告诉了佛陀，佛陀也肯定了他。Suppabuddha满心欢喜地离开了，结果在他走到半路的时候给一头母牛撞死了。为什么会给这头母牛撞死了呢？因为这头母牛其实是一个母夜叉附体把他撞死了。
当Suppabuddha被撞死了之后，很多的比库告诉了佛陀，然后问佛陀说：“为什么他刚刚证得圣果就给撞死了？”
佛陀说出他过去世的因缘：在过去很久之前，当时有四个有钱人、富家子弟，有一天这四个富家子弟叫了当地一个很漂亮的妓女去玩弄。玩弄了之后，他们对这个妓女身上的那些首饰和钱财生起了贪心、起了歹念，于是他们就在商量说：“我们把这个妓女杀了，把那些钱财拥为己有。”结果他们在说的时候给那个妓女听到了。那个时候那个妓女说：“好呀！你们想杀我？好！如果我真的给你们杀了，我生生世世投生为夜叉，都要把你们弄死！”结果这个妓女给那四个人合谋杀了，杀了之后，那四个人因为这样结了冤仇，经常给撞死、或者给牛撞死了、或者给夜叉弄死的。
一直到佛陀在世的时候，一共有四个人给牛撞死的。其中有一位是阿拉汉圣者，他叫做Bahiya，就是在佛陀教法当中最快速度证悟的，他也是给牛撞死的；然后就是这个麻风病人证得初果；还有一个三果圣者；还有另外一个；一共有四个人给牛撞死的，其中有一位是阿拉汉圣者。所以他们给牛撞死他们的过去因是这样。
然后那些比库又问：“为什么他会得麻风病呢？”于是佛陀说：“在很久很久远以前，这个Suppabuddha有一天见到了一个叫做Tagarasikhi的独觉佛，他见到了之后很不高兴，就用口水去吐他，然后还骂他。结果因为这种不善业，所以使Suppabuddha在地狱里面轮回了很多世，即使今生他投生为人，仍然是变成一个麻风病者，但是由于在过去很久以前他曾经修行过，所以今生他可以通过听闻佛法就证悟，但是由于他过去的不善业使他今生成为很贫穷的麻风病人，而且又给牛撞死了。”
这就是这个麻风病人证得了初果，他对佛法僧三宝的信心，对于因果的信心绝对不动摇的例子。
这里讲到的七圣财sattàriyadhanàni是指：信，是对佛、法、僧三宝的信心，对因果法则的信心；戒就是一个初果圣者，如果他是在家人的话，他不会在任何情况之下故意违犯五戒；对于惭和愧，他们拥有惭和愧；闻就是一个初果圣者必定要通过听闻(听闻有关于缘起的，或者关于四圣谛的法)才能够证悟，他透过听闻或者有时候他也会透过对佛法的学习，这种闻；还有舍càga，一个初果圣者会很慷慨，他不会吝啬、会很慷慨地布施；慧就是对四圣谛的如实知见。这是一个初果圣者所拥有的七圣财，这七圣财不像世间财一样。世间财可以被恶王、被贼、被水、被火、被不肖的子孙所败坏，但是这七圣财一个人一旦获得了，一直都拥有，直到他证悟涅槃这七种圣财都不会毁坏、不会失去。
