缘起(受、爱、取、有、生、老死等)：昨天晚上我们已经讲了识缘名色，名色缘六处，六处缘触。我们今天晚上将把剩下的几个缘起支讲完。当我们讲过了六处缘触之后，接着我们讲触缘受phassapaccayà vedanà。这里的受是感受。感受，它的特点是领纳、领受；作用是受用对象之味，也就是体验到对象的表现；现起为或者苦、或者乐这样的感受；近因是触。在经典里面佛陀这样说“受”，佛陀说：“诸比库，什么是受呢？诸比库，此六受身：眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。诸比库，这称为受。”因此，受一共有六种受，即：眼触生受cakkhusamphassajà vedanà，耳触生受sotasamp hassajà vedanà，鼻触生受ghànasamphassajà vedanà，舌触生受jivhàsamphassajà vedanà，身触生受kàyasamphassajà vedanà，意触生受manosamphassajà vedanà。
即：眼、耳、鼻、舌、身、意由这六种触所生的受，所俱生(一起生)的受称为这些受。
而且这里的受，它是特指与三十二种果报心相应的受。即：眼触生受是在作为果报心的眼识里面所俱生(一起生起)的两种受，不善果报心里面的受是属于眼触生受，善果报心里面的受也是属于眼触生受，一共有两种；耳触生受也是依善和不善的果报生受；鼻触、舌触、身触也是这样。
在眼、耳、鼻、舌的这八种受当中，它们的受是什么受？是舍受。而身触生受这两种受是什么受？一个是苦受，一个是乐受。如果是不善果报的身识俱生的身触生受是苦受，如果是善果报的话，俱生的身触生受是乐受。
还有意触生受，意触生受一共有二十二种。哪二十二种呢？即领受心有两个，这两个受是什么受？这两种受是舍受。推度心有三个，这三个呢？有两个是舍受，一个是悦受。大果报心呢？大果报心有八个，它们的受是什么？有四个悦受有四个舍受。色界果报心呢？色界果报心有四个是悦受，有一个是舍受，即是第五禅的果报心是舍受。无色界果报心有多少个？有四个，它们意触生受是什么受？是舍受。
所以这里讲到的受，是伴随着心生起的。由于受必须得在依处、所缘、心与心所的接触、集合，然后它一起生起的受，所以称为六触生受。
为什么说触缘受phassapaccayà vedanà呢？触是识与所缘的接触，当它们接触时必定有缘于触生起的某一种感受，无论是苦受、乐受、不苦不乐受，这称为触缘受。
如果再以二十四缘来讲，那么一个是缘法，一个是缘生法。由于有了眼触，眼触即是眼净色、颜色所缘、眼识，再加除了眼触之外的其他的六个心所，它们的集合称为触。然后，由于有了这种眼触之后，它所伴随着生起的受称为眼触生受。在这里眼触是缘法，眼触生受是缘生法。它们的缘是什么缘？它们的缘是俱生缘，一起生起，而且它们也可以说是相应缘，也可以是果报缘。
对于耳触和耳触生受、鼻触和鼻触生受、舌触和舌触生受、身触和身触生受、意触和意触生受，也是这么样。所以，我们要知道这里讲到的触特指果报心里面讲到的，而受也是指果报心里面讲到的受。
对于六处也好，对于触、对于受也好，这里更倾向于讲的是果报。果报就是过去所造的业带来的结果，这个是我们今生承受的、经验到的。
对于触下面的环节，它就是一个转折点。所以，我们说到的触之后是什么？ vedanapaccayà ta?hà受缘爱。因为受是属于果报，但是这里的爱还是不是果报？爱已经属于造业了ta?hà。那什么是爱呢？
“渴望故为‘爱’。”
(paritassat?'ti ta?hà)
它的特相是因；味是喜欢；表现为不满足；近因是受。
那什么是爱呢？佛陀这么样说：
“诸比库，什么是爱呢？诸比库，此六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。诸比库，这称为爱。”
因此，这里讲到的爱就依它所渴爱的、它所执取的所缘(目标、对象)而分为六种，即：
对于颜色的爱著称为色爱r?pata?hà；对于声音、执取声音的爱称为声爱saddata?hà；对于香、对气味的爱gandhata?hà；对于味道，喜欢吃、贪着味道的这种味的爱著称为味爱rasata?hà；触爱就是喜欢柔软，例如：喜欢抚摩，喜欢一些舒适的、皮肉的这种爱著称为触爱pho??habbata?hà；和法爱dhammata?hà，法爱就是包括对于心所、对于种种的概念、观念等等的爱著称为法爱。这是依所缘来分的。
如果爱又依性质来分，又可以分为三种爱：
第一种是欲爱kàmata?hà。欲爱在《清净道论》里面讲到，就是：
“即色爱转起为欲乐之味而享受来现于眼睛视野的颜色所缘，这称为欲爱。”
或者我们可以理解为，它纯粹只是追求贪爱与欲乐的目标。欲乐的目标特指五欲。哪五欲呢？色、声、香、味、触。什么是色的爱呢？喜欢看漂亮的东西，喜欢看好的东西。好象男的喜欢看漂亮的女孩，女的喜欢看英俊的，这属于色爱，举这样的例子。
而声爱呢？例如：贪着于音乐，陶醉于歌曲等等这些是属于声爱，喜欢听美妙的声音这是属于声爱。而香爱呢？例如：擦一些香水，为了吸引人，或者喜欢那些香味，这是属于香爱。味爱呢？说直接点就是贪吃，贪于美味。触爱呢？例如：坐要坐的舒服的，睡要睡的舒服的，而且贪著于皮肉之爱，皮肉的这些欲乐，这些是属于触爱。而这五种欲，由于它能够引生贪染、引生爱，所以也称为五欲功德，就是它有这样的一种作用可以引生贪爱的功德，所以称为五欲。
还有另外一种爱，是有爱bhavata?hà。
“当它与认为所缘是‘永恒、长久’的常见一起转起时，名为有爱。与常见俱行之贪为有爱。”
也就是说对于生命，认为生命是永恒或者认为对象是永恒，这样的话都称为有爱。
第三种是无有爱vibhavata?hà。
“当它与认为所缘是‘灭绝、消失’等断见一起转起时，名为无有爱。与断见俱行之贪为无有爱。”
那么，有爱和无有爱就特指一个是夹杂着常见的贪爱，一个是夹杂着断见的贪爱，称为无有爱。
虽然，爱可以依目标而分为六种，即：色、香、声、味、触、法。但事实上爱是依靠接触目标而生起的受，因为有了受，例如：一个人体验到乐受，他就会享受这种乐受。而他追求这个所缘(目标)的目地，纯粹只是为了从这种所缘当中能够激发、能够生起、产生乐受，这个时候就会有了贪爱。所以，爱是基于受，就是他为了想要追求快乐——快乐是一种受，为了追求快乐，粘着于认为对象有乐味，可以使一个人感到快乐，这种追求称为爱。
如果对于苦受来说，当一个人体验到苦受的时候，他渴望摆脱苦，以及渴望会有某一种乐受去取代这种苦，这也是一种爱。
对不苦不乐受来说，不苦不乐受的本质是宁静的，但是它也可以成为渴爱的目标。
所以，我们说缘于受而有爱的生起。
因为有了快乐的感受，人们会去追求它。感受本身是一种中性的，它是无记的。因为一个人的善业成熟，他可以体验到舒适的、可意的果报，但是因为有了这种可意的果报被人体验，所以人们会去追求这种感受、这种感觉。于是这种追求本身就是爱，如果只是停留在感受的本身，而不会有后面的那种追求，那么这个是圣者的领域，特别是漏尽者的领域。
所以，正因为如此，佛陀会说：
“圣者只会被一支箭射中，而不会被两支箭射中。”
就是因为一个漏尽者会被一支箭射中，就是当他的身体有了不善的果报的时候，他会生起苦受。对于凡夫来说，身体生起的苦受，他会有忧受的生起。然后，心的忧受和身体的苦受加起来，会使他苦上加苦，就称为被两支箭射中。而对于乐受来说也是，如果是对于漏尽者来说，他体验到善果报成熟，他体验到悦受或者乐受的时候，在他的速行里面也可能生起悦受，但是他的悦受是属于悦俱的唯作或舍记的唯作，而他不会有乐受的贪爱生起。
所以对于一个漏尽者(佛陀和阿拉汉)来说，前面的那些名色缘六处、六处缘触、触缘受还会生起，但是受缘爱这个在一个漏尽者那里已经中断了。也就是说一位漏尽者没有任何的爱，包括欲爱、有爱、无有爱。
如果把爱再进一步细分的话，一共有一百零八种爱，即：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，再乘以每一样都有欲爱、有爱、无有爱那一共有十八种。这十八种又包括对内色的爱、对外色的爱(对内生的爱、外生的爱)等等一共十八种，这是三十六种。然后，又执著于过去的、现在的、和未来的各三十六种，一共是一百零八种。所以爱细分可以分为一百零八爱。
因为有了爱，爱的进一步加深是什么？是执著。所以，执著又叫做取upàdàna。为什么称为取呢？
“执取故为‘取’。”
(upàdiyat?'ti upàdànaü)
它的特点是执持、执著；作用是不放开，对于对象不肯放开、不肯放下；表现为强烈的爱与见(邪见)；近因是爱。
佛陀是这样定义“取”的，佛陀说：
“诸比库，什么是取呢？诸比库，有四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比库，这称为取。”
因此，“取”可以分为四种：
1、欲取(kàmupàdànaü)，就是对欲乐目标的执著；
2、见取(di??hupàdànaü)，是对于观点、对于邪见的执著；
3、戒禁取(s?labbatupàdànaü)，就是对于一些错误的修行方法的取着；
4、我语取(attavàdupàdànaü)，执著于有我，或者种种名言可以表达我等等。这也即是指有身见等等“取”。
所以一共有这四种“取”。
这四种取，它分别有两种心所。对于欲取来说，欲取就是贪爱五欲这称为渴爱，强烈的欲爱称为欲取，也就是很强烈地贪着于漂亮的颜色、动听悦耳的声音、很好闻的香、很好吃的味道、很舒服的触觉，这一种执著，对于目标的执著称为取，称为欲取。接着是见取，见取是执著于常见和断见这两种邪见的见，称为见取。戒禁取就是执著于牛戒、牛禁等等错误的方法，例如：执著于狗戒，就是学狗一样爬，学狗一样吃粪便等等；像学牛一样行走，像学牛一样去吃草等，这些错误的修行方法都称为戒禁取。而我语取是执取五蕴为我等等的“有身见”或“我见”。
这四种取是属于哪些心所呢？欲取属于贪心所，见取、戒禁取和我语取属于哪一种心所？对，属于邪见心所。正因为如此，所以取的表现为强烈的贪爱与邪见。
因为有了执取之后，然后就会去造业。那造业称为什么？称为有。所以，“有”bhava 。
“有”有两种。
“存在及令有故为‘有’。”
(bhavati bhàvayati cà'ti bhavo)
存在就是已经有生存的，或者可以导致生存的。
在这里的“有”可以分为两种：一种是业有，一种是生有。它的特相是业或者业果(业或者业带来的果报)；作用是令存在以及存在；表现为善、不善以及无记，无记在这里是特指果报的无记；近因是取、取著。
那什么是有呢? 佛陀这么样说：
“其中，什么是‘取缘有’呢？有两种有：有业有，有生有。
其中，什么是业有呢？福行、非福行、不动行。这称为业有。一切能带来有(生命)的业为业有。
其中，什么是生有呢？欲有、色有、无色有，想有、无想有、非想非非想有，一蕴有、四蕴有、五蕴有。这称为生有。
如是，此业有与此生有，这称为‘取缘有’。”
我们在这里再讲一讲这种关系，我们先以“业有”来讲这种“有”。
业有就是为了获得来世所造的业，称为业有。在这种情况下，业有相当于我们在之前讲到的哪一个？讲到的哪一个缘起支？行。不过它们在时间上稍微有点不同，过去造的业能够带来今生的果报的，我们称为行。而如果是现在所造的业能带来来生的这种业，我们称为业有，称为有。但有时候它可以是指并用的。
一共有二十九种思，其中福行有多少种？八大善心之思和五种色界善心之思，一共有十三种。对于非福行来说，它是十二种不善心之思，一共有十二种。对于不动行来说，是四种无色界善心之思。十三加十二等于二十五，二十五再加上四就等于二十九种。这二十九种心里面所造的思，它形成的业这称为业有。这就是刚才讲到的：
“其中，什么是业有呢？福行、非福行、不动行，这称为业有。一切能带来有(生命)的业为业有。”
对于生有来说，是指将在来世由该善或不善业引生的业生色与果报四名蕴。也就是说业生色(果报身)和果报名法(果报心里面的那些名法)，这些是由业所带来的，那么它是属于生有。
业生色对于人来说，它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依处、命根色、性根色等等，这些是属于业生色。
而对于心来说，那么在三界里面，世间的果报心是三十二种，这三十二种就称为生有。即：双五识有多少种？有十种；领受两种；推度三种；大果报八种；色界的果报心有五种；无色界果报心有四种。在这里就特指果报心和相应的名法，它的里面的名蕴——受、想、行、识名蕴，称为生有，再加上业生色都称为生有。
这样的话，取缘有就包括了两个方面：
第一方面如果作为业有来说，取缘有是指“以取为缘，造作能引生来世的业有。”就是说因为有了执著、执取，所以造作了业，而这种业能够引生来世的投生，这种能够带来下一辈子、下一生能够投生的业，称为业有。这样的话，称为取缘有。
如果是把有解释为生有的话，取缘有就是“以取为缘，众生依所造的业而再生、而投生。”因为有了取，所以众生造作了业，因为这种业再投生。所以这样的话变成取缘生有，它是一种间接的关系。
因为有了“有”，所以就会有什么？就会有了“生”。那什么是“生”呢？jàti：
“生故为‘生’。”
(jananaü jàti)
它的特点是于各处生命的最初生起；味(就是作用)就是归还，归还五蕴；就是如果一个众生的五蕴已经离散了，身体(他的业生色)已经坏了，但是另外由于有了过去所造的业，然后在另外一个所谓的生命体里面，它又重新有五蕴的重组。所以这个我们从世俗的意义上来说叫做归还五蕴。表现为从过去生出现于此或者直接表现为种种的苦；近因是业有。
那什么是有缘生呢？佛陀这么样说：
“其中，什么是‘有缘生’呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，诞生、出生、入胎、再生、诸蕴的显现、诸处的获得，这称为‘有缘生’”。
也就是说，无论任何的众生有情，只要他还没有断除烦恼，他就会在他相应的有情部类中无论是一蕴有，无论是四蕴有或者无论是五蕴有；无论是欲有，无论是色有，无论是无色有；无论是想有，无论是无想有，无论是非想非非想有，在各种有情的部类，就是他们的趣，他们的那一种类当中，诸蕴的呈现，开始有了五蕴诸处，就是眼、耳、鼻、舌、身这些诸处的获得，这称为有缘生。
就犹如在人类一样。人类，这张画里面哪一个阶段是属于结生啊？哪一个阶段是属于结生？应该是这个，正好是受精卵，应该就是在这个刹那，这个刹那是属于结生的刹那。然后，慢慢的在母胎里面一个婴儿，开始由细胞分裂，然后着床，然后最后生起一个小胚胎。然后在胚胎里面逐渐地成型。那么这个阶段叫kalala，kalala就是羯罗蓝，就是生命最初的呈现。当然了它里面有很多的、无数的色聚，已经有无数的色聚了。只不过它们的色聚，作为业生色来说有三种：即身十法聚、性根十法聚和心所依处十法聚。
因为有了生，所以就会有老、衰老，和有死。佛陀这么样说：
“其中，什么是‘生缘老死’呢？有老、有死。其中，什么是老呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，年老、衰老、牙齿损坏、头发斑白、皮肤变皱、寿命减损、诸根成熟，这称为老。”
也就是说，一个生命体的衰老称为老。有没有人喜欢老啊？
接着佛陀这么样说：
“其中，什么是死呢？无论任何的有情，即于其有情的部类中，死亡、灭殁、破坏、消失、逝世、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的断绝，这称为死。如是，此老与此死，这称为‘生缘老死’。”
在这里讲到为什么会有死亡呢？间接的原因就是因为有了生命，那他必然会走向尽头，这称为死。也就是说，只要你有生存、你有结生、你有存在，那必然就会死。不可能说有了生，你可以长生不老，你可以永恒的存在，在这个世间上根本不存在这样的事情。这称为生缘老死。
由于有了老、有了死，那么在生命期间就能够体验到种种的不如意的事情。例如说愁soka，什么是愁呢？
“其中，什么是愁呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭遇任何一种的苦法，而愁虑、忧愁、哀愁、内心忧愁、内心悲哀、心的燃烧、忧虑、愁箭，这称为愁。”
那什么是悲呢？parideva(悲)：
“其中，什么是悲呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭遇任何一种的苦法而哭泣、悲叹、悲泣、悲哀、哀号、悲痛、诉说、哭诉、悲唤、涕泣、号叫，这称为悲。”
那什么是苦呢？dukkha(苦)：
“其中，什么是苦呢？身体的不适、身体的苦，由身触而生的不适、痛苦感觉，由身触而生的不适、痛苦感受，这称为苦。”
那什么是忧呢？domanassa(忧)：
“其中，什么是忧呢？心的不适、心的苦，由心触而生的不适、痛苦感觉，由心触而生的不适、痛苦感受。这称为忧。”
什么是恼呢？upàyàsa(恼)：
“其中，什么是恼呢？由于遭受亲戚的不幸、遭受财产的损失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸，或遭受邪见的不幸。由于具有任何一种的不幸，遭受任何一种的苦法，而郁恼、忧恼、憔悴、绝望，这称为恼。”
“‘如此，这整个苦蕴集起’：如此，这整个苦蕴组合、组成、集合、出现。”
也就是说，我们为什么有生命？有种种生命的不如意的事情呢？我们会遭受在生命、在生活当中的各种的愁、悲、苦、忧、恼，就是因为我们有了这个生命，有了这个躯体、有了这个躯壳、有了这副身心。为什么有这副身心呢？因为我们过去曾经造了某一种业。为什么会造业呢？因为我们有执著。为什么执著呢？因为我们有追求、有喜好。为什么有喜好呢？因为我们认为有些东西是快乐的，我们会去追求快乐的东西。为什么我们认为那些是快乐的？因为我们有接触，就是有根门和外境、和心之间的接触。为什么会有接触呢？因为有了眼耳鼻舌身意这六处。为什么会有六处呢？因为名色。为什么会有名色呢？因为有识，有果报识，或有结生识。为什么又会有今生的投生呢？因为我们在过去曾经造了业。为什么有造业呢？因为我们有无明。
所以，以无明为根，以爱为根，众生流转于生死。也正是因为有了无明，所以才会去造种种的善或不善的业。因为造了业，它就会带来结生的识，会投生。有了投生为结生，就会有这一副身心，即名色法。有了这个身心，自然就会有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意，自然他会对外境，有色、声、香、味、触、法这种碰触。因为有了碰触，我们对于好的我们体验到快乐的，不好的体验到苦的，而对于那些中性的我们往往体验到不苦不乐的。然而我们认为这些快乐的东西有乐味，我们会去追求、会去贪爱。贪爱的进一步加强，我们会要执取，然后我们又去造业。因为有了造业，又带来结生投生。因为有了生命，你就必须得要承受在生命当中种种的老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，这样的话整个这一堆的生命，这一堆称为苦蕴的生命就形成了、就出现了。正因为如此，所以称为：
“如此，整个苦蕴集起。”
在这里，我们简单的再对这十二支缘起进行一次总结。在这里缘起一共分十二个部分，称为十二支，即：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生与老死。这十二支缘起是通于三世的。
其中无明和行是指在过去世的，属于过去世的。
识、名色、六处、触、受、爱、取、有，这几支是属于现在世的。
而生与老死是属于未来世的。
因此，有了过去世的无明，造了福、或者非福、或者不动的行，然后带来今生的结生识、名色、六处、触、受、爱、取、有等等。因为有了今生的爱、取，又造了业有，有了业有它又带来未来世的生。因为有了未来世的生，它就必然会有老、死、愁、悲、苦、恼、忧等。
对于这十二支缘起，它可以分为两种有轮。
即：无明。因为无明、行、识、名色、六处、触、受，它是从前际得来的，这个是以无明为根本的。因为有了过去世的无明，以无明为根本会造作行，于是带来了今生的识、名色、六处、触、受。
而在今生当中，又以爱为根本，而有取、有，然后带来以后来生的生与老死，这个是从后际相续来说，以爱为根本。
就是从前际(前一世)所带来的，由于前一世的无明、行，有今世的识等等。而对于能够导致下一生的来说，以爱为开始。因为有了爱、有了取，他会造业，造了业有，然后带来未来的生与老死。
因此，在这十二支缘起里面就有三种连结。无明、行是属于什么？是属于因，由于有了无明、行，那么会带来今生的名色、六处、触和受。这个是因，这个是果，这个是一个因果的连结。今世的有了识、名色、六处、触、受，这个是果，然后又导致有爱、有取、有有，这又是一种连结，这个是果因的连接。而有了今生的爱、取、有作为因，又带来未来生的生与老死，这个还是一种因果的连结。
因此，我们可以把这十二支缘起的三种连结分为四种：其中无明和行是第一摄，就是分为第一类。识、名色、六处、触、受这是第二摄，这是第二种类。爱、取、有这是第三摄，而生与老死这是第四摄。因为在这里提到无明和行的时候，爱、取、有也包括在内，同样的在提到爱和取与有的时候，无明和行也包括在内。在提到生与老死的时候，那么识、名色、六处、触、受这五种果也包括在内。
因此在这里，过去有五种因，即：过去世的无明、行、爱、取、有，这是过去的因。然后带来今世的五种果，即：识、名色、六处、触、受。而当我们提到了今生的爱、取、有的时候，也包括了无明和行。所以今世的爱、取、有，它也包括了今世的无明和行，然后带来未来世的生与老死。生与老死也包括未来世的识、名色、六处、触、受。
因此，在《清净道论》里面就用二十种行相来形容这个轮回，形容这缘起之轮：
“过去因有五，现在果有五；现在因有五，未来果有五。”
这一种观法，在缘起的修行里面称为“第五法”。而现在在上座部止观传承里面所教导的，往往并不是我们之前所讲到的那个无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处这种观法来起观的。往往我们先借用这一种“过去因有五，现在果有五，现在因有五，未来果有五”这种方法，这种第五法来观的。
那么正如在《无碍解道》里面就这么样讲：
“对以前的业有，痴是无明，努力是行，欲求是爱，接近是取，思是有。此五法对以前的业有，为现在结生之缘。
现在的结生为识，入胎为名色，净色为处，接触为触，感受为受。此五法对现在的生有，为过去曾作之业的缘。
现在已成熟的诸处，痴是无明，努力是行，欲求是爱，接近是取，思是有。此五法对现在的业有，为未来结生之缘。
未来的结生为识，入胎为名色，净色为处，接触为触，感受为受。此五法对未来的生有，为现在所作之业的缘。”
根据这一段话，我们就来看看什么是过去的五种因和什么是现在的五种果，现在的五种因又如何带来未来的的五种果。过去的五种因，即：无明、爱、取、行、业。由于过去世造作了无明、爱、取、行、业，它才会带来今生的识、名色、六处、触、受，这是现在的五种果。由于现在的五种因，即：无明、爱、取、行、业，而造作了这些烦恼和业，就能够带来未来的五种果，即：识、名色、六处、触跟受。在这里我们当知未来的五种果，由于生和老死只是名色法之相，它并不是究竟法，所以在这里只是用代表究竟法的识、名色、六处、触和受来概括。
这种方法在实修上，就是我们用追因的方法。因为在今生有了名色，有了这堆果报，那么有了果报它必然会有因，那它的因是什么呢？我们就以基于现在这堆果报的五蕴或者以业生色、以及果报名法为基础，然后再去追查。因为果和因之间它会有一定连接，也就是说因果之间是相应的。有了什么样的果，它就会有和这种果相应的因。你的果报是善果报，那么你的因必定是善因。所以我们能够投生为人，是由于我们过去所造的善业。
具体我们在过去造了什么样的善业带来今生的果呢？我们就可以通过追因的方法。也就是我们基于结生识和结生时候的名色法，然后再去跨过我们之前讲到的死生之间的连接，再去看过去曾经造了什么样的行与业。然后再看围绕着这种行与业当时所造作的无明、爱、取是什么。由于有了无明、爱、取的支助，所以造了行与业，这种行与业在成熟的时候带来今生的果报。然后基于今生你还有无明、爱、取，你又造了业，你这种业在你未来又能够带来什么样的果报。我们就是透过这么样的连接来修习缘起、来找到过去的因。所以这一种的修行方法称为缘起的第五法。
缘起的第一法，就是佛陀所教导的：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有等等。逆观法，就是为什么会有老死？因为有了生。为什么有了生？因为有了有。为什么有了有？因为有了取。为什么有了取？因为有了爱。为什么有了爱？因为有了受。这是逆观法，这称为第二法。还有以中间的观法，例如：以受、以触与受等等来开始，这个是属于其他的缘起的方法。
在现在帕奥禅林，一般是以第五法，就是在《无碍解道》里面教导的第五法来追查。
对于这无明、爱、取、行、业而带来的识、名色、六处、触、受，我们可以归结为三种轮转。这三种轮转，第一种轮转是烦恼轮转。烦恼轮转就是无明、爱、取。因为有了烦恼。有了无明、爱、取，一个众生就会造业。造了业，我们称为业的轮转。因为有了造业，于是业的成熟将能够带来果报。果报即表现在缘起支里面就是识、名色、六处、触与受。因为有了果报，那么基于果报又会去生起新的烦恼。于是，这样的话就循环不断。
这三种轮转显示了生死轮回的方式。最为基本的轮转是烦恼轮转，在受到无明的蒙蔽和爱的驱使之下，众生投入于造作种种世间的善或不善的业，如是烦恼轮转引生了业轮转。这种业成熟带来果报的时候，即是由业而引生果报的轮转。在对这些苦乐的果报作出反应的时候，还没有断除烦恼、还沉迷于无明的人，即会受到渴爱的驱使，而想要享受更多的愉悦的体验、执取更多已经获得的，或者想要用各种方法来避免种种的痛苦。如此，果报轮转再引生另外一种烦恼轮转。这样的话三种轮转不断地转着，一直到最后，如果一个人，他的无明被断除。一旦无明被圣道断除，那么这一个轮转的链、锁链才能够完全地被中断。
讲到这里了，我想问一下大家，缘起容易吗？缘起好懂吗？好理解吗?大家听得懂吗？有一次阿难尊者，阿难尊者那个时候他已经证得初果了，有一次他对佛陀说：“尊者啊，您说缘起甚深，具甚深相，但是对于我来说，我认为缘起对于我来说很容易明了。”那个时候佛陀立刻就制止他，佛陀说：
“不要这样说，阿难。不要这样说，此缘起甚深，具甚深相。阿难，若对此法不随觉、不通达，此人就犹如打结的线球。如谷喇鸟巢之线，如萱草、灯芯草。不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。”
这是佛陀在《长部.大因经》和《相应部.因缘相应》里面说到的。
正是因为缘起是很深奥的、甚深的，所以当佛陀在菩提树下，他观察了缘起之后，他甚至一度不想说法。当时他的心里面就流出：“对于我都觉得那么难来发现的，我就不要想去说了。因为这个世间只是陷于无明，陷于爱、渴爱，陷于黑暗当中，而我所说的这种法是逆向世间之流的，如果我去说的话，我只会自讨苦吃，只会自己造成自己的疲劳而已。”所以佛陀那个时候他不说，结果梵天人就去劝请他。所以缘起是甚深的。
在《清净道论》里面也说过了，我们修行缘起是在禅修当中的一个环节，一个很必要的环节。
“除非用殊胜定石磨利的智剑(智慧之剑)，斩断难破的有轮，否则无人能超越轮回的怖畏，即使在梦中也不可能！”
也就是说在缘起中所揭示的是属于我们所说到的生命之因。很多人都在探索到底生命是怎么来的？为什么会有生命？在佛陀的教法里面，就先把生命分析为最基本的单位——名法和色法(究竟名色法)。然后为了破除对因果关系之疑，他还必须得找到因。唯有找到因，这个时候我们才能够找到导致生命、导致五蕴、导致名色法、导致轮回的因。找到了之后，我们才能够用智慧把因砍断。要如何才能够砍断这个不断的轮回的有轮(烦恼轮、业轮和果报轮)呢？我们必须在殊胜的定石(培养了很强的定力)，基于定力而培养的智慧，用智慧来砍断。
如果一个人不了解缘起、不透视缘起，不要说他能超越轮回，他即使做梦都甭想。所以这一句话，《清净道论》在讲到缘起的最后那一段就是这么样说的。
缘起可以说是佛陀教法里面很深奥的一种。对于我们修行来说，我们不要认为“声闻是学四圣谛、觉悟四圣谛；缘觉是学缘起的”。其实并不是，我们不能够把缘起单独的分开。缘起就是属于四圣谛当中集圣谛，它是属于揭示生命之因的真理。圣谛就是神圣的、崇高的，或者你证悟了能够成为圣者的真理。这种真理(缘起)并不是单独于四圣谛之外的，它是属于苦集，就是苦生起的因。
所以我们现在在讨论缘起的时候，其实都是在讲这一堆名色法、这一堆果报的五蕴，它是什么带来的？是因为我们过去造的业，业就是生命的因。为什么会有业？因为有了无明、爱、取。这样的话，正如佛陀所说的：
“由于有了无明与爱，众生流转于生死轮回当中。”
如果我们想要解脱，想要解脱轮回，想要出离生死，我们也应该从这缘起里面去断除，砍断因，就象我们如果找到了一颗树，我们拼命的去砍树枝、砍树叶，有用吗？没有用。我们要从哪里下手？从根下手。那要如何从根下手，要如何砍呢？我们明天晚上再讲涅槃和导致涅槃之道。
