大方广佛华严经 (第二０二０卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五之一」。
这品经有两卷，所以它有之一跟之二。我们看清凉大师的介绍，「释此品凡四门，初来意」，释是解释，也就是我们学习的这品经，品是品类。这部经很长，它一共有三十九品，每品经文长短也不相同，最长的是末后一品，叫「普贤行愿品」，也叫「入法界品」，它有四十卷，差不多是《华严经》的三分之一还要超过，这是分量最大的一品。像「十住品」都是很平常的，文字不是很多，但是它的义理非常丰富，深广无尽。清凉大师为我们讲解、为我们说明，在这品经他分为四大段，第一段来意，就是佛为什么要说这品经、要说这个法门。「来意者，上由致既彰，正宗宜显，故次来也」。十信品讲完之后，就提升到十住，十住，我们前面所学的是「须弥顶上偈赞品」，文也不长，也就是十位菩萨，就是十住菩萨，每位菩萨有十首偈颂赞叹法门的殊胜。上由致既彰，彰是明显、彰显。正宗宜显，在这一会里面，「十住品」是正宗品，所以他一定是接著要讲这一品，我们怎么学习才能把自己提升到这个阶层。「又前辨所依佛德，今辨能依十住，故次来也」，前品，前面所学的是所依的佛德，通明古义；这一品就要给我们辨别能依的十住，故次来也，这是说明佛为什么在这个时候给我们讲「十住品」，这是两个理由。能依十住，这是现在的意思，我们应当要学习，应当要把我们境界不断向上提升，一直到证得究竟圆满的佛果，这就对了，这是来意。
第二段「释名」，释是解释，名就是「十住品」，「十住品」是什么意思，也得先把它说清楚、说明白。《疏》上讲「释名者，慧住於理，得位不退，故名为住」。他解释确实很简单，可是非常重要。由此可知，学佛学什么？就是学开智慧，不是别的，如果智慧开了，你自自然然就住於理。这个理是什么？宇宙人生、天地万物的大道理，这是我们一般讲法；在佛法里面讲法，理就是自性、就是法性、就是本性。住是什么？住是你安住，安住在理上，就是我们中国佛教禅宗里面常讲的「明心见性」，理就是性，见性就成佛了。所以十住菩萨是分证即佛，他是真佛，他不是假佛。民国初年我们佛门有位大德，在家居士，江味农老居士，他一生专攻《金刚经》，用了二十年的时间专攻《金刚经》，替《金刚经》写了一本注解叫《讲义》，《金刚经讲义》。这个注解在佛法里面，它算是权威性的、代表性的，真正是集《金刚经》古今注解的大成，我们学《金刚经》有这部《讲义》就足够了，这里面是包罗万象。在《金刚经》里面经文许多地方都讲到「诸佛如来」，江居士解释这个诸佛不是说很多很多，不是这个意思，诸佛是说什么？就是说四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地、等觉。这四十一个阶级的这些菩萨，《华严》称为法身菩萨、法身大士。
天台宗的六即佛，他把佛说成六大类，第一类是「理即佛」，讲的是理，慧住於理，理就是自性；从自性上来讲，一切众生本来成佛，本来是佛。你是佛，他是佛，我也是佛，没有一个不是佛，从理上讲。从理上讲你是佛，现在你要修行证佛果，那怎么证不到！当然可以成佛，为什么？因为你本来是佛，这个说得好、说得透。我学佛为什么会能成佛？我本来是佛，《华严经》说得好。本来是佛，为什么现在变成这个样子、变成凡夫？这桩事情它的根源，释迦牟尼佛也给我们说破了，「但以妄想分别执著而不能证得」；换句话说，我们是佛，但是我们现在带著妄想分别执著，这些东西都叫做烦恼，统称为烦恼。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，烦恼无量无边，佛把它归为这三大类。你自性里面本有的智慧，现在变成烦恼，变成这些东西了。我们现在要学佛，学佛是为的什么？不为别的，学佛是让我们回归自性，所以说回头是岸，回归自性，见性成佛，那就真的是佛，不是假的。
到什么时候才能见性？十住就见性了。所以要晓得，十信位在十法界，这个前面我们学过，你看从初信位到第六信是在六道，没有出六道轮回，是我们现前的境界。第七信位就超越轮回，七信位相当於小乘阿罗汉，你只要到这个阶层，六道就没有了。不但是六道，包括十法界，佛说得很好，这些境界都不是真的，假的。《金刚经》最后一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这不是真的，是假相。我们不知道是假相，以为这是真的，在这里面迷惑颠倒、造业、受报，干这些事情。七信位就超越，六道就没有了。七信、八信、九信、十信，这四个位次就是释迦牟尼佛的方便有余土，没见性，比六道高出多多，比见性菩萨还差一大截，为什么？四圣法界里面执著没有了，就是见思烦恼他断了，尘沙烦恼也断了，就是分别他也没有，也放下了，但是他有妄想，就是无明烦恼没断。无明烦恼没断是在最高的一个层次，就是十法界里面的佛法界，这个佛不是真佛，天台大师给他起个名字叫相似即佛，很像佛，修得不错，很像，但是不是真的，为什么？他妄想没断。
如果他把妄想放下，妄想是什么？是起心动念。起心动念很不好体会，我们凡夫所谓是心浮气躁，听到这句话，起心动念好像是懂了，其实不懂，起什么心？动什么念？我们平常讲，我喜欢这个东西，起了贪心，动了想拥有、想占有这个念头；不是的，佛法里讲的起心动念不是讲这个事情。这个起心动念极其微细，它是烦恼的根，叫根本烦恼，它是烦恼的根，什么时候你才能够发现它？大乘教里面佛讲八地菩萨，八地菩萨那个定功可深了，那么深的禅定当中才发现到这个极微细的波动。那个波动才是大乘教里面讲的无始无明，《华严经》上讲的妄想，无始妄想，才看到这个。这个东西断了之后，十法界就没有了，所以它是假的，真的是凡所有相皆是虚妄。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，如果把这个范围扩大一点，是梦里明明有十法界，觉悟之后十法界没有了。没有了，是什么境界？这叫诸佛的实报庄严土，我们叫一真法界。西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，毗卢遮那佛的实报庄严土，那是一真法界。一真法界是不是真的？实在说，它也不是真的，但是它也不假，所以说，真的、假的都不能说，为什么？说真说假，你又分别，你又执著，那你就错了。那个境界里面只有寂而常照、照而常寂，他决定没有起心动念。那个境界存在，那境界美好，一丝毫欠缺都找不到，可是他不会起心动念，他才能证得这个境界。
所以一切众生他所住的国土，地球是我们现在所住的，我们是依这个地球而住，依这个地方生活。依凭的地方很复杂，也太多了，这个现象从哪里来的？这个现象都是从心想生，所谓相由心生，也可以说相由念起，起就是生，有念就有相。这个相是物质现象、精神现象，有念就有，无念就没有。这个道理很深，这是现代所谓科学跟哲学终极的目标，没有人能够说得出来，没想到三千年前释迦牟尼佛把它讲得这么清楚、这么明白。宇宙怎么来的？我从哪里来的？宇宙是依报，我们生活环境；我是正报，禅宗里面参话头也常常有这么一句话，「父母未生前本来面目」，这就是说我从哪里来的。为什么会有我？佛把这桩事情跟我们讲得很清楚、很明白，我跟宇宙是同时发生的，什么时候开始有宇宙，什么时候开始就有我。这个说法跟近代这些科学里面讲的进化不一样，这个进化确实是有很多问题不能解决。释迦牟尼佛这个说法，什么问题都解决了，让你一点疑惑都没有。
诸位如果要想知道，都在《华严经》上，在《华严经》上，那真的知道了吗？我们可以说，有少数人真知道，大多数人还是迷迷糊糊，不甚清楚。这是什么原因？佛讲得很清楚，你没有听懂，你没有能理会，原因是你自己本身有障碍，叫业障！障住你，你自性里面的智慧不能现前，德能不能现前，相好不能现前，这就苦不堪言。佛菩萨的教诲没有别的，就是让我们把自性里面的智慧德相恢复起来而已，这个东西是本有的。所以中国老祖宗也非常了不起，你看《三字经》上前面两句话，「人之初，性本善」。这两句话很多人都把它解错了，以为那个善是善恶的善，其实错了，不是善恶的善，那个善是赞叹，我们讲太好了、太圆满了，一点欠缺都没有，是这个意思，它不是善恶的善。有善恶的善它就不善，善恶没有，不但没有善恶，连染净都没有，那才叫真善。这是什么？这就是自性，这就是佛性，这就是我们自己本来面目。
我们现在是迷失了自性，再依自性产生一个虚幻的现象，这个虚幻的现象就是我们今天讲的十法界依正庄严，全是虚幻的，不是实在的。《般若经》上讲十法界依正庄严，「无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》大家涉猎得不多，但是《金刚经》、《心经》常常读诵，《心经》就说得很明白，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」。色是物质，物质现象，空是精神现象，精神现象跟物质现象是一不是二，这现代科学家也证实了。佛的教学是希望我们彻底通达明了诸法实相，就是宇宙人生的真相，你把这个搞清楚之后，什么障碍都没有，什么问题都解决了。这是大学问，这是大事因缘，这不是小事。要把这个事情搞清楚、搞明白，那一定要智慧。智慧不是学来的，我们读书好学，求的不是智慧，是知识。知识跟智慧是两桩事情，智慧是你自己本有，智慧从什么地方显现？悟，我听讲或者我看东西悟出来了，那个悟是智慧，所以它不是学来的；讲学你所得到的，你放在记忆里面，那是知识。知识也能解决问题，解决是局部，很有限，而且有后遗症；智慧解决问题，那是全盘性的，它没有后遗症。智慧从哪里来？智慧从清净心来，清净心怎么来？心本来是清净的。
在中国，禅宗六祖惠能大师他开悟了，明心见性，性是什么样子？他老人家说出来了，他说了五句，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」，你看，十法界依正庄严是有生有灭的，自性没有生灭。「何期自性，本自具足」，这句话重要，它具足什么？具足无量无边的智慧，具足无量无边的德能，具足无量无边的相好，样样具足，没有一样是欠缺的，整个宇宙的信息都在其中，我们讲过去未来十方三世，统统具足，圆圆满满。我们是迷了，如果觉悟的话，随手就拈出了。第四个他说「何期自性，本无动摇」，心是定的。我们现在这个念叫妄念，不是真的；真念叫正念，正念是不动的，那就是能大师所讲的第四句话。末后一句话说，「何期自性，能生万法」，那就是宇宙是自性变现的，我们是从宇宙开始，我们也就跟著一起变现出来，这真是大学问。
学佛终极的目标是开智慧，智慧是从清净心来的，清净心是从守规矩来的，就是持戒，所以佛法的教学是因戒得定、因定开慧。规矩从什么地方学起？现在大家疏忽了，所以我们学佛学了几十年，功夫不得力，智慧不开，原因是什么？原因是我们的基础疏忽了，基础是持戒。戒学的根本是十善业道，十善业道的圆满就是无上菩提。古人重视，所以古人修行，无论在家、出家，有成就、有开悟证果。现在没有，别说证果没有，连开悟都没有，什么原因？我们细心观察一下，不必观察别人，回光返照看看自己，心浮气躁。心浮气躁说明一个什么现象？妄念太多，这是散乱心，散乱心不生智慧，没有智慧。我们勤苦学习，在佛法学了几十年，得到的是什么？得到的是佛学，就是佛法里面的知识，不是智慧。智慧一定从清净心里面透出来，所以佛法的修学，它的枢纽就是定。八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修什么？都是修禅定。所以诸位要知道，绝对不是禅宗才修禅定，其他宗派法门不是修禅定，那你就完全搞错了，是用不同方法修禅定。我们的净土宗，我们净土宗用什么方法修禅定？用持名念佛修禅定，一天到晚阿弥陀佛，念阿弥陀佛，什么念头都没有，心定下来了，心就专注在阿弥陀佛，用一个阿弥陀佛把所有的妄念全部打掉，用这个方法修禅定。如果你一面念阿弥陀佛，一面还打妄想，那就完了，你把你功夫全部破坏掉了。念佛，内不起一个念头，外不受外面境界干扰，你就得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，念佛三昧起作用就是智慧。定是体，慧是用，一定要先得定，你才能开智慧。
你要想开智慧，你就不能不学戒律，戒律一条一条都叫你放下。它总归纳为十桩事情，「不杀生」，把伤害众生这个念头放下，不但是不杀他，连起一个杀他、伤害他的念头都不可以，这叫持戒。「不偷盗」，不偷盗是决定不能有占人便宜的念头，为什么？占他一点便宜，这是盗心，虽然没有偷盗的行为，还有占便宜的念头，你的盗心还有。你有偷盗的心，没有偷盗的行为，也就是你还有偷盗的念头，还想占便宜、还想控制、还想占有，这都属於盗心，所以讲得很微细。「不淫欲」。口业，「不妄语、不两舌」，两舌是挑拨是非，「不绮语」，绮语是花言巧语欺骗众生、欺骗别人，「不恶口」，恶口是说话粗鲁，这是口四。意是念头，念头里面「不贪、不瞋、不痴」。佛只提出这十个纲领，这十条是所有一切戒律的基础，无论在家出家学佛都不能离开，要在这上面下功夫。用这个尺度来衡量，我们就全不及格，不是真的学佛，真的学佛要从这里做起，做到圆满就明心见性。所以现在我们看，不但看我们这个地区，看全世界，这些年来我走过许多国家地区，跟我们佛门同修也结下法缘，但是认真反省，在家，十善业道没做到，出家，沙弥律仪没做到，所以佛法衰了，佛法衰的原因在此地。戒没有了，佛法就没有了，佛法变成学术，变质了，智慧变成知识，变质了。知识不能解决问题，连六道轮回生死问题都不能解决，只能够得一点人天福报。如果用错了，那你还造无量无边的罪业。首先我们要把它辨别清楚。
我们再想，为什么出家人沙弥律仪做不到，在家十善业做不到？我们修净土的同修，会自然想到世尊在经上给我们讲的净业三福，给我们讲这三条。这三条是一切法门，我们讲八万四千法门、无量法门，一切法门最高的指导纲领。不能小看它，只有三条，只有十一句，一句四个字，你要是违背这个纲领，那就难怪你修学功夫不得力。你修一辈子，你的功夫都不会得力，为什么？你违背了这个纲领。这个纲领第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我这些年来常常讲儒释道三个根，三个根从哪里讲的？就是这一条，你看孝亲尊师儒的根，在哪里？在《弟子规》；慈心不杀，这是讲因果报应，杀人偿命、欠债还钱，业因果报世世代代绵延不断，你说这个事情多麻烦，道家的《太上感应篇》讲得详细；后头修《十善业》。所以我们把《弟子规》丢掉不学，《感应篇》不学了，所以《十善业》也学不成功。像盖大楼一样，第一层是《弟子规》，第二层是《感应篇》，第三层是《十善业道》，你没有前头两层，你怎么能盖第三层！《沙弥律仪》是第四层。我们真的要觉悟，要把毛病找出来。
实在讲，我们的智慧德能绝不输给古人，为什么古人能成就，我们不能成就？古人是从第一层盖起，他有这个基础，一层、二层、三层盖上来；我们现在要盖空中楼阁，第一层、第二层、第三层都不要，我们从第四层盖起，你怎么盖法？所以搞一辈子都搞不成功。这就说明我们为什么不开智慧，原因在此地。我们如何能够契入佛境界，能够功夫得力？咱们到经典里面找，佛真的慈悲，说得很清楚，我们本身有障碍，有三障、有二障，这是都把它归纳，无量无边的障碍。还特别给我们说了三重障，有三种最重要的障碍要先把它断掉，这三种重障要是不除掉的话，不但你入不了佛门，佛经你看不懂、你听不懂，你不解如来真实义，或者说你曲解了如来真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，我们把如来真实义解错、扭曲了，所以一定要依照这个次第去学习。
我们真的想这一生当中有一点成就，那你要百分之百的落实《弟子规》。《弟子规》不难，我们过去在汤池做实验，要求老师在四个月时间当中能够把它落实。它只有一百一十三桩事，文字不长，一千零八十个字，讲一百一十三桩事情。汤池的老师令我们由衷的感佩，他们两个月就落实了，出乎我意料之外。落实之后，我们那时候三十七位老师，就分头入乡入户展开教学。教学最重要是身教，我们要做出来给人看，不是讲给人听，做出来。汤池这个小镇，三、四个月风气整个转过来，这说明什么？不难！我们今天把儒释道三个根扎下去，需要多少时间？顶多一年，你用一年的时间把根、基础打好，然后再建高楼大厦，你一定做得圆满；如果这三个根不扎稳，你地下是沙土，别说建高楼，盖茅蓬都会倒塌。
今天我们讲到十住的初住，那是已经成就，大厦落成了，可以住进去，智慧安住，就是你心里头念念生智慧，智慧住在你心里头，这叫慧住於理，得位不退，故名为住。这里面意思很多，清凉大师举《本业经》下卷有这么几句话，「本业下卷云，始入空界，住空性位，故名为住」。始入是讲刚刚入，十信圆满了。十信圆满，我们也要把它略说一说，长期来听经的心里都有数，我们每天都有新的同学，他就很陌生。佛给我们讲三大类的烦恼，自性里头没有，烦恼怎么起的？这个话说起来就太长，好在前面我们已经学了四千多个小时，反反覆覆说了好多遍，提起来，我们的印象都相当的深刻。
我们遵照佛菩萨的教诲，依教奉行去落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，这是有形的，从事上要修学的，要认真去做的，为什么？外面的形相它能影响内心，内心能影响外面形相，它相辅相成，它互相起作用。我们现在里面迷得太深，必须藉外面的事相来引发我们自性的智慧德能，所以一定要欢欢喜喜去学《弟子规》。《弟子规》那个行为、《感应篇》、《十善业》是正常的行为，就是说，你觉悟了，你不迷了，你就是那样子。这个东西不是哪个人制定给你做的，不是的，佛从来不约束任何一个人，是自性自自然然的流露，叫法尔如是。从这个地方下手，慢慢提升。
我们在这么多年常常劝导同修，我们要放下自私自利，这个念头不好，这个念头自性里头没有，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，要放下贪瞋痴慢，这是什么？这重障，有了这些东西，障碍你智慧。也就是说，你看经看不懂，不懂佛的意思，你听经也听不懂；我讲经你听不懂，诸佛如来给你讲经，你还是听不懂，什么原因？你有障碍。这十六个字放下了，有没有入门？没有入门，虽没有入门，到门口了，再跨一步进去，你就入门。入门，那要用佛经的标准。先修这十六个字，把这十六个字放下。然后更进一步，把我们执著里面，执著里头有两大类，见思烦恼，第一部分是错误的看法，第二部分是错误的想法，想法叫思，看法叫见，就是见思烦恼，先把见解纠正过来，修正过来。错误的见解很多，佛把它归纳为五大类，好说话。
五大类第一个「身见」，你看我们哪个人没有？每个人都把自己身当作自己。佛说：错了。这很不容易，这桩事情难办。身不是自己，自己是什么？什么是自己？我们中国人自古以来，有些聪明人知道身不是自己，什么是自己？灵魂是自己，灵魂在哪里？灵魂住在我们身体上，身体好像是个房子一样，里面住了一个主人，这个主人叫灵魂。这个说法比一般人是高得很多，可是佛说灵魂不是自己。为什么把它看作是自己？因为聪明的人知道身体有生灭，灵魂不生不灭，它投胎去了，它离开这个身体，它又去找个身体，它投胎去了，所以这个见解比一般人高多了。佛说这个不是，灵魂不是自己，为什么？灵魂出不了六道轮回，它的活动范围就在六道，你要执著灵魂是自己，你永远没有办法超越轮回。什么是自己？灵性是自己。灵魂是什么事情？是什么东西？实在讲，灵魂就是迷了的灵性，它的体是灵性，灵性是觉悟的，觉而不迷，迷而不觉就叫它做灵魂，这要认识清楚。灵性活动的范围就太大了，遍法界虚空界是它活动的范围；灵魂只是在六道，身体活动的范围就太小了。咱们这个身体现在不能离开地球，太空人虽然驾飞行工具到别的星球，还难以生存，只是去看看就得回来，他活动空间有限。所以首先要肯定身不是我，身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服是我所有的。知道这个衣服不是我，谁要这个衣服，我脱下来就送给人，欢欢喜喜。什么时候把身体看作像衣服一样，是我所有不是我，这个关口要突破，就是放下我执，不再执著有我，这是头一个要放下的。
第二个就是「边见」，边见，我常常不用这个名词，用这个名词大家不好懂，我用另外一句话来说，对立，对立就是二边！二边对立，二边对立就是边见。对立就会发生冲突，你看这个发展，有对立就有矛盾，有矛盾就有冲突，有冲突就有斗争，有斗争就会变成战争。这个自性里头没有，自性是和谐的，没有对立。我在这些年参加了十几次国际和平活动，大部分是联合国主导的，我在国际会议上告诉大家，因为讨论的主题是怎样化解冲突，冲突太多了，方方面面的，从人与人的冲突到国家与国家、族群与族群、宗教与宗教，冲突事情太多了，怎么化解法？联合国在这个题目之下，从七０年代开会开到现在三十七年，有没有效果？没效果，冲突频率年年上升，一次比一次严重，所以这些开会的专家学者们，对於和谐的信心都失掉了，这才是真正的危机。我有这个缘分参与，所以我就把我们中国五千年老祖宗的教诲，在大会里提出报告，伦理、道德、因果这三种是基本的教育，这三样是普及的教育，如果能把这个教育普及，冲突可以化解，对立可以消除。大家听了也很欢喜，可是会后来跟我说：法师，你讲得很好，这是理想，不能落实。要知道汤池小镇那个事情，就是被联合国这些话把我逼出来的，我们从来没有想做实验，你不做实验，他们不能相信。所以这个实验做成功了，叫祖宗之德。联合国教科文组织的总部在巴黎，他来找我，要我们在总部办一次活动，这个活动是纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年，主题是「佛教徒对世界的贡献」。我们就把汤池小镇的实验搬上去报告，还做三天展览，产生很大的效果。会后驻联合国一百九十二个国家的使节，都有意愿要到汤池来参观。现在汤池小镇我们交给国家去管理，好事情。我们把这个实验做成功，就是告诉全世界，中国传统的伦理道德因果教育对於化解冲突、化解对立是有效果的，是可以能做得到的，会给社会带来安定和平。对立要化解，从谁化解？从我自己化解，这不能要求别人，你要求别人，做不到。我不跟别人对立，他跟我对立就对立不起来。对立一定是两方的，一方放弃对立，这一方想对立也对立不成，都要从我心做起。所以我们学著不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，你的心才真正做到柔和质直，心开意解，这个心生智慧，不会生烦恼。
第三个成见，我们中国人常讲某人成见很深，成见是自己的主意，认为是对的，要求别人都要听我的。佛不要求，佛没有成见。成见有两大类，一类是因上的成见，一类是果上的成见，因上的成见就叫做「戒取见」，果上的叫「见取见」。这两种成见要放弃，不要有成见，没有成见才能够恒顺众生，才能做到随缘。普贤菩萨十愿教给我们随喜功德、恒顺众生，没有成见的人才能做到，有成见的人做不到，没有成见的人就做到了。最后一条叫「邪见」，就是其他错误的看法。标准就是戒律、就是经论，经论是我们见解思想的标准，戒律是我们言语行为的标准。我们拿这个做标准来修正自己，与戒律相违背，那就是错误的，一定要修学，修正过来；我们想法看法跟经典上讲的不一样，那我们自己是错误的，一定要依照经论所说的修正，那就对了。譬如经上讲，我们执著这个身体是我是错误的，所以你真能放下，那就是《金刚经》上所讲的，你完全相应，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，恭喜你，你始入空界，你就入门了。
是什么地位？是《华严经》上十信位的初信位，就是小学，十信是小学，十住是中学，小学一年级，你才能入佛的小学之门。所以我常常告诉同学，我教导你们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，那是什么？那是幼稚园毕业了，在小学一年级的门口，没进去。真的能把身见、边见、见取见、戒取见、邪见放下，你正式入一年级。这个境界没有离开六道轮回，还在六道，从一年级、二年级、三年级、四年级、五年级、六年级，都在六道。到七年级，七年级是阿罗汉，你就超越六道，不在六道里面。七年级就是在经教里面所说的四圣法界，十法界分为圣凡，六道外面是圣人，六道里面是凡夫，你就入四圣法界。实际上四圣法界不是真的圣，在天台大师判教里面，一般讲，小乘圣者在大乘教里面他还是凡夫。凡夫什么？六道里叫内凡，四圣法界叫外凡。他这个圣凡的标准就高了，圣是什么？明心见性才叫做圣，没有明心见性都叫做凡，这个标准高。到七信位的时候出了六道，八信、九信、十信，十信圆满，这就明心见性，始入空界。这个空界是住空性位，就是初住菩萨，才住到初住。
他既然这个地方说出来了，他引经典说出来，我们也把什么叫空界、什么叫空性，这是名词术语，也得要了解一下。空界就是我们今天讲的太空，太虚空，没有边际的虚空，这是说什么？你心里一尘不染，你都放下，人的心跟太空就相应。在贤首国师《妄尽还源观》里面，他那篇文章是讲修行的方法，修《华严经》的方法。在三种周遍里面是第三个，「含容空有」，含是包含，我们常讲「心包太虚，量周沙界」，量周沙界他没有，心包太虚他有，心量拓开了。我们中国有个谚语说「量大福大」，初住菩萨量大，他的心量是包虚空法界，他有这么大的心量，真诚、清净、平等、慈悲的性德自然就流露出来了。经典里面佛菩萨、祖师大德给我们解释的是，空性就是本性的别名，就是自性、真如。真如是真的，这不是假的。真如两个字，真是从体上讲的，如是从用上讲的。我们用黄金来做比喻，黄金是真，它是体，我们把黄金造一个佛像，那个相就是如，为什么？相如其体，体如其相，体跟相是一不是二，这个样子讲解真如，诸位就容易懂。
凡所有相皆是虚妄，为什么说相是虚妄？相常常可以变，我不喜欢这尊佛像，我喜欢观音菩萨，我把这个像熔化掉，我再用这个黄金造一个观音菩萨，你看佛变成菩萨了。但是体，体没有变，还是那个黄金，这就叫相是虚妄的，体是真实的。所以「真」是讲体，从体上讲的；「如」是从相上讲的，从作用上讲的。你怎样才能证得真如？事事相相都是有真如，你要怎么能证得？你能够把妄想、分别、执著放下就证得了，我们有这三样东西，虽摆在面前，不能证得。如果把这三种放下了，也就是说，我们眼根对外面的色尘，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意知法，只要把执著分别妄想放下，真如就现前。真如就是空性，你就证得，住就是证得，你入空界就证空性位，所以叫住。大乘教里面常常讲，凡夫不能见性，没有法子证得真如，就是我法二执。第一个执著我，真如是自性，自性里头没有我，你执著有个我，这是你看错了；自性里头没有法，没有万法，能生万法，虽生万法，那个万法不是真的，所以你不能执著。万法是什么？万法是个幻相，你执著就错了。
我们现在在一起学习是用网际网路，诸位必须要有电脑，或者是有电视，利用这种方式，我们才能够在一起交流。我们的网路卫星都能够涵盖全世界，都能够收看得到。我们用这个做比喻，电视的屏幕就是真，把它比喻作体性，屏幕里面的现相就是如。屏幕是真的，为什么？它不变；里面的现相千变万化，它是无常的。屏幕是常，现相是无常，常跟无常是一不是二，这个你能懂吗？这就叫见性。所以我们天天看电视，会看的人会大彻大悟，会见性成佛，他看出什么？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，里面现相是事，你从这里面看，所有一切对立、矛盾全没有了，它是一不是二。所有一切现象，宇宙之间我们生活当中所看一切现象，要知道，包括我们自己身体，都是个幻相，就像电视里面的现相一样。你可以欣赏它，你可不能占有它，你也不能控制它，甚至於你不能对它起心动念，何况分别执著，这叫佛知佛见。
所以诸佛菩萨应化在这世间，跟我们不一样的地方在哪里？我们吃饭他也吃饭，我们穿衣他也穿衣，我们工作他也工作，不一样地方就是他没有心，我们有心，就这么回事情；他知道事实真相，我们是迷於事实真相，对於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕里的现相是真的，著了这个相，这叫认假不认真。其实，真有没有离开？没有离开。没有真，假怎么能现出来！没有这个屏幕，影像怎么能出现？这个比喻比古人的比喻还容易懂，所以诸位细细去体会这个，对於「始入空界，住空性位」，这个意思你就会明白。所以这个经文，在我们《华严》，清凉大师引用这段文是说明菩萨刚刚放下妄想分别执著，刚刚放下。这一放下之后，立刻就见到空性，也就是说，像我们看电视，不知道这个事实真相，豁然知道事实真相，马上就明白现相跟屏幕是一不是二，现相不能离开屏幕，屏幕不能离开现相，性相、理事是一不是二，马上就明了了。自性在哪里？相就是性。所以到这时候，菩萨才真正彻底大悟，头头是道，左右逢源。性在哪里？你不是见性了吗，性在哪里？随便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我们在屏幕上指著这个相，屏幕在哪里？所有一切现相都是屏幕现出来的，随便指哪个都是的。同一个道理，性相原本是一体，所以宗门讲，拈来就是。这叫真正明白了，知道事实真相，里面妄想分别执著全放下了。放下之后，你的心跟性合为一体了，这个身相呢？身相跟整个宇宙的现象融合成一体，这叫什么？这叫证得法身。我不再执著这个身，什么是我的身？整个屏幕里现相是我的身，不再执著屏幕里的一点是我的身，现在知道整个屏幕里所有现相是我的身，相有生灭，性没有生灭。你再细心去观察，性无生灭，相也无生灭，相为什么没有生灭？相是幻相，它哪来的生灭！它要是有生灭的话，那它是个实体，它不是实体，它没有生灭，所以六祖开悟说「本不生灭」，这才真正得大自在。所以入境界之后，是寂而常照、照而常寂，这自然的。寂是什么？心定的，从来没动过，没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？全没有！
这就是佛知佛见，真的回归了，你真的解脱，你真的成佛了。成佛之后有事，不是没事，什么事？帮助没有觉悟的人，帮助他们觉悟，就这么一桩事情。所以净业三福最后一条说，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，这都是自己的事情；最后一句要去教化众生，「劝进行者」，这一句就是帮助一切众生也能达到我的境界。我这个境界就是一切诸佛如来修证的境界，完全相同。所以到成佛，就是初住以上才真正有平等，没有入初住境界，在十法界里头不平等，这要知道。什么原因？他造的因不平，果上怎么会平等！没这个道理。初住为什么平等？初住你想想看，他妄想分别执著都没有了，那叫真平等，有妄想就不平等，大家都没有妄想，不就平等了吗？所以叫一真法界，一真就是平等法界。凡夫有平等的理想，没有平等的事实，这句话可以用在十法界，十法界里头都没有真正达到平等。初住以上，一真法界是平等法界。
我们再看下面的注解，「然住义多种，寄圆说十」，住的意思很多，就圆教所说，把它说十种。寄圆也就是我们现在讲把它归纳，它很多，把它归纳为十类，十类展开无量无边。所以总说十住，这里头带个数，十是数字，带数来解释。「下诸品有十，准此可知」，往下有十行、十回向、十地，它都带个十，意思跟此地讲的是一样的。这一段清凉大师很慈悲，怕我们还是很难理解，他老人家给我们做了一个详细的注解，就是《钞》，钞是解释疏的，疏是解释经的。我们看《钞》，「释名，然住有二义，一约能所合释，故言慧住於理，则理是所住，慧是能住」，这里头有能有所，能住的是慧，所住的是理，理就是自性、就是法性，这是一种解释；「二唯约慧释」，单单就慧来解释，「信未终极，慧未安住，得入正位，位不动摇，故云得位不退」。单就慧来讲，这里面有两句非常重要，就是信未终极，你的信没有圆满，换句话说，你这个信是半信半疑，纵然到有九分相信，还有一分疑惑，都不行，你的慧没有现前。信要讲到究竟圆满，就是一丝毫疑惑都没有，这桩事情太难了！
十信位修圆满就入住，他就有住，智慧开了，慧就住在法性上，就是见性了。见性之人，心里不再有浮动，他定了，就跟惠能大师讲的状况完全一样。第一个，他不染污，他清净的，纵然示现在三恶道，菩萨到那里去度众生，饿鬼道的众生有感，他就到饿鬼道去；地狱道众生有感，他就到地狱道去，他哪里都去，染不染污？不染污，一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白。真的，就像我们看电视一样，我们会不会被它影响、被它染污？不会，因为我们知道那是假相。但是世间人还有习气，虽是假相，看到他哭你也哭，看到他笑你也笑，你还是受他影响，你明明知道他不是真的。这叫什么？我们常常讲习气，你还有这个习气。也就是三贤位：十住、十行、十回向，有时候还受这个影响，有习气影响他，但是他绝不执著。换句话说，他的妄想分别执著都没有，可能出现一点什么？妄想分别执著的习气，他习气没断干净。照我们在《华严经》上讲的，这是理上来讲，分别执著的习气是断了，起心动念的习气没断。我们要细心体会，要认真努力向这个层次上提升，那就对了。
所以信没有终极，我们如何要把这个信心坚定下来，这比什么都重要，坚定的信心，对佛要相信。可是现在实在很难，科学家搞个什么东西出来，又证明了，我们相信科学去了，对佛教又打几个问号，这什么？这都是信心没有到终极。我们对於科学家、哲学家对於宇宙人生的解释，真的全世界人都相信，你能不信吗？他们所说的跟佛在经里讲的不一样，我们到底是相信现代科学，还是相信释迦牟尼佛的话？譬如宇宙的诞生，宇宙怎么来的？现在科学家都说宇宙是由大爆炸来的，什么东西爆炸？他们也很聪明，想出一个起点，是从这个起点爆炸出来的。再问这起点从哪来的？起点为什么会爆炸？这些问题始终不能解决。他说这个点很小，我们看到科学报告，这个点多大？那个数字我记不清楚了，他有个比喻，他把我们的头发，像这样是一根头发，假设一根头发，把这根头发从平面切断，切断的时候，头发这边有个平面，平面当然很小，头发都是很细，这个平面上有个直径，在这个直径上排起点可以排列一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个起点。
那一个起点爆炸的时候就形成这个宇宙，这是科学家说的，所以这个起点是我们肉眼决定看不见的，他是这么个想法。而佛在经上告诉我们，宇宙的起源是波动，「一念不觉而有无明」，这个一念是很偶然的，没有原因，我们今天讲这是一种自然现象。但是世间人总是会追究，为什么会有这一念波动？佛在楞严会上，《楞严经》大概第四卷，富楼那尊者提出这个疑问，就是讲无始无明怎么起来的、为什么会有。佛举了一个例子，「演若达多」，这是一个人的名字，「迷头认影」，这是一桩事实，让大家从这个事实上去体会。真的没有原因，迷没有原因，迷是假的，不是真的，它不是事实，所以它就没有原因；真有原因，它就是一桩事实。
这个道理我们能理解，我学经教学到这个地方，我就想起我们念初中的时候，抗战时期跟日本人打仗，所以初中一年级的学生就有军训这堂课，每个星期好像有四节上军训课。军训课里常常举行紧急集合，教官一吹哨子，限定五分钟服装整齐到操场去排队，那个时间很少。我们自己有这个经验，服装确实是穿整齐了，要出去集合，跑出去集合，突然一个念头，帽子没有戴，到处找也找不到。问同学，你们有没有看到我的帽子？同学指著你头上，你不是戴在头顶上吗？这就是演若达多迷头认影的故事，相同的。你看，什么时候戴的忘掉了，一急的时候就到处找，找不到，在头上，告诉你，你摸摸头上就是了！你说什么原因？他为什么会迷的？他几时迷的？没有原因，一念不觉跟这个情形完全一样。所以你要了解，这个宇宙之间真相，宇宙里头，就是自性里面，它没有空间也没有时间，时间、空间都是自性里从我们的妄想分别执著里变现出的幻相，时间、空间不是真的。所以没有时间就没有先后，没有空间就没有远近，真妙！佛法里面有太空物理，有量子力学，有高等哲学，所以哲学、科学里面许多问题讲不通的，在佛法里都讲得头头是道，讲得非常圆满。
我们学了之后，信科学还是信佛法？我信佛法看科学，看科学在那里发展，它跟佛所讲的慢慢的接近，但是还是有隔碍。为什么有隔碍？因为科学家、哲学家他有分别执著，他如果分别执著放下了，他跟佛菩萨境界完全相同。就是这个分别执著，他到不了顶级，他没有办法看到圆满。所以佛用的方法跟他们用的方法不一样，他们是用思惟，就是用分别执著，用这个心，用许多的科学仪器来帮助他们观察，他得出的结论。得出结论，我们现在用知识来解释它，不是智慧。在佛法讲他有所知障，这里讲的二障，他有人我、有法我这两种执著，烦恼障他有，所知障他也有，二障障住他见性，障住他见诸法实相，他问题在此地。所以，放下就是！放不下就是障碍。他的成见很深，他总认为他是对的。真正明白人不会跟他争，慢慢来，你很不错，这一世没搞通，下一世再来，生生世世慢慢来，总有一天你搞通了，跟佛的见解是完全相同。因为佛知道，科学家、哲学家本来都是佛，迷失了自性，去了解宇宙人生起源，方法错了。
所以佛不用科学仪器，用什么？禅定。禅定浅深层次不一样，也是太多种了，达到高层次的禅定，像佛给我们讲的《华严经》上五十一个位次，十信位、十住、十行、十回向、十地五十个位次，上面还有等觉。五十一个位次就是禅定功夫的等级不一样，愈往上去，禅定就愈深，他所见的面就愈广愈大。看到宇宙起源是八地菩萨，你看那个定功多深。八地菩萨，从十信修起，十信、十住、十行、十回向，四十个次第，再十地，十地是十个阶级，到第八。一共五十一个阶级，好像大楼一样，五十一层楼，他到四十八层他才看到，才看到宇宙的缘起。没有这么深的定功不行，四十七层楼上还听佛说的，自己没有证得，到四十八层楼证得了，他亲眼看到了。所以禅定里面见到的是现量境界，不是推理，不是数学，科学跟数学有密切关系，佛法跟数学没有关系，佛法讲清净心，方法不一样。
但是近代科学我们也不能不佩服，真的是很难得，讲得跟佛经上是很接近，有一些重要的关口他不能突破。譬如在量子力学里面讲到基本粒子，讲到夸克，跟佛法讲的是一样的，但是基本粒子里头有世界，他没讲到，那个世界不需要什么爆炸才出现，用不著。普贤菩萨能入微尘世界里面去，微尘没有放大，世界没有缩小，而且微尘里面还有微尘，不可思议，重重无尽，这是科学家没有法子想像的，太奥秘了。普贤是等觉菩萨，到那个程度，我们讲这个楼来比喻，四十八层楼，到那里你才能看见，到五十一层你就能看见微尘里面的不思议的状况。你能够进入，到里面去观光、去旅游，那里面也有佛在说法，也有许多众生在学习，你统统能接触得到。这要靠定功，一步一步来。所以讲到信心，那我们要帮助信心增长，然后才能住位不退。
位不退也有两个意思，我们不照清凉大师这个说，这个说法比较难懂，我们照一般的说法，还是他这个意思。不退第一个，大乘初信，决定不退堕三途，因为他没有离开六道轮回，从初信位到六信在六道里头，虽在六道里头，他绝对不会堕三恶道，这叫不退。我们一般凡夫很容易堕到三恶道，初信菩萨绝对不会堕三恶道，为什么？你想想看，第一个不执著身是我，无我了；不跟人对立，也不跟事对立，也不跟万物对立，他和谐了，一切恩怨都化解了，冤亲债主也找不到他，所以他不会堕落在三途。这是第一种，就是大乘初信位，我们都从《华严经》上讲。第二个，就不会退落到六道，这是第七位，第七信，到第七信他再不会到下面来，他就往上升，他不会到六道来。最后一个，就是十住里面的初住，他不会退到十法界，超越十法界之后，再不会退到十法界来。十法界他可以来，那是感应，众生有感他就有应，不是他自己堕落、退转，不是，他永远不会堕落，永远不会退转。你就想到，《华严》初信，这是《华严》小学一年级，他是圣人，他不是凡夫，虽在六道，不堕三恶道，这是大乘。到第七信位，就等於小乘阿罗汉，他离开六道轮回，再不会退转到六道，这是第二个不退。第三个就是现在讲的初住菩萨，他离开十法界，永远不会再退转到十法界来。他的活动空间在一真法界，一真法界是遍法界虚空界是他活动的空间，那个空间太大了。十法界的空间，像阿罗汉、从七信到十信，他的活动空间是一尊佛的教化区，就是三千大千世界是他的活动空间，他在这里面活动，什么障碍都没有，这是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，不一样。这样讲法，诸位就很容易懂，跟经的意思讲的是一样，这个叫不退的意思。不退虽然很多，总不外乎这三大类，这三种。今天时间到了，我们就学习到此地。
今天是大年初一，二００九年初一，我在此地也恭祝诸位同学们新年如意，法喜充满。我们年年用的是两句老话，「岁岁平安，年年如意」，那是果，果必有因，修因才真正能得到果。怎样才能够平安？诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意。恭喜诸位同学，过年好。
