大方广佛华严经 (第二０二二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》，第二面最后一行，从第四「生贵住」看起。
我们把这经文念一段，「明对治世间法则，及生死烦闠不自在障，令自在故」。这是长者为我们说明十住菩萨断惑次第，前面一段他讲的发心住、治地住、修行住，这三住是「总修出世间心，破诸世间烦恼缠缚，一时顿成根本智慧」，这就是前面三住。这个地方特别要交代明白的，那就是菩萨十信圆满，十信心满，修圆满了，入初住，破无始根本无明，也就是我们常常讲的，於世出世间一切法不再起心动念，这是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性的境界，见性就成佛，在《华严》就是初住菩萨，初住菩萨就见性成佛。这个地方李长者还跟我们讲断惑，他还有迷惑吗？没有，无始无明断了。李长者有没有说错？没说错，无始无明的习气没断。由此可知，此地所讲的断惑，从初住往上去一直到等觉，都是断无始无明的习气。习气怎么断？习气不需要断，就是在日常生活当中历事炼心，让这些习气自自然然的没有了。我们凡夫看不出来，人家是真有功夫，他们确实是即一切法、离一切法。他不是躲避到一个深山里面去修行，与这个社会断绝，不是的；他就在红尘当中，跟一切众生和光同尘。但是众生会被环境影响，会被环境染污；他们在这个世间，不受环境的干扰，没有环境的染污，这就高明，真正高明。现什么相？不一定。
长者在此地，每段都引用五十三参的例子，来给我们做证明。这段文字好！让我们明了五十三参奥妙地方之所在，妙在哪里？妙在在尘不染，在动常寂。由这个地方显示出性相不二，理事无碍、事事无碍的境界，这才是究竟圆满的大彻大悟。这里面深妙没有边际、没有止境，是性德圆满的流露，我们向这个地方去体会，就会有受用。第四生贵住菩萨，就是第四住菩萨，他代表「对治世间法则，及生死烦闠不自在障」，闠是热闹的场所，这是讲外面的环境，我们现在是大都市，特别像市场，超级市场，指这些地方。你进去之后，你看看里面所有一切的陈设五花八门，都在那诱惑你，你六根所接触到的有没有起心动念？有没有分别执著？我们日常生活当中常常到这些地方去。四十一位法身大士示现在我们世间不例外，他们也常常去。我们在这些场所，总是起心动念、分别执著，在这里挑选我们日常生活当中必须的，挑选这些物品。菩萨也在市场里面，看到好像他也在挑选，其实他在修行。他修行修的是不著相，这个高，太高！他在那里修什么？我们简单的讲他在那里修清净心，修不分别、不执著、不起心、不动念。从事相上说，他跟我们毫无差别，没两样；从理上讲，从境界上讲，完全不相同。不但是我们不能够跟他相比，十信菩萨达不到他的境界，十信位的菩萨是离开染污得清净心；他们不是的，他们染污已经没有了，也就是说染净没有了，善恶就更不必说。
染净没有，这是什么境界？我们细心的去观察，虽然我们入不了这个境界，但是这个境界里面的现象，我们可以略知一二。何以能有这种能力？那就是我们在经论上得到的这些信息，能体会到他们的境界，他们是真的不是假的。这里面奥妙的道理，实在说贤首国师的《妄尽还源观》里面，给我们讲透、讲明白，那就是《金刚经》上的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，所以他不动心，也就是不起心、不动念，起心动念就是不起心、不动念，分别执著就是不分别、不执著，这太高了。为什么？你去想显一体、起二用、示三遍，你能把这三段明白，五十三参你就清楚了。我们能不能学？不是不能学，能学，但是有一定的难度。这个难度，《还源观》上前三段是讲看破，后面三段是讲放下，这是对法身菩萨讲的，先看破而后放下，那个放下是什么？放下无始无明的习气。对法身菩萨来讲，先看破后放下；对我们来讲，我们得先放下后看破，放下之后才看破，这个不一样！为什么？我们烦恼障重，不放下烦恼，你就看不到事实真相。他们的烦恼统统放下，所以他真的看破，虽看破，无始无明的习气还有，这个习气不是说我放下就能放下，不是的，叫无功用道，它是要用时间慢慢的、自然的化解，这个地方不能用功，不能用力。
你想看看，在十信位菩萨里面，修十波罗蜜，《华严经》上讲的，用布施这个方法破除我们无始以来贪欲的障碍，用持戒来破除无始劫来恶业的障碍，一法对一法，对治，好像有病一样，咱们得用药物来调理。明心见性之后，你的毛病都没有了，你的病都治好了，不需要药物，但是什么？需要修养。你身体是复原，还没有达到完全健康，刚刚复原还很虚弱，用不著药物，就像这个意思一样，得好好修养，你的状况会一天比一天好，就这么个意思。这个虚弱是什么？就是病的余习，无始无明的余习，现在这边所讲的统统是断无始无明的余习。我们了解这个，你就不会再怀疑，他跟十信位的完全不一样，十信位真的是有事，十住以上没有了。在余习里面，他是样样去经历，这就是清凉大师在这个经上给我们说的「历事炼心」，他要不经历这些事情，他怎么知道他的余习习气还有没有？一定要经历，才知道习气是不是真的断掉，这才说四十一个阶级。这四十一个阶级，我们不能说它无，也不能说它有，如果说它有，错了，为什么？人家都不起心、不动念，阶级从哪里来？阶级之形成肯定是由分别执著，起心动念、分别执著都没有，哪来的阶级？你要说没有，确实习气有厚薄不一样。这是我们初学佛很难理解的地方，真正明白，我们的疑虑就没有，就断疑生信。
我们在日常生活当中也要学，虽然学不像，学，决定有好处，不是没有好处。学了受不了，赶紧往后退，这一点很重要，不可以勉强，勉强就造业，就往后退。这对於会学的人，宗门古大德常常测验学生，问「你会么！」这句话的意思很深，会，对你有帮助；不会呢？不会，你造业了。眼见色，你在这里面，不是不叫你见，见的时候你动不动心？你起不起念头？不起心、不动念头。常常见，都不起心、都不动念头，你的功夫天天在这里磨炼，愈磨愈深，没有分别、没有执著，你的心清净平等觉。不通过实际上的锻炼，你说你的心清净平等觉，你说你不分别、不执著，那靠不住。早年方老师把这个经介绍给我，他对於大乘教佩服得五体投地，他说人家讲不是假的，是通过锻炼的，这是科学精神，是禁得起考验的。你的烦恼习气确实断掉了，你才能够帮助一切众生，教化一切众生断恶修善，你自己要做出断恶修善的样子来。你看看，你自己都不起心、不动念，还要做出断恶修善的样子，那是什么？作而无作，无作而作，高明！谁看得出来？明心见性的这些诸佛菩萨、法身菩萨，他们知道，他们看得出来；不但六道凡夫看不出，十法界里面的圣贤也看不出。这些诸佛菩萨在哪里？就混在我们这个社会上男女老少各行各业，咱们肉眼凡夫不认识。我们有理由相信很多，为什么？如果不是这些人夹杂在里面，这个世界早就没有了。众生造这么重的罪业，这个社会还存在，什么道理？必有原因，这个原因就是诸佛菩萨应化在其中，这叫大慈大悲，这真正叫悲天悯人。
下面他举善财五十三参，「即如善财於巿肆之上，见弥伽长者，说轮字经，即表生死巿廛闹处常寂」。你看看长者在那里修禅定，善财童子去参访，他在哪里？在闹市，我们现在讲市场、百货公司，在这个地方。善财童子参访他，跟他讲轮字经，意思在哪里？意思就显示出大乘教里面常讲「动静不二」。生死是个动相，市场闹哄哄的是动相，可是菩萨是在定中，怎么知道他在定中？他是法身菩萨，他不是普通菩萨。十法界里面的菩萨还有起心动念，分别执著没有了、断掉了，还起心动念，起心动念没有了这才超越十法界，到一真法界，《华严经》上称为法身菩萨。所以我们知道这些菩萨所示现的大用，是寂而常照、照而常寂，照是与众生和光同尘，寂是从来没有起心动念过，这就显示动静是一不是二。
我们再往下面看，「第五具足方便住，对治真俗身边二见，令大智境界得自在，破不自在障故」。五是具足方便，方是方法，便是便宜，方便两个字要用现在的话说，就是最恰当的方法、最好的方法。这没有一定的，为什么？这些事情是因人而异、因事而异、因时而异，它是活的，它不是一成不变的，所以叫善巧方便。这就是智慧的起用，智慧起用就叫具足方便，就是善巧方便。它的体是自性般若智慧，起作用的时候就叫具足方便，大乘教里也常常讲「善巧方便」，它起作用。它对治真俗身边二见，俗有身见、有边见，俗是六道凡夫，身见是什么？执著身是我；边见就是现在讲的对立，边是二边，有真，真的对面就是假，善的对面是恶，好的对面是坏，长的对面是短。人生活在哪里？生活在相对的世间，相对就是边见。佛告诉我们，身见跟边见都是错误的，错觉，没这回事情，这是所有一切烦恼的根本。修行人首先要破身边二见，身边二见破了，五种见惑就不难断，因为它底下就是见取见、戒取见、邪见，这五大类的错误见解。确实要知道身是假的，身不是我，我是什么？现在科学家也相当聪明，他们在研究当中也发现身不是我，那身是什么？有点跟佛法讲的接近，身是我所有的，不是我。什么是我？灵魂是我。因为身有生死，灵魂没生死，灵魂在六道里面去投胎，这个身体坏了，用的时间长，用旧了、老了、坏了，不要了换一个。
这不就是像藏传的活佛转世一样吗？他去换个身体。所以转世不希奇，活佛转世，哪个不转世！各个都转世，问题就是你转了之后，你得个什么样的身？活佛是个修行人，他愈转愈殊胜。如果我们能够懂得断恶修善，那个身也愈转愈殊胜，从人道转到天道，欲界天转到色界天，色界天转到无色界天，这不都是转世吗？天有二十八层，无论哪一道都非常复杂。这里面总而言之，有染、有净、有善、有恶，有智慧、有福报、也有愚痴受苦，像这些情况我们知道得很多。佛告诉我们灵魂还不是我，那什么是我？佛家讲有我，常乐我净这是真的不是假的，有真我，真我是法性，法性没有生灭，法性没有染净。惠能大师见性的时候不是讲得很清楚吗？「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭」。这是真我，真的我不生不灭，真的我得大自在；这个身是我，这身不自在。「我」这个字的定义在佛法里面有自在的意思，我们在身上找不到自在。所以一定要晓得，执著身是我是很大的错误。
法性，乃至於从法性变成法相，法性是体，《还源观》里面讲「显一体」，那一体是法性；「起二用」，这是现相，就是法相。大乘教里面把体跟作用合起来讲叫法身，或者单独讲法性是法身，或者单独讲法相也称作法身，都讲得通。为什么？它有三遍的性质，那就是「周遍法界」，它第一个特性，无论是性、无论是相，周遍法界，第二个特性「出生无尽」，第三个特性「含容空有」。无论在性上讲、在相上讲，它都是究竟圆满的，它没有分别，它没有执著，它没有起心动念。在大乘佛法里面，称这个境界叫实报庄严土、叫常寂光土，身跟土是一不是二，这叫得大自在。性遍法界虚空界，它所起的作用，这个作用就是物质现象跟精神现象，也是周遍法界，这是真我，在哪里？就在现前。为什么我们不能觉察？我们是迷而不觉，不是没有，我们是迷而不觉。为什么会迷？因为我们起心动念、分别执著，迷了。佛说得好，经上讲得明白，只要我们放下妄想分别执著，妄想是起心动念，也就是说我们真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这个事实真相你就见到，就在眼前。见到之后就看破，你当然放下，看破之后放下了，彻底放下了，不但没有分别执著，连起心动念都没有，那就恭喜你，你已经进入这四十一个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉，你已经契入这个境界，你不会退转，念不退，就是圆证三不退，位不退、行不退、念不退。
这桩事情，我们在这一生当中太幸运，得人身、闻佛法，能闻到《华严经》，能够对这个事实真相听到、体会到，不怀疑，能够生信心，现在我们需要的是什么？需要的像善财童子一样，历事炼心。我们要把这些理论变成我们自己的智慧，真实智慧，这些理论从真实智慧生的，还消归智慧。我们在日常生活当中所表演的，就是四德：随缘妙用、威仪有则、柔和质直、代众生苦，想想那是不是乘愿再来的？就是佛法里面讲的乘愿再来。这一生在这个世间无论顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，都在那里干历事炼心；换句话说，都是在那里不断的把自己境界向上提升。所谓向上提升也就是烦恼习气天天在放，放下了，你才能提升得上去；烦恼习气要不放下，你怎么提升法？可是你一定要晓得，从什么地方提升，这里说得太好了，身边二见，你从这里下手，这是一切烦恼的大根大本。你要不真正通达明了，你不肯放下，要知道身相不可得，身见不可得。《金刚经》上前半部佛教导我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；后半部「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。前半部是从相上说的，后半部是从性上说的，讲得更深！不但物质现象没有，是假的，精神现象也是假的，都不可得。
佛在《般若经》上给我们做的总结论，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《心经》二百六十个字，把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。我们读《心经》的人太多了，但是真正得受用的那真叫凤毛麟角，为什么？没有放下。为什么没放下？虽然天天念，念的人就像《华严经》上所说的，他有三重障，虽然天天念，念一辈子，他也不能解其义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，他没有懂得，所以他放不下。他如果真懂得，哪有不放下的道理？这个标准我们学佛的同修一定要把它抓到，那就是我没做到，说明什么？我没懂；我要真懂，没有放不下的。这个话是五十八年前章嘉大师告诉我的，决定不要产生误会，强不知以为知，自己以为懂得，其实没懂。为什么？不懂的以为懂得，你就不会进步，你就往上提不起来。知道自己不懂，还会往上提升，我还要求，还要认真努力，前面有路走；如果以为自己懂得，你路走到尽头没路了。是不是懂得？我有没有做到。佛家讲的解行不二，解在行中，行在解中，这是真智慧。能说不能行，那不是真智慧，他真的没懂。没懂，他为什么能说？说得不好听叫道听涂说，他是听人家这么讲的，那是儒家所讲的「记问之学，不足以为人师也」，他听得很多，他读得很多，他记得很多，全是别人的，不是自己心性里流出来的，我们一般讲不是你悟出来的，是你在外面学来的，所以你做不到。真正悟得的，那就做到，你要不做到你就不会开悟，你真正悟得，可见得你已经契入境界。
在中国古代，儒释道三家都讲悟处，讲悟性。老师看学生，看这个学生将来有没有成就？从小看他的悟性。而不是看他的记性，记得再多不开悟是死的，现在讲是知识，知识渊博是记性。智慧呢？智慧是悟性，不一样，这个我们总得要搞清楚，要晓得从哪里下手。所以我常常提醒同学们，修行求智慧跟求知识不一样，求智慧决定要化解自己内心深处对立，这桩事情一定要做到不跟一切人对立。一切人，不管是哪个国家的人，哪个族群的人，不同文化的人，不同信仰的人，都不能对立，为什么？对立是错误的，自性里头没有对立。我们想求明心见性，如果有对立你永远就不能见性，所以对立要化解。不能对一切事对立，不能对一切万物对立，不能对一切不同维次空间对立，这讲天地鬼神，没有对立，没有对立就是一团和谐。自性是和谐的，宇宙是自性变现出来的，所以宇宙是和谐的，大自然是和谐的。细细观察，对立从哪里来的？对立是妄想分别执著里面产生的，自性里头没有；这是烦恼的根，我们要真正想断烦恼，得从这里下手。如果这个根拔掉，你会感到非常快乐，你慢慢的把真我就会找回来，你得的是自在、是安乐、是法喜充满。我们常常讲「爱心遍法界，善意满人间」，你真是这样子。你之所以做不到，就是你有身见、有边见。
俗是讲六道里面的，真是讲四法界，四圣法界，四圣法界里头还有身边二见吗？有，跟我们凡夫完全不一样，习气！他真的身边二见断掉，但是还免不了有一点习气在。就像我们现在看五十三参一样，无始无明都断了，无始无明的习气在。我们知道无始无明好断，习气不好断，习气没法子断，这些道理前面都讲了很多。这两种见断掉，你看这底下讲的「令大智境界得自在」，得自在当然就「破不自在障」。大智是自性本具的般若智慧，这个智慧现前，这种智慧就是大乘经上佛说的「般若无知，无所不知」。无知是寂，无所不知是照，寂而常照、照而常寂，寂照是一不是二，你看它里头没有对立。所以在民国初年，我们佛门有位大德的居士欧阳竟无大师，他说「佛教不是宗教、不是哲学，而为今时所必需」。为什么不是哲学？哲学是对立的，有能有所，能所对立。佛法也讲能、讲所，但是它不是对立的，它是一不是二，所以哲学不能包括它。这是我们真正想回归自性，把自性里面本具的智慧、德能、相好统统显示出来，那就得大用处，这就是法身菩萨应化在世间。像《华严》末后这五十三位佛菩萨，做出这个样子来给我们看，那是大智大觉的生活榜样。他的示现里面，男女老少各行各业全都有，我以前记得五十三参里面出家人有五个，他们现在仔细查了一查，有六个出家人，其余全是在家人，为我们做出榜样。
下面他举例子，「如善财见解脱长者，即入三昧，名普摄一切佛刹无边陀罗尼，十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严，总在身中，即明一切众生身，总含无边佛刹，体相无碍」。这个境界不可思议，尤其是末后这几句话，说得太好了，不是我们没分，我们有分，只是我们完全不知道，迷失了自性。这种无比殊胜庄严的现象，居然我们是一无所知，就在面前！是一无所知。这是善财童子参访见到解脱长者，因为长者修定，他也修定，这个定叫「普摄一切佛刹无边陀罗尼」。实在讲这个定的名称都从作用上讲的，三昧之体是一个，都是清净心，清净心起用出生无尽遍，在三遍里面第二个讲的出生无尽。像万花筒一样，你要看什么境界都能显示出来，这看什么？看佛刹。遍法界虚空界里面佛刹无量无边，无有穷尽，为什么？它决定跟性德相应。自性没有边际，其广无边，其深无底，所以它现的相跟性德当然是相同的，不可能有例外的。所以它现的相，相就是世界，就是从一体起二用，物质现象跟精神现象，就像这个经上所讲的，十方各现十佛刹微尘数佛国土，海是形容词，像大海一样，十方无处不现。现多少？这数字是无法计算的。
一个佛刹，其实佛刹大小也不一样，佛在经上一般给我们说的，一个佛刹就是一尊佛的教化区域，这叫一个佛刹，也叫做一个三千大千世界，是一佛土，一尊佛的教化区。在「世界成就品」、「华藏世界品」里面，我们看到，一尊佛的教化区有大有小。为什么会有这种情形？佛在往昔修菩萨行的时候，发的愿大小不一样。像阿弥陀佛在因地上发的愿太稀有，真的是不多见，所以阿弥陀佛的成就就不可思议。我们不要看别的成就，单单看他老人家跟华藏世界的关系，你就能体会到。华藏世界海，毗卢遮那是法身如来，这是表自性的，毗卢遮那是梵语，这个名号里面的意思叫遍一切处，它没有形相，它是法性，称法性身，没有形相，所以它不是物质也不是精神。现在有很多高级宗教他们都崇拜一个真神，他说那个真神不是物质也不是精神，没有形相的，跟佛法讲的法身如来很接近。他能现相，他现的相就称为报身佛，卢舍那佛，卢舍那是报身佛。像释迦牟尼佛，这是在每个地区去示现成佛的这叫应化身，释迦牟尼佛。世尊在经上告诉我们，三身是一身，一而三，三而一。卢舍那佛是智慧身，卢舍那是智慧的意思，报身是智慧身；应化身，应化身是办事的。
所以在我们这个阶段，阶段是从时间上讲，我们这个区域，就这个大千世界、这个地区性来讲，他的德号叫释迦牟尼。实际上佛哪有名称，佛菩萨没有名字的，他的名字是他在此时此处教化众生的宗旨，这就他的名称。宗旨从哪里定？是从这个地区的学生，他需要什么。释迦的意思是能仁、仁慈，也就是说我们这个地区里面的众生缺乏的是仁慈，我们中国人讲仁爱，缺乏这个东西；再讲得通俗一点，缺乏爱心。仁，中国的文字是两个人，人字边一个二，二人。「己所不欲，勿施於人」，自己起心动念常常想到别人，这个世间缺乏这个，有这种人太少了，大多数的人起心动念都想到自己，没有想到别人，所谓是利己就损害别人，这就所谓是自私自利。能起心动念想别人不想自己，这叫仁爱，就缺乏这个。所以，释迦牟尼佛在此时此处教化这些众生，教他们要懂得仁爱，这是对人。对自己呢？对自己也成了问题，牟尼，牟尼的意思是寂静，也就是清净心，这个地区的众生心不清净，所以用牟尼。可见得这就是佛法教学的宗旨，释迦牟尼。我们学佛，对於老师的宗旨不可以不知道，老师的宗旨就在名号里头。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，念这个佛号就是念老师教学的宗旨，我们常常念到，对人要仁慈、要仁爱，对自己要清净。什么叫清净？放下妄想分别执著就清净，就是牟尼；以大慈大悲心去帮助一切众生，这就是释迦。
用什么方法帮助？性德里面所讲的四条，用这个就真的是仁慈、能仁。第一个是「随缘妙用」。所以佛法是「慈悲为本，方便为门」，善巧方便帮助一切众生，著重在身教，言教是辅助，身教是正行。你看它头一条是讲原则，随缘妙用，妙这个字意思很深。随缘那一定是著相，妙用是离一切相，即一切相、离一切相这叫妙用，不著相，所以首先把原则说出来，教化众生的原则。怎么教法？「威仪有则」，威仪是行住坐卧，佛家讲四威仪。则是什么？则是规矩、好样子，站有站的样子，坐有坐的样子，行有行的样子，行住坐卧都有最好的榜样给人看。也就是我们讲起心动念、言语造作，要给这个地区的众生做最好的榜样，这总的说法。细说呢？细说就是佛家所讲的戒律，儒家所讲的礼，所讲的规范，规矩、典范。我们这些年来学习儒家的《弟子规》，学习道家的《太上感应篇》，学习佛的十善业道、三皈五戒、沙弥律仪，这些都是属於威仪有则，是要做出来给人看，这不是讲的，是要把它做出来，在日常生活当中点点滴滴做出个好样子，这个重要。
虽然做出来，还要注意摄受人心，让一切众生看到、听到、接触到欢喜接受。那要怎么样？要「柔和质直」，这是四德第三条讲的，态度要柔和，心地要真诚。真诚你才能感动人，表现在外面柔和，我们中国人讲的谦虚有礼，让人家接触你的时候，会生欢喜心、生尊重心，尊重你、敬爱你，愿意向你学习，这个很重要。最后一条那是愿心，你永远不能退心，「代众生苦」，是不是真代众生苦？这些法身菩萨他老人家已经不起心、不动念、不分别、不执著，他哪有苦乐！他没有苦乐，没有苦乐要做出这些样子出来，这不是像演戏一样吗？所以叫游戏神通。舞台表演，做得很逼真，给观众看的，他们都是在舞台表演；自己叫妙用，没有一样他当真的。所以他的心清净一尘不染，连染净的念头都没有，更没有善恶，所以他在表演，他在做给我们看。为什么这么做？众生有感，他自然有应，所以这个道理很深。
你看他所示现的，示现的是「十方各现十佛刹微尘数佛国土海清净庄严」，末后这句很重要，示现的是清净庄严，清净是妙用，庄严是随缘，人家看了欢喜，清净是别人见到尊重。「总在身中」，这句话就是我们今天所讲的，从我心做起，从我身做起，从我家做起，从我们这个会做起，慢慢再扩大，扩大影响，最后要扩大到遍法界虚空界。那个根呢？根从我心做起，真干！就是清净庄严总在身中，是这个意思。这是讲的解脱长者，佛菩萨示现在人间，是他们的事情，底下这句说自他不二，也正是大经前面多次说过「一切众生本来是佛」，这就是自他不二，所以「即明一切众生身」，他是来做代表的。「总含无边佛刹，体相无碍」，体是自性清净圆明体，相就是依正庄严，依报就是上面所说的无边佛刹，十方无量无边的佛刹是依报；正报呢？正报是自己。无量无边佛刹跟自己是一体，不二！这是从一体起二用。惠能大师没有讲二用，惠能大师只讲一句话，「何期自性，能生万法」，万法就是依正庄严，无量无边的诸佛刹土是依报，正报是自己，他在一句话里头。依正是一不是二，性相是一不是二，佛法里头没有二分法，它是统一的。理事是一，性相是一，身土是一，找不到二的，这叫见性，这叫圆满。圆明体，圆满光明，光明是智慧，就生智慧。
我们现在不生智慧生烦恼，什么原因？我们有二，落在二里头去。二是什么？二是前面讲的边见，二边，边见生烦恼，身见生傲慢。你有身见就有傲慢，你有边见肯定就有分别执著，所以生烦恼。为什么这些菩萨不生烦恼？他没有身见、他没有边见，所以他不生烦恼，他生智慧。智慧「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，苦厄就是烦恼，他没有烦恼，所以他能够帮助一切苦难众生。这说明一切众生身跟诸佛如来身，是一身不是二身，是一不是二。这一点我们不懂，我们真的是不懂，因为我们不知道真相，真相是什么？真相是周遍法界。在物质现象里面，正报的一毛端，依报里面的一微尘，小到不能再小，我们肉眼看不见的，它的性质是什么？性质周遍法界。每个毛端、每粒微尘统统都是周遍法界，它怎么周遍法？它没有自体，所以它才周遍；它要有体，它就不能周遍。我们现在看到好像是有体，其实你看错了，没有体，它要是真的有个物体就不能周遍。一毛端，我们看到是个毛端，它怎么会周遍？不但是性没有体，相也没有体，这个东西就很不好懂！我们是幸亏弥勒菩萨慈悲给我们说出来，物质现象、精神现象到底怎么回事情？原来他说从念头生的。念头从哪里生的？念头没有理由，所以叫无始无明，妄念。妄，说得很清楚，念不是真的是妄的，妄念就起妄的境界。所以说「一切法从心想生」，心想是妄的，所以所有一切境界的现象都不是真的，无论是相、无论是性，它跟法界是圆融的，确确实实是普周法界，含容空有。
微尘跟毛端都是这样的，这个境界真是不可思议，佛告诉我们「唯证方知」，所以佛经里面有科学精神。绝对不是说释迦牟尼佛、弥勒菩萨这样讲，我们就可以相信，不是的，世尊、弥勒只不过给我们透出个信息，对我们的教诲、对我们的期望是什么？你去证明，你证得了才是你的，那个时候的信才叫真信。现在我们这个信不叫真信，没证得，听佛说的、听菩萨说的，我们知道佛菩萨不欺骗我们，他不妄语，所以我们现在的信叫正信，不是真的，叫正信，到我们自己什么时候证得就是真信。也就是说，什么时候我们能把妄想分别执著统统放下，佛讲这个境界我们完全明白那证得，叫真信。这是佛经有高等的科学精神在里头，科学的精神、科学的方法，要求实证；绝不是听他讲就算了，这不及格的。你要证得，那是真的；没有证得，听得再多是别人的，自己不得受用，这个受用是什么？断烦恼、得大自在，这是受用。
底下一段「第六正心住」，我们看看十住菩萨的名称，使我们联想到在中国传统，古圣先贤教学里面教导我们的，跟佛法很接近。所以我们有理由相信古圣先贤里面，肯定有不少人是佛菩萨在中国示现的，确实是应以什么身得度他就现什么身。他在印度现佛身、现菩萨身，应以佛身而得度者他现佛身，应以菩萨身得度者他现菩萨身，在中国就现圣贤身、现帝王身。我们讲古圣先王，那些帝王是佛菩萨化身的，我们有理由相信。古圣先王教导我们「建国君民，教学为先」，所以中国几千年前这些老祖宗重视教育，几千年来一直到清朝，都没有改变这个理念，就是把教育摆在第一。现在人所谓人生头等的大事是什么？是教育，教学为先。「修身齐家，格致为本」，格是格物，致是致知，《大学》里面所讲的三纲八目。三纲，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这是中国教育教学的宗旨、教学的目标，教什么？教你明德。明德，实在讲这个意思跟佛法里明心见性是通的，在佛法讲明心见性，见性成佛。
在亲民，亲民就是教化众生，也就是《还源观》四德里的「代众生苦」，亲民是代众生苦。止於至善，四德前面这三条，你看是不是止於至善？随缘妙用、威仪有则、柔和质直，真的是至善，确实能贯通。从哪里做起？一定从格物、从致知。物是什么？物是欲望、物欲，格是格除，就是佛法里面讲，从断烦恼开始，格物就是断烦恼。三重障里面，傲慢是俱生带来的烦恼，不是你这一世学的，人只要执著身是自己，傲慢就起来，从傲慢里面自自然然就生嫉妒。没有圣贤教诲，不可能不生嫉妒心，不可能不生贪欲心。贪欲心是对外面的烦恼，嫉妒心是对内的烦恼，内外交煎，这个人的日子还能好过吗？所以嫉妒是不是害别人？不是。我们常讲嫉妒伤害别人只有三分，别人受害；自己呢？自己受害七分，不值得！所以佛教给我们，怎样断嫉妒？修随喜功德。看到别人有好事生欢喜心，不要生嫉妒心，他做的好事，对社会、对众生都有好处，有力量、有能力，尽心尽力帮助他成人之美，不成人之恶。这是什么？这是把嫉妒心化解了。
贪欲心呢？贪欲，佛教我们修布施，财布施、法布施、无畏布施，欢喜布施，全心全力的布施，毫无保留的布施。这要说起来很多人害怕，统统舍掉之后自己怎么办？殊不知布施是因，后面有果。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，有施必定有得。但是得到，得到不能起贪心，贪心一起来那你就错了，你得到就这么多，不会再多了，慢慢你的福报消了你就没福。佛告诉我们舍得，你不是布施得到了吗？得到之后还要把它舍掉，你所得的财财舍掉，你所得的法法也舍掉。你能这样去做，做到一定的程度你就明心见性，自性里面的智慧德相现前，那就没有穷尽，那就遍法界虚空界。这是大乘圣教，这是真理，哪有什么金融危机？所以学了佛法之后，什么危机都没有，一切灾殃化为尘。确实是名实相符的究竟圆满的大法，我们这一生能遇到，能认真学习，确实百千万劫难遭遇，我们遇到了。今天时间到了，我们就学习到此地。
