大方广佛华严经(第一九二四卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从东方法慧菩萨偈颂第二首看起，偈颂第二首。
【一切释天王。请佛入宫殿。悉以十妙颂。称赞诸如来。】
这首偈是重叙前面「升须弥山顶品」的赞颂，我们看到前面也有十首偈。偈颂里面我们要留意的就是『一切释天王』，在在处处显示出大方广佛华严的境界。佛经上告诉我们，一个世界，我们常常讲单位世界，就是小世界，有一个须弥山，这个须弥山顶就是忉利天宫。一尊佛教化的范围，不是一个单位世界，而是以这个单位世界做基础，集合一千个单位世界，称为小千世界；然后再以小千世界做单位，合一千个小千世界，叫一个中千世界；再以中千世界为单位，合一千个中千世界，叫一个大千世界。大千世界才是一尊佛的教区，就是他教学的范围，叫三千大千世界，有小千、中千、大千。实际上，三千大千世界是一个大千世界，一尊佛的教化区，这是一般的说法。在大乘教里面我们看到，佛的法缘不同，跟我们人间的法师不一样。你看有的法师法缘很殊胜，他的听众很多，有些法师法缘就不胜，听众很少，成佛也不例外，这里头就说明有因果教育。你说这个佛经里头哪个地方讲因果？这就是讲因果。缘是佛在没成佛之前，因地修行结的缘，你不结缘，法缘从哪来？所以要懂得没有成佛之前，要跟一切众生广结法缘，那就对了。
法缘怎么结法？早年我在台中跟李老师学经教，李老师开了一个班教讲经、教讲演；教讲演大概也教了二、三年，以后教讲经，讲经这个班只开了两年，性质就像古时候私塾一样，完全是私塾的教学法。班上二十几个学生，两个人是一组，就是学经教上台去讲，两个人上台，为什么两个人上台？那时候在台湾讲经，一个是讲普通话，一个是讲闽南话，台语，翻译，实际上两个人讲稿完全相同，一个人用普通话念，一个人用闽南话念。所以实际上一个半小时，只有四十五分钟。我们那时候讲经每堂就是一个半小时，实际上是四十五分钟，可是讲稿要写七、八千字。老师教讲经是一个人、一个人教，这两个人一组，教两个人，其他同学围在旁边旁听。老师教现前讲经的，他坐在老师对面，其他的坐旁边，轮到哪一个，哪个就坐到老师对面，这么个教学法，很有效果。可是进度是一个星期一次，也只能这样的，为什么？李老师这个班上没有出家人，全是在家居士，在家人还有家里的生活，还要工作上班，他哪有时间专心学！都是利用公余的时间来学讲经，所以一个星期上台讲一次。
讲一次，实际上他要讲三次，第一次是老师把这段经讲给他听，他听要把它记下来，没有这个能力记不完全。每个旁听的同学都要记，能记多少就记多少，记完之后全部给他，他回去整理把它写成讲稿，很费劲。写成讲稿之后，两天你把讲稿写完，过两天之后，你在小班班上跟同学们讲一遍，这就是试讲。讲一遍，同学批评，最后老师批评，你哪些地方讲得不对，哪些地方讲得不圆满，帮助你改进。那你记下去，回去再修订讲稿。这第二次修订的讲稿才是上讲台用的。在讲台上讲经，台中的莲友都会来听，这就要看法缘了，法缘胜的，来的人很多；法缘要是不胜的话，可能只有二、三十个人。所以老师教我们平常要注意结缘。结缘头一个是礼貌，要谦虚，对人要恭敬。因为老师每个星期讲一次经，他的法缘殊胜，听众差不多有四百多人，真的是座无虚席。我在台中住了十年，真的十年如一日，常常讲堂都坐满，非常的难得，长期讲经。我们这一班学生，老师讲经的时候，我们统统做义工，做接待，外面来听众的时候，我们在大门口就接待他，陪他进来，帮他找座位，这就是结缘。也能送一点小礼物，什么小礼物？那个时候我们这些学生都很清寒，生活都很困苦，老师教我们买糖果、买花生。花生一个人一粒，一个人一粒花生那用不了好多钱，可以结很多缘。用这些方法，我们就懂得怎么样跟大众结缘。
我们正式学讲经的时候，老师告诉我们，真正学讲经的人，你每到一个地方，道场、寺庙，进去一定是到大殿里面去拜佛拜三拜，那跟一般人拜不一样。拜是许愿，第一拜跟这个道场结缘，我跟这个道场有缘，道场的住持、主人；第二拜跟这个道场的护法有缘，跟他们结缘；第三拜跟这个道场所有的信徒结缘，所以拜的意思不一样，那你将来到这里来讲经，法缘就殊胜了。这要用心，否则的话，你这三拜就白拜了。这是老师教导我们。如果有力量，对道场的布施供养，那个缘就结得更殊胜！所以要懂得诸佛如来在因地上作菩萨，跟大众结的缘不一样。法缘很殊胜的，成佛之后，他教区不是一个大千世界，有两个大千世界，甚至于有三、四个，有十几个大千世界，那个不一样。
你懂得这个道理，你才晓得阿弥陀佛的法缘无比的殊胜，为什么？遍法界虚空界一切诸佛剎土，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不劝他的大众念阿弥陀佛求生净土。你就知道，所有一切诸佛的剎土全是阿弥陀佛的教区，所以阿弥陀佛的教区遍法界虚空界。《华严经》也不例外，到最后，文殊普贤给我们介绍十大愿王导归极乐，毗卢遮那佛还是要赞叹阿弥陀佛。文殊普贤把华藏世界的这些菩萨，四十一位菩萨；四十一位不是四十一个人，十住、十行、十回向、十地、等觉，这是讲四十一位，把华藏世界所有的菩萨都带到极乐世界去拜阿弥陀佛。我们世间人的确有很多人不高兴，你把我的信徒都带走，可是毗卢遮那佛很高兴，为什么？到了极乐世界，他们就成佛了，快！在华藏世界修行成佛慢，到极乐世界快，道理在此地。从这里看到佛菩萨心量大，没有一点点嫉妒心，哪个地方殊胜，都劝他到那里去参学。诸佛剎土里面，极乐世界是第一殊胜，所以一切诸佛都是劝他的弟子，菩萨弟子、声闻弟子，这些大众到极乐世界去参学，成就快。佛菩萨决定没有私心，没有说我是你的老师，你是我的徒众，除我之外你不可以到别的地方去，不是的。所有诸佛都希望你到极乐世界去，这个道理要懂。我们学了之后，心量自然也就拓开。
六道凡夫修行很难成就，这里面最重要的原因就是感情放不下，我到这个寺庙里面来，来久了跟这个寺庙有感情，跟这个寺庙人都熟了，到别的道场去好象不好意思，好象有背叛。只有真正有道心的，真正想成就人的，你在我这里不能成就，你到另外一个道场去容易成就，他会劝你去，这是真善知识。决定没有门户之见，为什么？在我的道场不能成就，在他的道场能成就，各人根性不相同，宿世的因缘不相同，每个道场的道风、学风不相同。像中国自古以来的道场，确实门庭施设不一样，五台山专弘《华严》，浙江的天台山专弘《法华》，那就不一样！我想学《华严经》，我在天台山，天台山的大师一定劝我，你到五台山去，那个地方大家一起都学，方便！你在我这里，我没有时间特别教你。所以寺院庵堂都是专科、大学。中国这十个宗派，里面修学的经教不相同，但是方向目标决定相同，可是方法，依据的经典，修行的方式，个个不一样，这才叫八万四千法门。同一个宗派，每家的规矩也不相同，譬如净土的经典，有些人喜欢莲池大师《疏钞》，有些人喜欢蕅益大师《要解》，这就得分两个道场教，一个道场就会搞杂乱，就得分两个道场。总而言之，在中国自古以来，儒释道三家统统都遵守古圣先贤的一句话，「教之道，贵以专」。为什么？专才能得定，才能成就三昧。三昧就是得定，心定了，定生慧，生智慧，智慧现前他就能贯通。这是修学真正的目标，是要帮助你开悟。我们懂这些道理，从经文上看，你看你的心量多大，决定没有拉信徒的现象。这个信徒、自己的学生到别的地方去，老师生欢喜心，没说他背师叛道，没有。
不过参学是有条件的，你没有能力辨别邪正是非，没有这个能力，老师是决定不准你出去参学。你跟定一个老师，他领路，他要是领错了路，他负责任，他背因果。到你自己有能力辨别真假、邪正、是非，老师一定鼓励你去参学，不再把你留在身边，为什么？你已经认识路，你不会迷失方向，你不会走错路，老师就放你出门。在过去讲出师，现在讲毕业，你就毕业了。毕业之后，你就可以到处参学。像《华严经》最后善财童子给我们做示范，他的老师是文殊师利菩萨，在老师会下修学，到有能力辨别，这个能力条件是什么？是妄想、分别、执着统统放下，也就是说初住菩萨，你证到初住，老师就劝你出去参学，不要再跟老师了。这个条件高！如果你六根接触六尘境界还会起心动念，不行，你只能一个老师跟到底，这是我们必须要知道的。为什么？你烦恼没断，你没有能力辨别邪正是非，你要出去离开老师，很容易迷失方向，很容易错认目标，那就受害了。所以老师不容易。
李老师在台中教学三十八年，始终不敢自称为老师，别人都称他老师，他自己不敢称，都是做很好的榜样给我们看。他自己始终看待这些学生是同学，自己是什么身分？学长的身分来帮助大家。我年岁比你大，学的时间比你长，懂的比你多一点，帮助你，不敢以老师身分说，这是谦虚！这在现前这个社会非常重要。古人有所谓「人之大患，在好为人师」。这真的是有，不是没有，这是人最大的毛病，喜欢做别人的老师。真正的圣人，真正的老师，他不是这样，他总是以同学身分。这是什么？教你谦虚，预防你傲慢。这个傲慢是与生俱来的烦恼，不要学的，他自己自然就有。
我们迷失了自性，讲席里常说，一念不觉这就迷了，所以迷是一念；一念迷了之后就是阿赖耶识，一念就变成阿赖耶。从阿赖耶就生起转相，这个转相就是我们今天讲的心法，现在的名词叫精神。自性里头，精神跟物质都没有。这个精神就是见闻觉知，唯识里面叫做第七末那识，第八识生起第七末那。末那就有四大烦恼常相随，实际上末那识的性质就是四大烦恼，第一个就是「我见」，执着有我，他连身都没有，执着有我，执着什么？执着阿赖耶的一分认作我。有了我，后面就产生「我爱」，诸位晓得，我爱是什么？贪；「我痴」，这个知道是愚痴；「我慢」，傲慢，这个傲慢叫俱生烦恼。什么时候你有第七识？我见，我爱，我痴，我慢。你要晓得，慢是瞋的一分，就是贪瞋痴它就有了，一迷马上就有。实际上，现在我们搞清楚了，在大乘教里搞明白了，就是性德迷了之后它变质，悟了之后它又恢复正常。我痴从哪里来的？我痴是自性里面本具的般若智慧变成痴。自性里面的德相，德变成贪爱、变成瞋恚，这是德变的。有了这个东西，物质现象就发生，境界相。境界相现前，叫做相分，末那识是见分，相分就有了。再跟你细说，八个识五十一个心所，每个心心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，说得很微细，统统是迷了以后才发生的，悟了以后什么都没有。所以确实「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。可是迷的时候，这一展开无量无边的法相，无量无边的世界，遍法界虚空界，世界数不清楚，须弥山也数不清楚，忉利天王也数不清楚，不知道有多少！「一切释天王」。
这里面就有高等科学，佛法里说的「一即一切，一切即一」，这个意思我们要是细心去思惟也不难懂。佛法是教学，好象我们现前全世界不分国家地区，都有小学，都有中学，都有大学。你念小学，小学毕业了，你走遍全世界，哪个学校都差不多，都平等的。忉利天顶就好象小学毕业，初住菩萨好象升入初中，初中一年级，毕业马上升初中，就是这个样子。所以你必须到这个境界，你就看到这个境界。你是小学生，你看到小学境界，不知道中学境界是什么样子；到了中学当中学生，不知道大学是什么样子，就是这么个意思。所以你看到的仪式也都相同，小学教学的方式，中学教学的方式，礼请老师进入忉利天王的讲堂，宫殿就是讲堂，善法讲堂，都是以十首偈，十代表圆满，赞佛德，赞叹佛的智慧德相都相同。
这也是告诉我们，我们要建道场，这些规矩都要有，这是十方诸佛都一样，都没有例外的，这是自然的法则，应该是这样的。你要问为什么？这里有很深的意义，我们请一个老师到这个地方来讲学，礼请的时候，一定要庄严道场，为什么？对老师的恭敬，对我们学习功课的恭敬，这是重道，重道你就尊师。真正的目的是引导大众来学，一般人看到这里布置得这么讲究、这样的富丽堂皇，他就进来了。一进来，这个介绍人，老师还没上台，或者老师刚刚进来，升座了，对老师的介绍。我们这品经就是对老师的介绍，让听众在没有听老师讲演之前，先对老师有个认识，这很重要。所以前一品经跟这品经都是对老师的介绍，你看讲堂的布置、礼请的仪规。特别底下十位菩萨，每位菩萨有十首颂，一百首偈颂是介绍老师，这很有必要，我们都要懂这个规矩。如果说请老师来了，就请他上台，给他一鼓掌就请他开讲，对他没有介绍，这实在讲，对他不尊重，对我们邀请他讲授的课程不尊重，对听众不尊重，这就太草率了。所以这是介绍的必要。
下面有三首，这三首是重叙这一品前面的两段，前面两段文不长，可是意思很丰富，我们用了不少的时间给同学们介绍出来了。这个地方我们念一念：
【彼诸大会中。所有菩萨众。皆从十方至。化座而安坐。彼会诸菩萨。皆同我等名。所从诸世界。名字亦如是。本国诸世尊。名号悉亦同。各于其佛所。净修无上行。】
这是前面所讲的，在此地重复说一遍。前面我们讲过十种同，这个同真的是遍法界虚空界所有十住都同。就像现在，好象我们在学校念书，你念中学，初中的三年，在世界上无论哪个国家地区，言语文字可以不同，它教学的科目大致相同，这是世间法。在佛法里面讲完全相同，为什么？因为佛法教你离妄想、分别、执着，你想想看妄想分别执着统统没有了，还有什么不同的。所有一切的差别都是从分别执着来的，分别执着没有了就相同。再跟你说，同到什么程度？同到相貌都相同，他同一个程度，这什么道理？其实有道理。你看世间看相算命的，我们讲命相家，他们常说相随心转，两个人相貌相同，你就能够断定他们想法、看法大致是相同的，他们的爱好也可能相同，这是真的不是假的。我记得我在年轻的时候在中学念书，抗战期间在贵州，我同班的一个同学姓张，那时候我们同班人数不多，好象只有十五、六个人。所以抗战期间同学真的比亲兄弟还要亲密，互助合作，都在逃难，都离开家庭，学校就是家，老师就是父母，同学都是兄弟姐妹。抗战胜利之后，我回到南京，继续在南京第一中学读书，同学当中有一个同学，姓什么、名字都忘掉了，跟我在贵州念书的张同学面貌一样，个子也差不多高，走路的样子也很像。我有一天就把他叫过来，就跟他说你有什么嗜好，你有些什么毛病。他很奇怪说：你怎么都知道？我说我试试看。他说怎么试？我就说我过去有个同学相貌跟你长得一样，一讲完全对。相随心转，相貌一样，心一样；心不一样，相貌不一样。
所以佛在经上跟我们讲，佛佛相貌完全相同，菩萨大同小异，那个小的不相同，甚至于我们凡夫看不出来，我们粗心大意看不出来。可是阿罗汉就很明显，阿罗汉面貌不一样很明显，菩萨面貌不一样就很难分别，佛是根本你就没法子分别，为什么？佛是烦恼习气全断尽，他怎么会不同？菩萨，我们知道分别执着没有了，只有起心动念没有分别执着，所以相貌就很接近，差别很少！阿罗汉他还有分别，当然他的相貌差异就很大；凡夫更不必说了，找两个相貌相同的人真不容易，我这一生就碰到这么一次，第二次就没有碰到。这说明佛经上讲的相随心转，很有道理。那我们一个人的相貌会不会变？会变。我们自己，现在这个时代照相技术很进步、很方便，如果我们从童年的照片都能够保存下来，你就看到年年不一样，有些人变好了，有些人变得很难看，真有。变得很难看的，一定是他的脾气非常不好；有人变好，那一定是很有修养，真会变。不但相貌会变，体质也会变。佛说得好，「一切法从心想生」，我们的相貌、我们的身体是心想生。谁是你的主宰？你的念头才是你真正的主宰，决定不是外面，外面任何力量主宰不了你，你的念头主宰了你。如果你修十善业，你的面貌、体质一年比一年好；如果你造作十恶业，你的相貌跟体质就是一年不如一年，很明显！
说到这桩事，今天有同修给我一份资料，应该我们的公告栏里头会贴出去，题目是「如何救救我们的地球」，这是美国太空总署发出来的。怎么救法？它提出四条，要我们在日常生活当中努力去做，第一个是吃素。地球的危机是什么？就是地球变暖，温度升高，速度太快了。过去科学家的预测，南北极的冰全部融化大概是要四十年，可是去年跟今年去观察的时候，叫人感到非常惊讶，就是融化得太快，出乎人意料之外。那照去年这个数据来看，可能十年都不到就会融化了。这个事情跟我的想法差不多，我们听到科学家这些报告，所以我去年到纽西兰去做实地调查。纽西兰是靠近南极，我们上到库克山，这是靠南面距离南极最近的一座高山。这个山上是冰河，我们坐直升飞机上去，飞机停在山顶雪地上，我下去手在地上抓冰雪，手全是湿的，这让我非常惊讶。二十年前，我在加拿大，北极那边的冰河，我们去参观游览的时候，地上抓的雪，手是很冷，雪撒到地上的时候，手上没有水，这是正常的，怎么现在一碰一手都是水？我那时候的想法，我说冰这个速度在融化，我的估计是七年。他们现在这个消息传来，说恐怕到二０一二年，二０一二年只有五年，那比我想的还快。这个冰融化之后，全世界的海水会上升大概六公尺半的样子。那我们想我们香港许多填海的这些地区，大概只高出海面一公尺，海水要涨到六公尺半怎么办？六公尺半应该是两层楼，要被淹两层楼，这问题非常严重。
为什么要叫我们吃素？有理由。现在科学家发现，过去总讲二氧化碳的排量排得太多，都是责怪工业，汽车、飞机、工厂排的这些东西造成温室效应。现在的研究发现，饲养动物，动物排出来的排泄物远远的超过这些工业排出的。所以劝全世界的这些国家领导人，希望大家带头来提倡素食，不要再吃肉了，这是第一个。第二个，教我们使用可以再回收的资源，尽量节俭不能浪费。第三个教我们尽量去骑单车，不要用消耗能源的这些车辆。第四个叫我们少消费，也就是不必要的消费不要去花钱。它说如果这四种做到了，我们这个地球就有救。现在是非常危急，现在要不救的话，那就来不及了。你看看二０一二年，我们今年是二００八年，只有五年的时间。去年，我看到一个预言，预言一再警告，他说我们拯救地球危机的期限是到二００七年年底，是个界限；二００七年要不做的话，这个地球就没得救了。这个科学报告放宽了一点，所以现在还来得及，现在是二００八年。二００九年、二０一０年恐怕就来不及了，确实是非常严重的问题。好在我们学佛的同学都还不错，大概这四桩事情，他的劝告，我们比较容易做到。我们再看底下一段，有两首颂，「劝观佛力」，第六、第七。
【佛子汝应观。如来自在力。一切阎浮提。皆言佛在中。我等今见佛。住于须弥顶。十方悉亦然。如来自在力。】
佛陀教学跟我们中国古人可以说是同一个原则，那就是身教第一。要做出榜样给人看，让人在这里面真正的省悟过来，这个教学才能收到好的效果；如果是只期望别人，自己没有做到，这个教学效果会很差，收不到好的效果。所以佛、菩萨、阿罗汉，我们东方这些圣人，在我们历史上所记载的尧舜禹汤、文武周公、孔子孟子，都是做到之后才说，没有做到的不敢说。凡是说出来，他统统都做到，都已经变成日常生活，所以才有人相信，才有人肯学。中国古老的承传，世世代代可以说都没有中断，可是现在至少中断了一个世纪，也就是一百年。一百年的时间不算长，但是也不算短，我们现在再把它恢复过来，是能够恢复得过来，但是相当吃力。现在也似乎在这个临界点，不恢复就不得了，一定要恢复，跟美国太空总署提出警告很类似。传统伦理道德因果的教学如果能恢复，这世界有救。恢复难不难？问题在人，你要肯做不难，不肯做就真难。巴西的预言家告诉我们，他也是讲到二０一二年，这个世界有严重的灾难。他最后讲到的是二０四三年，他说到二０四三年，全世界的人口只剩下十分之二，也就是说全世界的人口百分之八十，一百个人里头八十个人都不在了。全世界现在将近七十亿人，到那个时候只有十几亿人，都在这个灾难当中死亡。三十年很快！这个警告很严重。他在末后也提出来，能不能救完全在人。人如果真的能回头，不再造恶业、不再自私自利，起心动念能多想着别人，能多想着社会、想着大众，这个世界就有救；如果人还是自私自利，起心动念还是损人利己，那这个世界就没救了，跟太空总署这个劝告能相应。
我们在这个世界上人人都能够素食，素食是什么？不杀生。佛在大小乘经里面讲得太多，我们这个世间众生所有一切灾难，根源是什么？就是杀生。你杀他，他不甘心、不情愿，他要报复的，所以冤冤相报没完没了。一个战争、一个大的劫难，死亡的人数几十万、几百万，甚至于几千万，为什么？都有因缘果报在其中。我们读《释迦谱》，里面记载有一段琉璃王灭释迦族，佛在世，佛以他的神通道力，想救他们的家园都不行，为什么？共业。琉璃王对释迦牟尼佛确实也很尊敬，佛是试图去拦阻他的军队，僧团在那个地方，他绕道绕别的地方去；再到那边去拦，他又从这边绕去了，最后还是把释迦族灭掉。少数释迦族的人逃难，逃到中国的西藏，后藏，在那边就落户，以后再没有回去。所以释迦族也都到中国来了。目犍连有神通，在当时战乱当中，他救了大概五千人，他真大神通。五千人放在哪里？放在他钵里头，他吃饭的钵。他把这个钵送到天上，认为这个安全，没事情了。他对释迦牟尼佛说，他救了大概将近五千人，佛问他在哪里？说是在天上，在钵里面。佛说：你有没有去看看钵里头？没有看。佛说：你去看看。好，他从天上把这个钵取回来之后，里面的人都化成血水，没有一个活的。所以目犍连很难过，问佛这什么原因？佛说这是业报。从前这个地区是村庄，遇到旱灾，人民没东西吃，所以就打河里面的鱼，把水放干了，那个鱼全部都抓起来吃掉。这个鱼是两个族群，非常怨恨，我们没有得罪这些人，为什么下这种狠心来灭我们？有一个族里头，它们也有族群，这个鱼就发誓一定报仇。他说当时捕鱼的这些人是释迦族，捕鱼这些人，琉璃王就是被捕的那些鱼，现在碰到了，冤冤相报，没法子，这是定业。这个示现，实在讲都是教育，教导我们因果报应，丝毫不爽，真的是吃它半斤要还它八两，这是因果教育。释迦牟尼佛在这个时候头痛了好几天，都是做样子给我们看。为什么？那一次释迦牟尼佛也在场，他是小孩八岁，看到人家捕鱼他很欢喜，看那个大鱼，他就拿个小棒子敲鱼头，所以这次在灾难当中他头痛，他敲鱼头。世尊示现给我们看的，这些事情是真实。
美国二次世界大战那个时候有个预言家叫凯西，他的资料很完整的保存下来，在美国他有个私人图书馆，研究他的人很多。他不少预言，里面最重要的一个，他就讲二一００年，这个世界完全换成一个新的面貌，他会再回来看；不是现在这个样子，可能又恢复到原始了。他又告诉人，任何一个人在这一生当中的遭遇，无论是顺境是逆境，没有一桩事情不是跟过去世有因果关系的，大事小事。这个话说得就跟中国古人所谓的「一饮一啄，莫非前定」，你一生的遭遇都是命中注定的。我们看《了凡四训》，了凡先生遇到孔先生给他算命，就算得那么准确，二十多年一点都不差。所以他相信，没话说了，也不打妄想，打妄想没用处，跟云谷禅师禅堂里面坐了三天三夜，几乎是不起心不动念。那我们知道佛门里面讲，不起心不动念，那是大菩萨，法身菩萨，不是一个普通人能做到的。所以老禅师对他佩服得不得了，问他：你用的什么功？凡人从来不可能的事情，三天三夜不起一个妄念。他就说明，他没有功夫，只是命被人算定了，起心动念有什么意思？没用处，所以干脆不起心不动念。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是凡夫。了凡先生一问，什么是凡圣？他才给他讲清楚、讲明白。他的不起心不动念落在无明里头，他不是禅定。凡夫不是妄念多，就是没有妄念；虽没有妄念，他什么也不知道，叫无明。这两种都是叫业障，障碍你明心见性，障碍你得禅定。云谷禅师把事实真相给他讲清楚，命运是自己注定的，不是别人，你前生的造作。所以人要知命，这是学问的功夫，孔老夫子五十而知天命，四十不迷惑了，五十知天命。知天命的人安分守己，这都是没有遇到云谷禅师，遇到云谷禅师说命运可以改造。怎么改法？断一切恶、修一切善，命运就改了。所以命运被人算定，过去生中所造的，定数；这一生当中起心动念一切造作是变数。如果变数大，这个定数就改变了。了凡先生相信命运，所以他善也不做，恶也不做，善恶都不做，命运就非常准确，二十多年一点都不错。所以我那个时候读《了凡四训》，我称了凡先生叫标准凡夫，明了之后这一改，马上就不一样。
所以我们为佛弟子，接受佛菩萨的教诲，要知道观察，『如来自在力』。如来从相上说，释迦如来、毗卢遮那如来，《华严经》上说的，西方极乐世界的阿弥陀如来。世尊在经典里面给我们介绍，我们要细心观察，你细心去看，不要研究，不要分别，不要执着，佛家里面讲观；如果有分别、有执着，是世间人讲的研究。为什么？你落在意识里头。观是不用意识，第六意识是分别，第七识是执着，观就不用第七识、不用第六识。我细心的看，我没有分别、没有执着，看久了，真相豁然明白，这是作观。所以观，他心是定的；研究，他心是动的，就是说他有分别执着。这是佛法跟世法用功方法上不相同的地方。
你要学会了，在日常生活当中统统用观，佛经上的名词叫「观照」，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面六尘境界都用观照，那就跟佛一样。佛用观照，菩萨用观照。这个方法真的会用，功夫得力了，用久了自然就得定，得定叫「照住」。照住就是三昧现前，三昧是禅定，禅定现前。定久了之后就开悟，开悟了叫「照见」。所以大乘教里面这三层功夫，首先是观照，照住，照见。你看大家念《心经》念得多，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。照见是看到宇宙人生的真相；五蕴皆空就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，观世音菩萨见到了，照见了。照见就是证得了，我们没有证得，我们听佛这样说的，我们要常常用这个方法，不要在这上面去分别执着。在这些六尘境界里面分别执着，这是打妄想，这叫造业，这不是修行，如果说修行，那是修六道。如果造作不善的业，那你是在修三恶道，那也是道，你在修鬼道，贪心重的修鬼道，瞋恚重的是修地狱道，愚痴是修畜生道，都是道。所以我们一定要把它反过来，我们念佛重要，比什么都重要。
对六尘境界看得淡，能常常用观照，就是把佛在经上所讲的，我跟它对比一下，《般若经》上告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那我们想想，常常可以想着《仁王经》上所讲的，虽不是真实的，它贴近真实，容易观想。《仁王经》上讲，用我们现在的话说，这个现相一秒钟二十一万六千次的生灭，我们所看到的是相似相续相，这容易观。弥勒菩萨所讲的，那更细了，那个我们很不容易体会到，他说一弹指是三十二亿百千念生灭。这个太微细了。实在的，我们不用佛法，我们用世间法，效果相同。我们就用电影放映机的底片，一秒钟二十四个生灭，念念不住，它不停，每个生灭的相都不相同，因为它太快了，速度太快，我们感觉当中是一种相似相续的现象，这个要是能观成有好处，为什么？全是假的。我们这个世间所有一切形相，就像电影银幕里面的摄相是性质相同，不可得。所以《般若经》上说得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
你能看出这个现象，你对这个世间得失的念头渐渐淡了，想拥有的念头慢慢的也淡化，为什么？拥有不到。不但是外面境界你拥有不到，连自己身体都不行，这身体不是自己，你能够拥有到吗？然后你就会学佛菩萨，这个身体暂时用用而已，随时可以放下。毕竟这三种烦恼同时放下不是容易事，妄想、分别、执着。知道世出世法事实真相之后，我们有个新的看法，这就是哲学里面讲的宇宙观、人生观，我们有个新的看法，这是假的不是真的。常常想到这是假的不是真的，慢慢就会觉悟，真的回头了。这是训练我们看破，看破就是看清楚事实真相。看清楚了，放下了，分别执着放下，自在力就现前。
经教里面告诉我们，放下五种错误的看法，你就成须陀洹。须陀洹比我们自在，他恢复了两种自在力，我们世间人讲神通，哪两种？第一个天眼通，第二个天耳通。他的眼睛比我们好，我们年岁大了眼睛不行，要戴眼镜，他不需要，他有天眼，我们看不到的东西他能看见，我们听不到的，他能听见。换句话说，这两个能力恢复了，我们跟远方的朋友交流，不要用这些科学工具，不需要用手机。在这个地球上，无论朋友在哪里，你要想跟他沟通，只要把妄念一放下，无论他在哪里，你看得清清楚楚，他在说什么你也听得清清楚楚。再多放下一些错误的想法，前面是错误的看法，错误的想法是思惑，放下一些，你证二果，斯陀含，能力又恢复两种，宿命通、他心通，这个能力大。宿命通，知道自己过去，我前生干些什么事，再前生干些什么都知道，就是你的记忆力恢复，你能够记得前生、宿世的事情。另外一个能力是别人心里想什么你知道，他心通。到第三果有神足通，飞行自在。有神足通的人，到哪里去不需要坐飞机，不需要交通工具，他念头想的时候，人就到了，有能力分身，有能力变化。像《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果圣人比孙悟空的本事大多了，孙悟空只有七十二，三果圣人七百二都不止，他有能力。所以没有看破，不肯放下，总认为放下我吃了大亏。殊不知放下你得大好处，你自己没办法想象的；你不放下，你想争一点，全是假的，而且是你决定争不到。你所争到的，用什么样手段得到的，全是命里有的；命里没有的，你决定得不到。名闻利养、功名富贵全是命里有的。
所以明白人说了一句明白话，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，求不到。这个明了之后，你损人利己的念头自然放下，十善业自然能做到，十恶业放下了。自己没有钱，看到别人丢掉的钱，你也不会动它，为什么？我命里没有，安分守己，就能够做到，自己再苦、再穷，绝没有占别人丝毫便宜的念头。这个人不傻，这个人聪明，这个人真有福，为什么？不义之财你想得来，你没有想到你付出多少代价？太多了。这属于偷盗！特别是国家的财物，三宝的财物，这没办法偿的。三宝是十方供养的，你拿去，你将来还债要还十方众生的债，为什么？他都有分，还不完！国家债也很难还，中国十三亿人口，你要是盗取公家的财物，那这个财物的主人是十三亿人民，你欠了这么多债，你想你哪一辈子还得清？了解事实真相，他自然就不至于干这种傻事。出家了，或者在道场做义工，对于道场物要爱惜，要惜福，那是莫大的福报，这修福。如果任意糟蹋，认为这是十方来的，好象来得很容易，不珍惜，那你就是折福，折得也很厉害。你过去修的那一点福报，在佛门里面几年就折完了，折完就没福，那就很可怜。这些道理事实真相都要了解，都要明白。经典上常说，戒律里面讲得更多、讲得更详细。所以自在力，世间里面、六道里面，修善法来的；佛法里面，放下妄想分别执着来的，自性里面的大自在现前了。
清凉大师在此地告诉我们这两首偈，「劝观佛力，更发胜心，即前品不起而升」。你仔细看佛，你看佛这个多殊胜！看佛是什么？看自己。为什么？自己是佛，佛是自己。为什么现在释迦牟尼佛能做到，我做不到？释迦牟尼佛妄想执着分别放下了，我今天做不到是被妄想分别执着累赘了，亏吃在这里，除此之外，没分别。所以你真看清楚、看明白，你发殊胜的心，要成佛，要超越，不可以再堕落。佛有能力在菩提树下没动，忉利天宫他也在那边。这前面说得很多，清凉还有注解，在《钞》里面，我们可以把它念一念。这二首颂「劝观」，「前品成于四句，亦从此生，谓前一偈半，即指上文，是不起一切处而升一处；后十方悉亦然，单取十方须弥顶亦然，即是不离一切处而升一切处，取上一阎浮提对此，则是不离一处而升一切处」。这里头重要的一句，「取上一阎浮对我等今见佛，住于须弥顶，即不离一处而升一处，如来自在力(这一句)通于四句」。
如来在哪里？这是真的，一点不假，为什么？相是心现的，法性遍一切处、法性遍一切时，无处不在，这是众生跟佛一点差别都没有，哪个地方有缘，哪里就现相。所以经里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」。你要肯定，你要细心去观察，一切相是自性变现的。自性会变现，变现的也都是幻相。所以我们常常想到电影的放映机，在银幕上呈现的幻相，整个宇宙的现象就是这么一个道理，你从这放映机就看出来了。不过它的速度快，放映机速度慢，快的速度是我们无法觉察到的。我们才起一个念头，那不知道换了几千亿的，我们叫幻灯片，换了几千亿张的幻灯片，你怎么能觉察到？真的是心现识变。如来果地上如此，我们现在还是如此，我们每天接触的一切大众从哪里来的？心现识变的，一个道理。明白之后要学佛，学什么？学佛不执着、不分别，不起心不动念做不到，我们先在这上下功夫，不分别、不执着。你自然就能做到恒顺众生随喜功德，会做到像菩萨一样，跟一切众生相处，能令一切众生生欢喜心。为什么？你的心清净，你的心平等，性德里面的大慈悲心透露出来，也有一点自在现前。
那我们居住的环境，人家报导有灾难，你听了之后怎么样？你听了心很清净，很平安。为什么？这个环境唯心净土，唯心秽土，净秽没有离开心。所以你在极乐世界不会生欢喜心，为什么？那是烦恼，不会生烦恼；你在娑婆世界遇到这个地球上大灾难，你没有恐怖。迷的人受，受惊慌恐怖；悟的人不受，如如不动。那么，这个身体呢？身体随缘，这个地方众生需要你服务，你的身体会留下来；如果随这个灾难消失，这个地方的世间缘尽了，不需要你在这里服务，你到他方世界去了。这个地方世界有没有离开？没有离开；那个地方世界有没有到那里？也没有。为什么？没有空间，没有远近，这才是事实真相。这些是现在所谓的高等科学，真的是尖端科学。就像我们看电视，我们不想看，频道关起来，它就没有了；想看那个频道，再按个钮，那个频道现前，你说这个相有没有来？有没有去？没有，你按到它有。相隐了、不见了，不是不在，你随时按，它随时在。只有隐现不同，隐现是缘，众生有感它就有现，没有感它就不现，就这个道理。佛菩萨是众生心感，他才有应，我们这六道凡夫是业感，业里面有两种，有共业、有别业，别业是属于自己的，共业是属于大众，这里头缘很复杂，它是事实真相。你看经上叫我们观察，叫我们细心去观。末后三首偈是「举因结果」。今天时间到了，后面这三首我们明天再学习。
