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大方广佛华严经讲记 第一九三0卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一九三0卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,前面我们讲到经文第三大段「偈赞」。十位菩萨代表十住,每一位菩萨有十首偈赞佛,我们学到第二段「南方一切慧菩萨」。十首偈颂里面,第三到第六这四首讲到止观,开头它讲的是真观、真止。用现代的话来说,怎样建立正确的宇宙观、人生观,也就是说,如何真正把宇宙的真相看清楚、看明白,人生的真相也要搞清楚、搞明白。真正搞明白了,在佛法里面就称你是佛,称你作菩萨;换句话说,佛菩萨用我们通俗的话来说,就是明白人而已,对于宇宙人生真相他搞明白了。如果是迷惑、不明白,就叫凡夫。佛菩萨差别就在此地,除这个之外没什么差别,这是我们一定要讲清楚的。所以观,在哲学里面讲本体、讲现象,实在说佛法里面全都讲到。大乘教里面跟我们讲宇宙万有,佛法里面讲是万法,讲它的本体,本体,佛是用一个字做代表,叫性,法性,法就是万法,万法的本性这称为法性。再讲现象,现象则称为法相,法性、法相,法性是讲体,讲本体,法相就是讲现象。讲理、讲事,事是偏重在相上说的,理是偏重在性上说的。这个世间还没有讲到的一桩事情就是因果,佛法讲因果。所以,用六个字把宇宙万法就解释得清清楚楚、明明白白,性相、理事、因果。你怎么样看法,你怎么个想法,看错了就迷了,想错了就造业,造业就会有果报。
 
  真正看清楚了,他的思想正确,叫正知正见,正知正见也有等差不同,在佛法讲上中下三等。下等的叫阿罗汉,阿罗汉在他的境界里面,佛称他为正觉。正就是正确的,他真的觉悟了,他的看法、想法是正确的。与事实真相相应就是正确的,与事实真相相违背的,你错了,你看错,你想错了,看错了是迷,想错了是造业。这个造业在佛法里面讲身语意,叫三业,想错了是你的心在造业,你念头在造业;说错了,是你口在造业;干错了,是你身在造业,叫身口意三业。造业就有果报,业有善恶,你造的是善业,果报在人天;造的是恶业,那就是有恶道,地狱、饿鬼、畜生,这是恶业变现出的境界。一切法从心想生,你看思想多重要,思想有善恶,果报有天堂、地狱。但是你要觉悟,六道是染污,不清净。六道,佛把它比作牢笼,牢是监牢狱,你出不去,在这里面很苦!阿罗汉思想正确了,他的看法、想法没错误,确实是事实真相,所以他超越六道。超越六道,在佛法里面讲证得小果,他小有成就了,不是大成就,小成就,六道轮回没有了。出六道之后到哪里去?十法界里头有四圣法界,十法界下面是六道,上面是四圣,声闻、缘觉、菩萨、佛,这叫四圣。四圣法界里面是清净的,它不是染污的,所以它没有善恶。佛法里面讲善,讲真正的善,不是善恶的善。有善恶,善恶是相对的,那都是染,都不是净。纯净纯善,那个善不是善恶的善,善恶二边都离开,这叫真善。所以,阿罗汉才称为正觉。我们在《华严》里面常常读到,阿罗汉的本事是什么?是对于世出世间一切法不再执着。所以要晓得,执着是最严重的烦恼,在一般大乘里面讲叫做见思烦恼,见是见解错误,思是思想,思想错误。见解跟思想错误,你的言行哪有不错的道理?我们的言语、行为什么人指挥?就是思想、见解在指挥。思想、见解正确了,言行当然正,不学也正。
 
  阿罗汉再往上提升一级就是菩萨,菩萨所得的叫正等正觉。你看正觉上面加个正等,等是什么?等于佛,诸位要知道等于佛还不是真正的佛,不错了,正等正觉。我们现在读的《华严经》,现在读到十住,十住就是正等正觉。十住之前是十信,十信是正觉,不是正等正觉,十住以上一直到等觉菩萨都叫正等正觉。诸位知道,像观音、大势至、文殊、普贤、弥勒,这都是正等正觉,正等正觉里面真的是高端。再向上提升那就是究竟圆满的佛果,称佛陀,他所得的叫无上正等正觉,正等正觉再没有比他高的,他到顶了,所以就称为无上正等正觉。由此可知,佛、菩萨、阿罗汉,就像我们现在在学校念书的三个学位,阿罗汉是学士,菩萨是硕士,佛陀是博士,最高的学位。佛法说一切众生皆有佛性,只要有佛性,一定会作佛。所以佛法是平等的,肯定一切众生他有佛性,他要认真修行,把这三种障碍除掉,妄想、分别、执着,这三种障碍放下了,你本来是佛。
 
  所以佛法不是宗教,宗教里头只有一个神,不可以有第二个神;佛教里面讲佛陀,人人都是佛陀,一切众生都要成佛,所以它不是宗教。佛法里是平等法,没有高下,在你没有觉悟的时候好象有高下,觉悟之后没有高下。没觉悟,佛法里面的高下是师生,佛菩萨是我们的老师,我们是学生,称为弟子,差别在此地。你真正搞清楚、搞明白了,你才晓得佛法是教学,佛法是教育。如果讲是宗教,用中国的字汇来解释,解释得通,是没有错。宗是什么意思?中国人讲宗,「主要的」称为宗,主要的,「重要的」称宗。你看到宗,它是主要的,它是重要的。还有一个意思,它是「尊崇的」,大众崇尚、尊敬,是这个意思。教是教育、是教学。合起来,宗教怎么讲法?宗教就是主要的教育,重要的教学,是一切大众所尊崇、敬仰的学术,这个解释正确,这是我们中国人的解释。可是外国对宗教解释不是这个意思,外国的确是宗教,它有一个宇宙主宰的神,创造万物的神,它是这么样说法;换句话说,都还没有觉悟。
 
  佛法包括所有宗教,为什么?一觉一切觉,一个法门通了,门门都通。那要怎样通?这就讲到修行重要的纲领,就讲到止观。这四首偈子,前面两首真观,后面两首是真止,真正正确的观察,止是放下,观是看破,真正看破之后,哪有放不下的!没有放下,没有看破,看破之后自然会放下,不要人劝你。前两首真观里面,我们就讲到大乘教里常讲的三观三止。我们先看看天台智者大师的讲法,他讲的三观,这讲到第一个空观,空是讲理体,这个我们前面学过了。今天我们从第二「假观」,假观是看现象,空观是看本体。
 
  「假者,无法不备之谓也」,备就是具足、具备,我们讲宇宙万法,或者是万物,就是此地讲的无法不备的意思。《金刚经》上跟我们讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,这个现相包括虚空,现在科学里面讲的时间跟空间都包括在其中,所以时间也不是真的,空间也不是真的。这些东西从哪里来的?都是从妄想生的。什么叫妄想?你看那个「想」字,中国文字,你看想字,想字是心上有了相就是想。心里有了分别就叫思,你看「思」,心上面画了格子,心上面有个田字,那就是有分别了。有分别叫思,有了相就叫想。要把田拿掉,相也拿掉,就剩下一个心,那个心叫真心。所以思跟想都是妄心,不是真心。中国文字是智慧的符号,这是全世界所没有的。中国文字你甚至不会读它,它怎么念法你不知道,可是你要是懂得的,看它的形像你会体会到它的意思,叫智慧的符号。
 
  假就是指所有的现相,《金刚经》上说得很好,凡所有相,皆是虚妄,没有一样的现相它是真的。佛法讲真跟妄它有个定义,这首先你要知道,凭什么说真?凭什么说妄?佛法说真,永恒不变这是真的;如果它会变那就是假的,那就不是真的。像我们人,人有生老病死,这就是假的,就不是真的,真的永恒不变。树木花草有生住异灭,你看树木它从种子生出来,慢慢长成一棵树,开花结果;在一年四季里面它有变化,春天树叶发芽,夏天很茂盛,秋天叶子就变色,冬天叶子就落了,你看到四季循环变化,这叫无常,那就是假的,不是真的,真的永远不会变。再看山河大地,矿物,山河大地有沧海桑田。我在外面流浪一辈子,回到老家去看看,真的沧海桑田看到了。我记得很清楚,我小时候住的房屋是草屋,土墙,上面盖的是茅草。我们大门打开,面对着是白湖,面积也相当大,距离我们住的地方很近,大概只有一里路,现在讲的是五、六百公尺,那个湖边是小时候常常去玩的地方。现在回去,湖没有了,干了,已经变成一个村庄,湖变成一个村庄,不可思议,叫沧海变桑田,湖变成田地。古人所谓江山依旧,人事变化就大了,现在不但人事变化大,连江山也变化了。尤其是现在科学技术发达,把很多大自然的生态平衡破坏掉,他要开河道、要开公路、要开铁路、要挖矿产,把自然生态都破坏了,回去都不认识了。我想这个经验,现代一般上了年纪的人都有同样显著的感触。不是真的。
 
  再往大处去看,这个地球是不是真的?现在晓得地球不是真的,太阳系不是真的。科学家告诉我们,太阳的光、太阳的热有一天会烧完,它在空中是个火球,现在在燃烧,光跟热送到我们地球上来,它会有一天烧光了,烧光就没有了。我们地球上光也没有了,热也没有了,这个星球上所有生物都不能生存。这个星球还可不可能存在?靠不住。星球在空中会爆炸的,星与星在太空有时候会碰撞的,这个现在在天文望远镜里面几乎天天都可以看到。星球碰撞碰碎了,星球的爆炸,消失了,新的星又产生了。那就是佛法里面讲的世界的成住坏空,所以世界也是无常的。我们今天讲世界是讲星球,一个小星系,像太阳系,大的星球,像我们现在讲的银河系,银河系的寿命肯定比太阳系长,但是还是有成住坏空。所以你就晓得,假相,不是真的,凡所有相,皆是虚妄。佛教给我们一个方法,就是对宇宙万有的看法,《金刚经》末后有首偈说,「一切有为法」,什么叫有为法?有生有灭、变化无常的法就叫做有为法。我们想想,我们眼所见的、耳所闻、鼻所嗅的、身体所接触到的,哪一样东西是没有生灭的?刚才讲了,连时间、空间都是生灭法,都不是常住的。所以这有为法,实在讲就包括世出世间的一切法相、一切现相,全是假的,没有一样是真的,这个不能不知道。
 
  下面跟我们解释这一切现相,「谓观一念之心具足一切诸法,名之为假。由观一念假故,一假一切假,无空无中而不假,以三观皆能立法故也」。这几句话告诉我们,这些假从哪里来的,就是宇宙从哪里来的,为什么会有宇宙、会有这森罗万象。这些问题我从小就有,我记得我十四岁就常常想这些问题。人,生到这世间来干什么的?为什么到这世间来?为什么有这个世间?这世间从哪里来的?这个世间、这个宇宙从哪里来的?哲学研究这个问题,科学也研究这个问题,我很年轻就对这些问题很有兴趣,就好奇,都找不到答案。有种种说法,似是而非,我们听了、读了不能够心服口服,总是觉得说法都很勉强。现在科学家认为宇宙的起源是由于大爆炸,为什么会爆炸?什么东西爆炸的?那个爆炸的东西从哪里来的?没法子答复。我的老师是个大哲学家,他也是一生的经历在寻求答案,最后在佛经里面找到的。我跟他学哲学,他把佛经哲学介绍给我,答案在这里头。那时候我很年轻,我很惊讶,因为一般人认为这是宗教、这是迷信,怎么会有答案?到最后的答案还不是宗教里面所讲的神造的,神不能再问了,神造的。不能教人心服!我们会问,神是谁造的?神从哪里来的?这在宗教里不许可提出这个疑问。神是永恒的,神为什么是永恒的?我们总是有疑问。真的到大乘佛法里面,这个问题迎刃而解。
 
  我们从小会有这个问题,所以我们就能推理、能想象到,释迦牟尼佛当年在世当然也有这个问题。我们知道,他老人家在世的时候,他出现在这个世间跟中国孔子差不多是相同的时代,比孔子早一些。他十九岁离开家庭,出去求学,学了十二年,他身分不一样,王子的身分,聪明绝顶。在那个时候,印度的哲学可以说是世界上登峰造极,宗教里头、学术里面造诣都很高。他们用的方法很特殊,他用禅定,用定功,禅定确实心里面把妄想杂念都放下,让清净心现前。清净心像一面镜子一样,把外面的境界就照得清清楚楚,宇宙的真相就现前了。但是他们的定功还是有一定的一个界限,他没法子突破,这个界限就是六道轮回。六道里面的事情他清楚明了,没障碍,可是这个地方存在的是,像我们年轻的时候好奇,我们有这个问题,我相信释迦牟尼佛同样也有这个问题,六道从哪来的?为什么会有六道?六道外面还有没有世界?我相信释迦牟尼佛肯定有这个问题。十二年修学,到这个境界,这个问题无法解答。所以他回到恒河旁边,找到一棵大树底下,他去入更深的禅定。在甚深禅定里面把这个瓶颈打破了,这有六道,不但六道打破了,十法界也打破了,这些真相大白,完全清楚,完全明白了,才晓得所有这些现象、幻相从哪里来的?从一念不觉来的,这把宇宙的根源找到了。
 
  大乘教里面说的两句话,讲宇宙万法的根源,「迷唯一念,觉止一心」,你看这两句话讲得多好。可是迷唯一念这个意思太深,真的不是一般人能看得懂的,什么叫一念?这一念从哪里起的?这一念没有理由的,没有来源的,所以迷,哪有来源!那我要问你,你晚上睡觉会作梦吗?我问你,你那个梦从哪来的?你为什么会作梦?梦从哪来的?你是几点几分几秒开始作梦,几点几分几秒你醒过来?你为什么不去追究这个?从来没想到追究这个,为什么?假的,不是真的,你追究它干什么?真的要追究,是假的。答案就来了,那个一念迷为什么不追究?假的,不是真的。一念迷是假的,一念迷所现的现相也是假的,没有一个现相是真的。所以佛用梦幻泡影来比喻,比喻得好。你天天去研究你这个梦,为什么会有梦,几点几分几秒进入梦境,几点几分几秒你清醒,你搞这个不叫虚妄吗?妄上再加妄。所以佛讲想,你看上头加一个叫妄想,妄想生分别,分别生执着,最起头的是叫妄想。你懂得想是妄想,分别是虚妄的,执着也是虚妄的,就一妄到底了,你怎么能把这个东西当真的?佛把这个问题解答了,这是哲学上的大问题,也是科学上的根本问题,宇宙的起源,这是科学家现在在追求的。宇宙的起源,一念不觉,相就现出来了。
 
  我们再看看中国惠能大师,这是了不起的人,这个人觉悟了。什么觉悟?就是他能够把妄想分别执着一起放下,放下就觉悟。觉悟之后,他把觉悟的境界用二十个字轻描淡写的告诉我们。释迦牟尼佛觉悟之后,没有用这种简单的话把他觉悟的境界说出来,他是详细说。详细说什么?《大方广佛华严经》就是他觉悟之后说的。他给我们讲经说法,第一次讲《华严》,他讲得这么多,惠能大师把这一部《华严经》浓缩成二十个字,完全相同。能大师告诉我们,他见了性,或者说自性,或者说佛性,或者说法性,都可以,都是一个性,是什么样子?「何期自性,本自清净」。何期是没想到,没想到自性本来就是清净的,从来也没有染污过,这是真的,不是假的。染污是冤枉、是错觉,没染污过,你就是堕阿鼻地狱也没有染污过,会染污那就不叫真的。它为什么不染污?因为它不是物质,它也不是精神,你怎么染污法?精神、物质上有染污的现象,它不是精神,它也不是物质。它在佛菩萨位子上没有增加一点点,在阿鼻地狱,在地狱、饿鬼,它也没有染上一点点染污,这叫真的,这就不是假的。第二句话说「何期自性,本不生灭」,不生不灭。第三句话这很重要了,说到我们这个经上现在讲到的,「何期自性,本自具足」。你说这个宇宙从哪来的?森罗万象从哪来的?自性里头本自具足,它本来就是这样的。第四句讲「本无动摇」,也就是你的真心是不动的,现在心在那里动,就是念头在那里起,念头是妄心,不是真心,真心如如不动。末后一句,「能生万法」,宇宙就从这变现出来,就是你一念不觉,整个宇宙就现前。一念觉,宇宙就没有了,就像梦醒过来;一念不觉的时候,迷了,梦境现前。比喻得好,梦幻泡影!真正的比喻就是那个梦字,幻泡影是陪衬的话。所以,永嘉大师《证道歌》上讲得好,「梦里明明有六趣」,就是六道轮回,「觉后空空无大千」,觉了之后就没有了。我们现在怎样?我们现在在梦中,梦里头去寻梦、去研究梦,岂不是大错特错,你什么时候能开悟?所以这个地方教给我们,谓观一念之心,具足一切诸法,这就是六祖五句里头的第三句「何期自性,本自具足」,这是具足一切法。只要有缘,现相就生起来。就像我们这个心,你每天晚上作不同的梦境,梦境统统是在你心里生出来的,它本来就具足。到你睡眠,睡得很熟的时候,你这个心自己做不了主,境界就出来,就变成梦境。如果你心是清净的,一个妄念不生,就没有梦境。梦境还是你自己心里本来具足的,没有妄念的时候,境界就不会现前。所以晚上作梦还是打妄想,才会有现相出来,你要把这个道理参透,这宇宙许多问题都解决了。所以,你不可以把它当真,你把它当真,亏就吃大了。
 
  由观一念假故,一假一切假,假是什么?现相,凡所有相皆是虚妄,从相上讲,现相上讲全是假的,从体上讲是空的,叫真空妙有!妙就是假。怎么是假有?古大德告诉我们,一切法生灭不住,《金刚经》上讲三心不可得,过去心不可得,已经过去了,没有了;未来心不可得,未来还没有来,哪里会有?现在,现在不住,说现在,现在已经过去了,所以现在存不存在?不存在。过去、现在、未来都不能成立。所以现相它是生灭不住,不住就是它不会停止的。就像我们看电影,因为电影这个原理我们都能够理解,它是用幻灯片快速的放映,让我们产生一种错觉,以为它真的有活动。最明显的,现在我们做的幻灯片的动画,你就能看清楚。你看那一张一张的画,它怎么会动?不会动。可是你快速通过的时候,你就看到它好象在动。那个动作手抬起来,一个一张,一个一张,一个一张,快速的时候你就看到好象它在动了,其实它根本就没动。这个道理不难懂,但是这个道理显示一桩真理,真正的事相你没发现到。真正事相,譬如你从远方到这里来,我用电影的摄影机,我在这个地方把镜头对着你,把按钮按下,一张一张在拍你的照片。你从远方走过来,走了两分钟、三分钟到我面前,我全部把你照下来。从电影片里看,你有没有走?你没走,一张一张的,就像画动画一样。所以佛法讲不来不去,亦不到,你没有来,这里头显示了很深奥的道理。
 
  我们动画的速度一秒钟才二十四张,你去摄的时候二十四个幻灯片,一秒钟二十四个幻灯片。佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十剎那,就是一弹指六十分之一叫一剎那,一剎那有九百生灭。我们以自己弹指速度来观察,我们一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘以九百,刚刚好两个十万八千。那就是一秒钟拍了多少张照片?拍了二十一万六千张,一秒钟走过来的。你走过来已经两、三分钟走过来,你就想,一秒钟已经给你拍了二十一万六千张照片,你怎么知道它是假的?我们讲《仁王经》,我常常告诉大家,这是释迦牟尼佛的方便说,不是真实说。为什么?真实应当比这个更快。为什么比这个更快?因为这个速度跟光速比,它没有光速快,光速是一秒钟三十万公里,所以我就知道这是佛的方便说。
 
  果然没错!佛问弥勒菩萨,弥勒菩萨说了真话,一秒钟拍多少张照片?照弥勒菩萨所讲的,一秒钟应该是一千二百八十兆,或者是一千二百八十万亿个生灭,这是说真话。光的速度跟这个比,那叫大巫见小巫,连光的速度都能照得清清楚楚。这叫什么?这叫生灭不住,这叫无常。所以佛在经上讲,这种现象如幻如电,幻是变魔术,我们搞摄影机照相,这就是幻,电是闪电。《金刚经》教给我们,「如露亦如电」,露是露水,相续相,太阳出来它就没有了;闪电是代表什么?代表不住,指这一剎那不住。所以诸法不可得,你要说有可得的话,那是妄想,你怎么能得到?身体得不到,身体怎么?剎那剎那生灭。你要晓得一秒钟我们整个身体的生灭已经是一千二百八十兆,这是佛给我们讲的真相,念念不住。
 
  所以三世之法,佛讲三世有两种讲法,大乘里面讲的世间,有情世间,动物;器世间,植物、矿物,就是自然现象;智正觉世间,智正觉世间包括声闻、缘觉、菩萨、佛,包括极乐世界,包括华藏世界。诸佛剎土也是念念不住,是一个道理,没有例外的,因为它有现相。到没有现相就是常住,常住叫常寂光净土,一片光明,什么都没有,精神、物质都没有,那常住,叫大光明藏,就是说真正没有念头的时候是那个境界。所以,诸佛菩萨应化在十法界,我们要问,他有没有起念头?他有没有一念,你们想一想?他当然有一念,他要没有一念,他不能现相。但是他有那一念,他不迷,这就厉害了。我们有这一念是念念都迷了,他就能保持在一念上,他不继续迷,这叫什么?这叫三昧。这就很管用,不但保证自己不堕落在十法界,他确实在十法界帮助众生,为众生做种种示现,他不落在十法界,就是他能保持,保持什么?保持不分别、不执着。于是我们就懂得,诸佛菩萨应化在十法界跟我们到底差别在哪里。
 
  早年我讲经讲到不变随缘,我讲过四种,不变随缘四句,好象这是古人没说过。那时候有个老听众,是老佛教徒,我那个时候好象四十多岁,他七十多岁,他是跟过印光大师的,所以跟我们李老师是同学。在台北常常听我讲经,听到我这四句他跟我说,净空法师,好象这个古人没讲过。我这四句是「不变随缘」,这就是佛、法身大士,他们在十法界,众生有感他有应,虽然应,应以什么身得度他现什么身,他不变随缘。不变就是什么?他没有妄想分别执着,他不变。第二种「随缘不变」。你看第一句是不变随缘,第二句是随缘不变,不变随缘是佛,《华严经》上法身菩萨。随缘不变是什么?四圣法界,就是十法界里面的佛菩萨,他们随缘,随缘练不变,练功,那就叫真修行,修什么?修不变。什么叫不变?说得更白一点,就是他在这里头修不分别、不执着、不起心、不动念,就这四句,不起心、不动念、不分别、不执着。在人事环境里面、物质环境里面,六根接触六尘境界练这个功,这是真菩萨。第三种人,「不变不随缘」。这是什么?阿罗汉、辟支佛,小乘,他不执着了,但他不随缘,不随缘就是不度化众生,他只有自利,没有利他。为什么?利他,他怕被别人拖下水,功夫不到家。这是好事情,不是坏事情,只有自利,不能利他。另外第四种就是「随缘随变」,这是什么?凡夫,随着缘随着变。这个不变随缘四句,这里面佛、菩萨、小乘、凡夫,懂得这些现象之后,就晓得我们应该怎么修法。我们要学菩萨,随缘里头学不变,要认真干,在日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中,认真去学看破放下,再给你说得具体一点,就是学不执着、不分别。如果我们对一切人事物,执着的念头一年比一年淡薄,你的功夫就有进步。如果我今年对一切人事物的执着跟去年差不多,那你没有进步,你在原地踏步。如果你是个修行人,今年对于一切人事物的执着比去年有过之而无不及,那你就退步了。真正检点功夫是这个,这才真正是标准。
 
  具体的,具体就是戒律,一条一条给你写出来。古圣先贤的教诲,那是什么?大圣大贤的教诲,给诸位说是性德的流露,你自性本来就是这样的,你现在迷了,迷了它就变质。譬如我们中国老祖宗教我们人性本善,《三字经》上就是依着这个话变成三个字,「人之初,性本善」。这个性本善跟我们前面所讲的,不是善恶的善,善恶的善,这不善了;没有善恶,这真善!现在我们有善恶的心,善恶是什么?善恶是分别、是执着;善恶的心是分别,善恶的执着就是造业。有分别执着你就出不了六道,六道里头很苦!说老实话,真的是冤冤相报没完没了,决定离不了因果的关系,善有善果,恶有恶报。像儒家总结给我们做人的原则,《弟子规》,《弟子规》是性德的流露,《弟子规》就是伦常道德的落实,你说这个东西多重要。这个在佛门里面叫根本法,学佛从哪里学起?要从这本小册子学起。道家的《感应篇》,我们这几天从《感应篇》里面节录了五十六句,在《文昌帝君阴骘文》里面节录了三十几句,吕洞宾,吕祖他有个《心经》,不长,我全部把它收起来。道家这些东西教人偏重在因果教育。那么佛法,《十善业道》我也做了个节录,大概不到六百字。这是中国传统教育的根本戒律,一定要学的。你不从这里下手,麻烦就大了,不但出不了六道轮回,在六道轮回多半在恶道,为什么?这个东西是讲善恶的。
 
  所以,学佛要以这个为基础,离开这个基础那不是佛法,那不叫学佛。把佛经当作一门学术去研究,那叫佛学,佛学不能解决问题,也就是说不能解决六道生死问题,不能断烦恼,不能开智慧。你只要有分别执着,你再用功、再努力,你所得到的是知识,经典里面佛学的知识,除这个之外,你什么都得不到。知识不能解决问题,解决问题要戒定慧三学,它真解决问题。戒律可以给你解决六道里面你不堕三恶道,它有这个好处。定学那就更高深了,不但你不堕三恶道,你有定学的话,你不在欲界。这三界,欲界、色界、无色界,你有定你到色界、到无色界去了,不在欲界。慧那更不得了,慧一开至少是阿罗汉,六道就超越了。这叫学佛!学佛能解决问题,佛学不能解决问题,这总得要搞清楚、搞明白。
 
  学佛是要真干,真干就真放下。搞佛学是可以不要放下,但是不管用,在六道里头还是受业力支配。该往上升总是欲界,到不了色界,欲界六层天,这是向上。如果业做得太多,恶业做得太多,往下坠落,下面是畜生、饿鬼、地狱。这些东西真有吗?哪里真有,都是假的,凡所有相皆是虚妄。假的不能说没有,梦是假的,你不是天天晚上作梦吗?有人作美梦,有人作恶梦,作美梦就好象升天堂,作恶梦就好象下三途,就这么个道理,这叫事实真相。所以,佛菩萨、祖师大德教我们观一念假,一念所现的现相,能生万法,宇宙之间森罗万象是假的,不是真的。你总要记住,所有一切现相,无所有、毕竟空、不可得,这是真的,不是假的。
 
  空假中这三观都能见性,这就是说「方便有多门,归元无二路」。八万四千法门,法是方法,门是门径,方法、门道很多,但是方向是一个,目标是一个,明心见性。所以这个三观,空假中三观都能够立法,就是建立佛法,佛法就是觉悟的方法。一切都是假了,空也是假吗?空观也是假吗?中观也是假吗?对的,都是假,这你才是真的看破了。如果你在这里,空观是真的,中观是真的,你就落到二边去了。二边是什么?真假还对面,真对面有个假。大乘教里是绝对的,没有相对的,跟你说真,一切都是真,真从哪里?从性上说,假从相上说。到最高境界的时候,你能够圆融贯通了,一即是三,三即是一,这就正确了。说真,空假中都是真;说假,空假中都是假;说中,空假中都是中,这就对了。
 
  下面说,「盖空立真谛之法」,立是建立,「假立俗谛之法,中立中谛之法,三法皆立,即为妙假,是名假观」。它对真俗中来讲的,在哲学里面讲的是本体、现象,佛法里面还加一个作用,作用是中,中才管用。空假二边都不着,二边都不立,你用中道,用中是佛、是菩萨。小乘不会用中,小乘着到真,他不会用假,所以他不变不随缘。菩萨他用中,他知道性相是一不是二,性是空,相是有,空有不二,空就是有,有就是空。《心经》上讲得很清楚,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色是有,色是色相,假相,空是体。能生能现的是空,所生所现的是色,色后头还讲受想行识,就是精神跟物质都是属于假的,假有。所以,他不离真空而行假有,这随缘。菩萨随缘里面学不变,诸佛如来已经达到不变能随缘,不碍事,理事无碍,事事无碍。在随缘里面,他不会起心动念,最高的。
 
  其次的,像我们今天学的,我们对起心动念是没办法的,决定做不到,决定是起心动念,我们学什么?学不分别、不执着,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,六根接触外面境界学不分别、不执着,这叫真学佛,这是真菩萨。只学不执着,还有分别,实在讲这是初级的菩萨,我们知道,在《华严经》也读到,十信位的菩萨。尤其十信,七信以下学不执着,七信以上学不分别。到初住怎么?初住不起心、不动念了。不起心、不动念超越十法界,这个菩萨住在一真法界里头,这个法界跟诸佛如来是一样的,应化在十法界里头是不变随缘,这是高等功夫,不是普通的。所以我们要晓得,要知道怎样学,可不能学阿罗汉,阿罗汉不接触,不接触你就学不到。你要接触才在这里头磨炼,真的不执着,真的不分别,你得经过试验才行,经过测验,这就是科学的方法。没有经过测验,你说你不分别、不执着,假的,靠不住,要通过测验。
 
  所以《华严》到末后,善财童子五十三参那就是通过试验。你看他亲近这些善知识、善友,这些善友就是我们今天讲的群众。因为这五十三个人里头,男女老少、各行各业,出家、在家,出家少,出家只有五个,其余统统在家的。你在这个里面,才真正看到你不执着了,你用清净心、用真诚心、用平等心、用正觉心、用慈悲心去接触,也在接触当中成就你的菩提心,你不接触怎么行!小乘虽然修得很好,没通过测验,到底是真的是假的靠不住。有人一接触,分别执着就起来,就不行了,那就堕落了。什么时候才去测验?智慧开了,就可以学善财。有定,智慧还没有开,不行,你还不够参学的资格。必须从定开慧,慧是什么?慧它照,照见五蕴皆空,这就讲观照,无论他是假观、空观、中观都行,他能提得起观照功夫。如果没有智慧的话,他没有照。没有照,这个定功一接触很可能定就没有了,他烦恼起现行,所谓烦恼就是分别执着起来了,这个一定要懂。
 
  我们六根接触六尘境界,分别执着一起来就晓得,觉到,那就不错了,所以宗门大德常讲「不怕念起,只怕觉迟」。分别执着起来,这就是念起,要觉得快,这个念头只有一念,分别执着才起来,第二个念头就把它控制住了。我们念佛人控制住就是一句阿弥陀佛,头一念是有分别执着,第二念阿弥陀佛,阿弥陀佛就把念头摆平了,这叫真功夫,这叫真念佛。这样天天念天天念,念久了,到不念也能够伏住,接触的时候自自然然他不起分别、不起执着,你就晓得你得三昧了。我们用念佛法门来修,那叫念佛三昧,就是不要用心来控制,自然的它不起来。有这个能力,往生西方极乐世界就有把握了。所以我们自己有没有把握往生,不要问人,自己清楚,六根在六尘境界里头自己能做得了主,不会被外面境界引诱。可是这个里头有止观有大关系,知道外面不管什么样境界,凡所有相皆是虚妄,你就不会被它诱惑。顺着自己意思的境界没有贪恋,我们讲顺境善缘没有贪恋;逆境恶缘,不顺自己意思的,不生瞋恚。诸位要晓得,贪爱、瞋恚都是执着,练功!这真修。从哪里修起?从五欲六尘修起,财色名食睡,你接触的时候你有没有贪爱?有没有瞋恚?有没有嫉妒?真的这个先是很淡,淡薄了,慢慢就没有了,到没有了,念佛三昧最初级的你得到了,这叫功夫成片。有这个功夫,生凡圣同居土决定得生,只要你念佛想去,决定得生。所以一念相应一念佛,念念相应念念佛。做功夫是这样做的,不是说你每天佛号念多少,每天拜佛拜多少。如果一天拜三千拜,佛号一天念十万声,境界现前的时候还是控制不住,没用,古人讲的喊破喉咙也枉然。
 
  由此可知,真正功夫全在看破放下,观是看破,止是放下,这是真实功夫。真实功夫现前,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是你的真心,这就是中国几千年古人传的性本善,善是什么?就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,善!自然流露出来。这个心对外面境界,对一切人事物,他没有分别,他是平等的。不是我对这个人好,对那个人我就要差一点,不是,平等的。对这个好,对那个不好,你还是分别执着,那不是菩提心,那是什么?轮回心,轮回心造轮回业,出不了轮回。所以,清净心、平等心这是菩提心,这个不造轮回业。这种心待人接物就是净宗里面所讲的净业,你起心动念、言语造作是净业,不是染业,染就是轮回。如果学佛的人、修行人连这个都不知道,他怎么能不堕落在盲修瞎练?明白这个道理,那就不是盲修瞎练,他的功夫真得力。
 
  我们再看后面这一段,「中观」,你看看空观是观万法的本体,本体是空。这个空不是无,不是什么都没有,那你就搞错了,为什么?它能生万法。为什么说它空?因为它不是精神,也不是物质,我们六根接触不到,你看不见,你也听不到,你也摸不到,你也想不到,你怎么去想都想不到。想是什么?想是妄想,妄想只能想虚妄的,妄想想不到真实。所以现相你可以想,为什么?凡所有相皆是虚妄,妄想能对妄相,可不能对本性。自性、本性、法性、佛性,你都想不到,所以叫空。它有,它是真的,它不是假的,它不生不灭、本自清净、本自具足、本不动摇、能生万法,这是宇宙万法的本体。哲学里头讲的没有这么清楚,讲得很多,叫你看到的时候看不懂。你看六祖把宇宙本体,就是法性,二十个字描绘出来。所以空不是什么都没有,什么都没有,这个空释迦牟尼佛怎么会讲二十二年?什么都没有叫空,三岁小孩都懂。你就晓得,佛法的空义太深了,深广没有边际。
 
  中是讲用,中国古人也讲中,《中庸》,你看四书里头《大学》、《中庸》。《中庸》是哲学,《大学》是科学,《论语》是孔夫子落实的报告,《孟子》是孟夫子学习的心得报告。四书是中国传统学术的精华,现在国内在编「儒藏」,四书是儒藏的心经。所以用中,孔夫子懂得用中,孟夫子懂得用中,在佛法里头菩萨懂得用中,凡是懂得用中的就是菩萨。「中即中正」,中的意思是什么?不偏,中;正,正是不邪,不偏不邪叫中。「绝二边对待之谓也」,空假是二边,也就是性相是二边,理事是二边,因果是二边,中是什么?中是把二边调整变成一体,性相不二。
 
  民国初年欧阳竟无大德,这是佛门大德,他说佛教不是宗教,不是哲学,不是宗教我们容易懂,怎么不是哲学?他说了一个原则,哲学里头有能所,能所是对立的,佛法里头也讲能所,它能所不对立,能所不二,这就跟哲学不一样。这个说法我们能接受。譬如佛法讲能生所生,一切法心现识变,「一切法从心想生」,心想是能生,一切法是所生,它能所是一,一切法就是心想,心想就是一切法。一切法如果没有心想,这个法就没有了,就不存在。怎么会不存在?你要是了解前面我们举的例子,你就懂得了。我们看一法是什么?是相续相,它为什么相续?就是心想才相续,心想一中断,相就没有了。就如同我们看电影,在银幕上看,你看银幕上的相存在,它是相续的;如果放映机一关,马上断了,立刻就没有了。这就是能所是一,它不是二,它不是对立的。科学把能所分开,是对立的,能生不是所生,所生不是能生,它不是一;佛法是一体的,讲能讲所,能所是一不是二。所以欧阳先生讲它不是哲学。
 
  我们方老师说它是宗教,它也是哲学,每个人看法都有道理,我们要细心从当中去体会。现在我们搞了半个世纪,实在讲很难得,天天在干,锲而不舍,这么长的时间,我们才真正,不断放下,放下才能契入,不放下不能契入。契入才有体会,才真正了解这里头的意思,不但是圆满的哲学,而且是圆满的科学。你看科学对于宇宙起源、生命的起源到现在都没有讲清楚,《华严经》上讲清楚了,讲得叫你心服口服,没话说。
 
  在应用上,我们面对着六道众生,迷而不觉,那要怎样?用中。不偏于真,也不偏于俗,不偏于空,也不偏于假,心里面有主宰,能把持住。三观三止不二,你就会应用得很恰当。应用得很恰当是什么?那就是幸福美满的人生,方老师讲人生最高的享受。在应用里面,你决定不会舍去伦理、道德、因果,伦理、道德、因果是自性里面的性德,自然流露,不学就会了。可是,对于觉悟还不到家的人要学习,学习是帮助你得定,帮助你开悟。所以我们一定要把这个基本的科目,儒家的《弟子规》,道家我们现在也编了一点点,编出来了,佛法里面的《十善业》,这是中国传统学术儒释道的基本的学习法。要从这里扎根,就像植物一样,有了根你慢慢会茁壮,会开花结果。如果不从根本上修,那就不行,那就变成儒学、道学、佛学,真正的利益你得不到。真正的利益一定要学佛、学儒、学道,学儒要《弟子规》扎根,学道要《太上感应篇》扎根,学佛要从《十善道》扎根,这太重要了。没有这三个根,你搞的是儒学、道学、佛学;有这三个根,你是学佛、学儒、学道,差别就在此地。所以这三门东西是儒释道的根本戒律,因戒得定,因定开慧。
 
  下面他提出具体的观法,「谓观一念之心,非空非假,即空即假,名之为中」。这个一念之心,一念是太微细了,这个念头太微细。我们听到这个就要晓得,一念是一秒钟的一千二百八十兆分之一,也就是一千二百八十兆分之一秒,那叫一念之心。这个一念之心非空非假,不可得;即空即假,空假不二。空是体,假是现相,本体跟现相是一,绝对不是二,绝对不能分开。所以你要是了解这个事实真相,你用这个事实真相就没有过失了。偏在空上,你想想看你还是没有离开分别执着;偏在假相上,还是分别执着,你都没离开。如果说离开了分别执着,自然就是中道,唯有中道才能恒顺众生,随喜功德,没有一样不好。
 
  释迦牟尼佛当年在世,你看一生给我们表演出来,你看他教学,他生活,他待人接物,那就叫中道。他生活方式是托钵,每天出去托钵,欢欢喜喜,不管人家给什么都好,没有分别、没有执着。如果这个菜好,生欢喜心,那个菜托得不好,心里面有点难过,你看是不是依旧堕落在空假里面、依旧堕落在分别执着里头?所以,中道的落实就是放下分别执着。到最高的境界,是把起心动念也放下,那是圆满的中道。如果不能把执着放下,中道是永远做不到的,你的心有偏,你的心有邪,不正。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 

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