大方广佛华严经(第一九三六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段，第二小段，南方一切慧菩萨。
偈颂第三到第六首，我们用很长的时间学习了修学重要的纲领，「止观」。今天我们看看清凉大师在这段经文里面的注解，我们好好在一起学一遍。我们看《疏》「第二四偈」，第二就是第二段，二住菩萨。这四首偈清凉有一句总的纲领，「了法真性真见佛」，这一句把这四首偈全都说尽了。佛教，学佛在社会上过去如是，现在更如是，一般人总是问佛在哪里？都想见见佛。佛是什么？这些问题，如果没有搞清楚、搞明白，都叫做迷信。祖师大德在此地告诉我们，「了法真性真见佛」，佛是什么？佛就是真性。谁的真性？一切法的真性，说法把人都包括在里面，说人不能包括法。所以佛家讲法相，一切诸法的现象，这就把整个宇宙，在佛法里面讲世出世间万事万物一个都不漏，全部包括里面，这叫法。法相森罗万象，无量的差别，虽然差别很多，法性是一个，性是什么？性是空。所以止观里面的基础，这修行理论的基础，观是真空观，止叫真空止。真空是性，这个性是一切法的理体，哲学里面讲的本体，一切法从哪里来的？从它生的，从它现，从它变。它是能生、能现、能变，整个宇宙万事万物是所生、所现、所变。有人说佛法不是哲学，从什么地方讲？就是从能所上讲。哲学里面讲能所，有能、有所，能所是对立的。佛法也讲能所，为什么不是哲学？佛法能所是一不是二，能就是所，所就是能。
所以古人用金、器来做比喻，譬如我们用黄金做个手镯，做个项链，手镯、项链这是器，手镯不是项链，项链不是手镯；但是手镯是金做的，项链也是金做的，所以从体上讲是一样的，决定没有差别。把金比作性、比作能生，真空；法相这是万有，像手镯、项链这是相。相有生灭，性没有生灭，我这一只手镯，我不想要手镯，我想把它做个项链，可以，你把它做成项链还是那么多黄金。所以这就说明什么叫不变，什么叫变，我们拿黄金可以做种种器具，譬如塑像，我可以用这个黄金塑个佛像，它是佛；我用这个黄金做个小玩具，做个小猫、小狗，它是畜生相，其实体是一个不是两个。在体会变的时候，随缘，这个缘是什么？缘就是一切众生的妄想分别执着。随顺众生妄想分别执着，法相就无量无边，无量无边的法相是一个真性。真性为什么叫空？这几天我们都在学习这桩事情，真性，它不是精神，它不是物质，所以我们六根都缘不到，但是它存在，它真有，不能说它无。所以佛法的空，空不当作无讲，空是什么？你眼睛看不见，耳朵听不到，你闻不到，你摸不到，这是说它不是物质。物质我们就能摸到，能接触到。想都想不到，它不是精神，精神是什么？我们用思惟能想象得到。
所以说这个体性是言语道断、心行处灭，我们言语说不出来，我们想不到。心行处灭就是你想不到，没法子想象，你不能用思想去想它，你不能用言语去说它，所以叫它做空，这个空不当作无讲，它能生万法。现在科学家也发现这个现象，钟茂森居士做过几次讲演，讲得很清楚，科学家现在发现物质不是真的，物质是无中生有。能讲出这句话不容易，可是跟佛讲的还是不一样，无中生有，真的无怎么会有呢？无决定不能生出有。所以佛家这个空不是无，用现在科学家的术语来讲，是一种能量。科学家也说宇宙之间没有物质，只有场，场是他们的一个名词，场的意思是什么？能量。能量聚集在一起它会变成物质，散开它就不能够产生物质现象。这是科学家从实验当中、观察里面，得到这么一个结论。总的来说，没有佛法讲得那么圆满，讲得那么合情、合理、合法。我们要问这个能量，为什么会有聚？为什么会有散？你要问，什么原因聚？什么原因散？这就说不出来，所以总有问题不能解决。
而佛给我们说，诸法从缘生，佛法讲了一个缘字。最初的缘是什么？一念不觉，这就叫什么？无始无明，它用的词句用得好。什么叫无始无明？就是一念不觉；什么叫一念不觉？无始无明。无始就没有开始，什么时候一念不觉？当下。为什么讲没有开始？你讲到开始，开始已经过去，就不是现在，过去已经过去，未来还没有来，说现在，现在就过去。所以《般若经》上跟我们讲，三心不可得，三际不可得。三际是过去、现在、未来；三心不可得是「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心不是真佛，不是真性，为什么？真性里面没有三际，没有过去现在未来，真性里面没有一法是对立的，这个要知道。我们今天堕落成为凡夫，永远不能够回归自性，永远见不到真佛，原因在哪里？对立。所以我们修行，要把这个看为什么？根本烦恼，根本的根本。佛讲根本烦恼讲贪瞋痴，讲三个，我贪、我瞋、我痴。
阿赖耶识里的末那，末那是四大烦恼常相随，我见、我爱、我痴、我慢，你想想看，全从对立里头产生的。如果没有对立，哪里会有这些妄念！念称为妄念，想称为妄想，你要听到这个名词，真正懂得这个意思，妄，妄不就没有了吗？就不再想它，问题解决了。这个妄想从哪来？为什么会有这个妄想？妄上再加妄，妄永远不能解决妄。如何解决妄？止就解决，止就是到此为止，不再有念头，妄就没有了，它是妄的，它不是真的。如果说这个妄是什么理由真，它有理由那就变成真的，不叫妄了；几时生的，那是真的，那也不叫妄。《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这就叫无始无明，这就叫一念不觉。一念不觉是「当处出生，随处灭尽」，所以它叫妄，告诉你根本没有这回事！你在这上体会到，你就见到真佛了。真佛在哪里？你睁开眼睛所看的，没有一样不是真佛；竖起耳朵听，没有一个音声不是真佛。
宗门大德彻悟之后叫明心见性，你看见性的人，真佛在哪里？真性在哪里？真性就是真佛。真性在哪里？头头是道，左右逢源，无一不是，心开意解。这个境界，古大德有个形容，「如人饮水，冷暖自知」，能说得出吗？我喝一杯水，你这水热不热？我说热。你含糊笼统得个概念，热，热成什么程度你不知道，必须你自己喝一口就明白；你没有喝一口，人家说凉、说热总是隔靴搔痒。方东美先生把佛法介绍给我，说佛法是最高的哲学，我学了半个世纪，我补充一句，不但是最高的哲学，是最高的科学。科学，科学的精神是讲实证，要有证明。佛法处处叫你证明，你自己不能证实不算数，你是听释迦牟尼佛讲的，道听涂说靠不住。释迦佛值得我们佩服、值得我们尊敬在哪里？就是他所讲的，我们听了，我们要去证得才算数，我们不能证得不算数，这是科学精神，是大科学家的作风。
这四首偈八十个字，把事实真相给我们说清楚了。真的了解，你不再有烦恼，你不再有疑惑，你不再起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这就是用一句话来形容、来称呼你，你就成佛了，你就是真佛。所以佛这个意思，印度话翻成中国的意思，是觉，觉悟，你真的彻底觉悟、真的明白了。所以人家问我，你们学佛的人，什么是佛？觉悟的人叫做佛，印度人叫做佛，明白宇宙万有的真相，这个人就称之为佛。所以佛在哪里？你明白了你成佛了，他明白了他成佛了，哪个人明白哪个人就叫做佛，佛不是专指某一个人。我们现在称佛，通常都是指释迦牟尼佛，他做个代表，他明白，他觉悟了。而释迦牟尼佛告诉我们「一切众生本来是佛」，这句话很重要。本来是佛，你现在不是佛，什么原因？你迷了，你不觉。不觉就叫做凡夫，你是六道凡夫，你不是佛，觉了那你就是佛。
迷，实在讲我们用凡夫的话来说，不用凡夫的话来说大家听不懂。我们一念迷，第二念又迷，念念都迷了；如果有一念不迷，念念不迷，那就成佛了。迷是自己迷的，没有原因，世尊在《楞严经》上举个例子，「演若达多迷头认影」。像演若达多的事情，我们日常生活当中常常可以见到，我在学《楞严经》的时候，老师讲到这段经文，我就常常想到做学生的时代，抗战时期中学生就有军训的课程，打仗！我们念初中一、二年级，每个星期都有几堂军训课，紧急集合，一个学期总有那么两、三次，训练紧急集合，时间很短，这个号一吹的时候马上就要起床，很快就要漱口洗脸，服装整齐，跑步到操场集合。几乎常常发生这个事情，发生什么事情？衣服都穿好，紧急集合，自己突然忘掉，非常紧张，帽子找不到，怎么找都找不到。问别人「我帽子在哪里，你有没有看到？」人家指你的帽子不是戴在头上吗？这一摸真的在头上，这就叫迷头认影，这就是演若达多的故事。明明已经穿整齐了，突然想到我一个帽子不见了，到处去找，这叫迷，这叫不觉。
这个经验我们自己有，所以听到释迦牟尼佛讲这个故事，我们印象就很深。你说这个迷有没有原因？什么时候迷的？没有原因，就是那一念不觉。从这些经验当中，我们体会到佛教导我们，迷，觉了就完了，不要再去追求什么原因不原因，那是妄的，你追求它干什么？你追求原因叫妄上加妄。妄上加妄，迷上加迷，愈迷愈深，回不了头来，六道凡夫。四圣法界里面迷得浅，容易回头，好教；六道凡夫，尤其是恶道迷得太重，很不容易觉悟，很不容易回头。佛无论是示现，无论是说法，极其深奥的道理，他用很简单的动作，很简单的言语。如果我们心地清净，对佛所说的、佛所行的没有疑惑，真的，一看就明白，一听就懂得。听到妄想，马上就懂得，妄不是真的，所以疑虑都没有了。
佛陀那个时代，没有现在这些电视、电影，这是一卷八厘米的电影的录影带，这是个卡通片，八厘米的。这个东西如果懂得话，你一看这个带子在放映机里面，一张一张的，我们现在讲的幻灯片，一格就是一张幻灯片。在放映机里面镜头一打开，这一张幻灯片就投影到银幕上去了，你在银幕上看到，镜头马上关起来就放第二张。开关的速度是一秒钟二十四次，就是在一秒钟当中二十四张的幻灯片，这叫动画，现在叫动画，这一卷是动画，是卡通的动画。张张不一样，一秒钟二十四张，我们在银幕上看到，人就动作了，你就看到动作。这个东西一看，要是个真正有智慧的人一看，就晓得是什么？一切法不生不灭。我说出来了，你们大家懂不懂？一切法不生不灭，这是真的不是假的。
为什么说不生不灭？第一张幻灯片，不是第二张；第二张幻灯片，不是第一张。它只是时间太短，二十四分之一秒，太短，我们的头脑跟不上。我们这个头脑起一念的时候，它已不知道放了多少张，这跟不上。所以我们常常讲电影，你在银幕上看到的景象，它的速度就是生灭的速度，速度再快，佛经上讲都有成住坏空四个阶段。镜头一打开，这是成；影像立刻过去，二十四分之一秒，那个时间是住，就是它画面存在的时间；镜头一关起来，这是坏；关起来之后银幕上没有东西了，这是灭，成住坏空那是空。这是一个生灭，一个生灭里头具足成住坏空，那时间就更短。
现在我们在经典上看到弥勒菩萨的报告，释迦牟尼佛问他，佛说人的想，我们的想，想一桩，一个念头想起来，想，这想里头有几个念？这个念就是生灭。你现在起心动念，这个念头里有几个生灭？有几个现象？现象就是物质，无中生有，现在科学家讲无中生有，它有几个现象？有几个识？现象是物质，识是精神。就是有几个物质现象？有几个精神现象？弥勒菩萨的答复，我们要记住，要常常作如是观，我们六根接触六尘境界这叫真相。弥勒菩萨说一弹指，一弹指之间有三十二亿百千念，三十二亿百千念这是一弹指。我们把它算出来，三百二十兆，兆，万亿是兆，叫一个兆，万亿一个兆，三百二十兆，这是说明什么？一弹指有这么多生灭。我们现在电影，放电影银幕上一秒钟才二十四个生灭。那要是一弹指，我们弹指弹得快一秒钟可以弹四次，乘四。一秒钟有多少念头？有一千二百八十兆，这个念就生灭，就像我们现在电影机开关的速度，它这么快。一秒钟二十四个念，我们已经被迷了，以为这都是真的，都看不出来。现在告诉你，弥勒菩萨告诉我们，一秒钟有一千二百八十兆念，你怎么知道这现象是假的？现象不是真的！
所以佛给我们讲，给你讲真的是空，那就是法性，法性是真，为什么？永恒不变。现象是假的，现象包括精神，我们今天讲唯物唯心，心跟物都是假的。真性里面，它不是心，也不是物。一念不觉，佛在经教里面给我们讲「迷唯一念」，一念里面它就现象，这个物质现象就出现；物质现象出现，精神现象同时出现，没有先后。佛讲是有次第的，迷了之后先出现精神现象，再出现物质现象。所以说一切法从心想生，一切法是物质，物质怎么来的？物质从心想来的。这个心想是讲能变，一念迷的时候是能现，物质现象现前，但是没有变化。物质现象会产生变化是分别执着，有分别执着物质现象就发生变化。这一变，一真法界变成十法界、变成六道、变成三途，这都是分别执着变的。没有分别执着，是实报庄严土，这就是我们讲佛的剎土，《华严经》上叫华藏世界，没有分别执着。极乐世界没有分别执着，所以称为净土，这个世界美好。
有分别，没有执着，也算是净土，但是不是纯净，为什么说它是净土？因为这里面没有善恶，善恶是从执着里头来的。染净，净没有善恶，染里头有善恶，染是六道，六道才有善恶。善现三善道，恶现三恶道，什么时候现的？记住，一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭，这才是事实真相。「了法真性」，你知道这是妄想，你才真正能够把妄想分别执着放下，不再干这个傻事，那你就成佛。你本来是佛，成佛没有什么了不起，你本来是佛。在这么快的速度里面，万法皆空，善也是这么短的时间，恶也是这么短的时间。所以善恶没有了，真妄没有了，所有一切对立都不存在。我们如果是连这个微细的，我们不能够理解，我们就用电影的影片，你从这里看，二十四分之一秒就不可得，你能得到吗？一秒钟太长了，一秒钟就二十四次，二十四分之一秒的时候就不可得，一千二百八十兆分之一秒你怎么能得？所以佛在《般若经》上给我们做总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这四句话讲得究竟圆满。
我们现在有烦恼、有忧患，不了解事实真相；如果了解事实真相，什么忧患都没有。为什么？无论在什么境界里如如不动。如如不动，不但真见佛，你是真成佛，真成佛才真见佛，见佛就是见性。性在哪里？一切时、一切处、一切万物当中，哪个地方不是性！连虚空都是的，虚空是性变的，这样你才能入华严境界。入华严境界，放下妄想分别执着就是！华严境界在哪里？就在当处。不是说离开我们这个世界，别有一个华严世界，错了，哪有这种道理？当处就是！当处出生、当处灭尽；华严境界也是当处出生、当处灭尽。不过它那里的相续相是因为没有分别执着，所以它的变化不大，很小很小，小到几乎你都不能发现。这种现象都在我们面前，如果你细心、你很冷静都看得到，极其微细的生灭相你能看到；变化很大的这些相续，你也看见了；换句话说，十法界依正庄严你看得清清楚楚。
秘诀就是止观这两个字，所以先必须要止，然后你才有能力观，观是你见到了。你不止，止是什么？止自己的烦恼习气，这个东西要止住。止住烦恼习气，首先要止住对立，这是我讲了多年，决定不跟一切人事物对立，把内心深处对立的障碍化解掉。他跟我对立，我点头，我笑一笑，为什么？他还没觉悟，他还在迷。我不对立，我很幸运我这一关突破，我在没有学佛之前，我也是搞对立！所以在六道里面对立是正常现象；不对立这奇怪了，不对立，六道就没有了。所以他是六道凡夫，六道我们待过，我们从那里出来，现在回头看看，他还在里头，还出不来，为什么出不来？对立，有我、有人就对立了。不对立是什么境界？不对立是无我、无人，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，只要不对立的话，四相就没有。这要在日常生活当中练，天天练。一切时、一切处、一切境界当中去练，这就真正叫依教奉行。不分人我，这日子怎么过？这社会不就乱掉了吗？在诸佛世界里头没有人我，六道凡夫有人我。佛菩萨应化到六道来，叫恒顺众生、随喜功德，你说我，我说我、你、他，随顺世间，心里有没有这个执着？没有，这就对了。恒顺众生、随喜功德，没有烦恼！法喜充满，智慧充满，法喜跟智慧是分不开家的。没有智慧，哪来的喜悦？烦恼里头没有喜悦，智慧里头才有喜悦。所以要放下，我们今天讲放下自私自利，放下名闻利养，你就自在。我们要工作，要认真努力去工作。在佛法，佛菩萨应化要不要？要，但是跟世间人不一样。世间人拼命努力工作，它里头有报酬的，有自己利益的；如果没有自己利益，他就不会干了。佛菩萨干这个叫普度众生，为什么要认真努力？是教化众生。工作是身教，言语是言教，愿力是意教，身口意三轮教化不一样，一点自私自利没有，没有我相，没有我、人、众生、寿者，四相了不可得，这是真佛，真佛见真佛。
所以不了诸法真性，那就是迷惑。见佛，见佛就是见一真法界，在十法界里头还是一真法界，一真一切真，一妄一切妄。一念迷了全是妄，妄心没有不造业的，所以六道众生哪个不造业？业里头有三大类，善业、恶业、无记业。心善、言善、行善，《太上感应篇》说得好，一天有这三善，三年，善的果报一定得到。如果心不善、言不善、行不善，三年一定有灾难来了，有凶灾，这是因果。「万法皆空，因果不空」，因果不空就是：因缘果报虽是假的，它真有；你没有觉悟，那你还得真受，你不能不受。了解这个事实真相，我们从起心动念就要注意，不能有个恶念。为什么？一个恶念就一次恶报，真的明白了，自然就改掉了。
知道宇宙之间万事万法是自己自性现的，善是自性，恶也是自性。自性里头没有善恶，善恶从哪里来的？善恶是从分别执着里来的，分别执着完全是假的。真正通达明了了，善，没有欢喜心，为什么？欢喜是烦恼，你的心是清净的。有欢喜就不清净，有瞋恚也不清净，全是染污的。所以善人、善事清净心对待，恶人、恶事还是清净心对待，平等。凡夫不平等，为什么？那是烦恼，他怎么会平等！佛菩萨觉悟了，平等，永远平等。所以一切人事物，他清清楚楚、明明白白，如如不动，他的心是清净的，是平等的，像一面镜子一样照见诸法实相，他照见。我们凡夫是起心动念、分别执着，对外面事实真相是一无所知，迷惑颠倒，所以想错了、看错了、说错了、做错了，果报自然现前。这些事实真相真正要通达明了，自己晓得怎么样回归自性。
所以首先抓住最重要的教诲，佛陀教我们「万法皆空，因果不空」，「凡所有相，皆是虚妄」，真的，你要这样看，你真的要放下。于一切法不再执着、不再分别，这是止；一切法清清楚楚、了了分明，这是观。如果我一切都止了，但是一切都不知道，那不是真正的止，那还是你用一点功夫把它控制住，不起作用，像石头压草一样，伏烦恼，没有真正止；真正止的时候，他里头有智慧，这叫禅定。你看禅定，禅是梵语，翻译成中国的意思叫静虑，静就是止，虑就是观，他清楚。虽然心里如如不动，他外头清清楚楚，样样明了，他不糊涂。如果心地很清净，一个念头都没有了，外头什么都不知道，叫无明，无明不能解决问题，无明出不了六道。所以我们在经典上天天在学习，着重在观，可是佛在经教里处处教我们放下，我们真的放下这是止。止观双运，定慧等学，这就对了，一点都不错，定中有慧，慧中有定；止中有观，观中有止。止观不二，定慧一体，这个修行方法才能见真佛，见真佛就是真的解脱了。所以这一句纲领说尽了。佛教初学：
【观察于诸法。自性无所有。】
教我们看一切法。实在讲，我们怎么看法？怎么看法你看到诸法『无所有』。我们现在从这个比喻当中，如果诸位真正能用上，就是电影的录相带你看得很清楚，一张一张的幻灯片。我们从这个现象里面看出一个事实真相，就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。因为摄相机的镜头给你照相，时间是多长？二十四分之一秒，它照一张照片。你从东面走到西面，我在这个地方给你照，从东到西你走了一秒钟，你一秒钟，我给你照二十四张，你有没有走？有没有从东到西？没有，真的没有。一秒钟如果太短了，就十秒钟，十秒钟大概可以从墙这一面走到这一面，十秒钟，十秒钟照了多少张？二百四十张。你有没有从这边到那边？没有，有什么证明？我这个摄相机就是证明，你根本就没走。
为什么没走？你在这里出现个现象马上灭掉了，你到这个地方来又生一个相，又灭掉了。你生灭的相，这十秒钟已经二百四十个生灭，你不相信你看这个记录，二百四十个相。这二百四十个生灭，就是《楞严经》上佛说的「当处出生，随处灭尽」。你在二十四分之一秒的时间里面出生就灭了，第二个又是二十四分之一秒的生，又灭了。所以这个生灭，不是活了几十年你才死，不是，当处就没有了。这是什么？这是佛法里面讲的分段生死。你了解这个现象，有没有生死？没有，不生不灭。照弥勒菩萨的说法，那个我们没有办法想象，我们用电影能想象。那个想象不到，那个没有办法觉察到，我们用电影摄影机，能够检查得清清楚楚，所以你真的没生灭。
讲到速度快的，我们就用摄影机，二十四分之一秒，我们去拍照，飞机起飞，那速度很快，飞机飞起来了，在空中我们去照它，照一秒钟二十四张，照十秒钟二百四十张。二百四十张，你看那飞机一张一张，它有没有动？没动。连续起来，飞机从这里飞到那里，其实每张都没动，张张都不动，没有来去。《中观论》里面讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你就在这个画面上统统看到，你在电影的影片上就看到。《中观论》上讲的八不中观很不好懂，一看就明白了，真的。到底是怎么回事情？拿《楞严经》上这句话印证，全明白了，「当处出生，随处灭尽」，在这里面才真正能够透视出万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的看出来。这是什么？这是佛跟我们讲宇宙万法的真相。
了解真相之后，心就是定的，为什么？自私自利没有了，是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，慢慢自然回归自性。回归自性，就像能大师所说的，自性是清净的，从来没有染污，自性不生不灭。自性在哪里？一切处、一切时、一切万物全是自性，连虚空都是自性。时间是假的，空间也是假的，都能从电影底片里面看出来，它能够证实佛经里面所说的许许多多的道理。现在电视发展出来之后，电影被淘汰，电视没有发明之前，电影是兴旺过一段时期。我在年轻的时候玩过这个东西，我从拍摄到冲洗剪接都自己干过，所以对这印象很深，在佛经里面看到这个，马上就想到，容易领悟。万法皆空，怎么空法？怎么知道空的？从这里看，完全明白，知道所有一切万事万物有没有动？没有，清净寂灭相。
到底动的相是从哪里来？动是人心动。所以六祖当年在广州听印宗法师讲经，讲《涅槃经》，听众里面有两个人，看到外面旗杆上挂的幡，风吹这个幡。一个人说风动，另外一个人在争论，不是风动，幡动。两个人在争，一个风动，一个幡动，争论不休。能大师坐在旁边，给他们解除这个纠纷，告诉他，「仁者」，你看能大师待人的礼节，称呼人仁者，仁者是什么？菩萨，仁慈的人，对菩萨的敬称。「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动。」这两个人马上就服了，风也没有动，幡也没有动，是你的心、你的妄想分别在动，这一下就点醒了，风也没有动，幡也没有动。我们用摄相机去照的话，它真的不动，那是什么现象？当处出生，随处灭尽，根本不存在！
所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈教给我们六根接触外面境界，你要这样，你这种看法这是佛知佛见，你什么烦恼都不会生起来。也就是说你不会在这里头产生分别执着，到最高的境界你不会起心动念。不会起心动念，无明就没有了，妄想断掉。起心动念叫妄想，分别执着是造业，分别造的业轻，执着造的业重。怎样才不造业？有止有观不造业，那是智慧，真实智慧。所以佛教导我们，这教初学，你怎么样能够看到万法皆空？缘生。我们在拍摄电影的时候，在摄影机上，缘生，很清楚的看到是缘生。缘生的时间很短，非常之短，所以它没有自体，它现个相马上就没有。难得现在科学家看到物质现象无中生有，而物质存在的时间非常短暂。我们所看到的物质是什么？是短暂的相续相，就像看电影。所以你看电影银幕里头什么都没有，正在放的时候也什么都没有，它是幻相的一种相续相，根本不存在。从这里看出来它的自性空寂。底下两句：
【如其生灭相。但是假名说。】
这是你看它的生灭，生灭时间那么短，所以假名，你可不要认真，这是随俗，随顺世间，你见到真相！后面两句中观：
【一切法无生。一切法无灭。】
这是真的，一点都不错，在哪里？就在现前，真假空都在现前。所以《大方广佛华严经》在哪里？就在现前，是我们的生活，不是书本。书本是释迦牟尼佛的报告，他的生活报告。「大方广」就是整个宇宙，就是六祖惠能大师开悟所说的最后一句话，「何期自性，能生万法」，这个能生万法就是大方广。觉悟的人那就是「佛华严」，佛是觉悟，觉悟的人，觉悟的人在万法里面他得大自在，他不会起心动念，他不会有分别执着。离妄想分别执着就得大自在，佛法还有个名词叫解脱，真正解脱得大自在。所以要晓得，体是真的，体是真空，相是假有，真空不可执着，假有你何必执着？所以你体真止，你自然就放下了。中观不偏于真，也不偏于假，真假是一不是二，相有性空，事有理空，性相理事都不可得。所以我们凡夫有得失心，这是非常严重的烦恼，患得患失。人要是把得失的心、念头放下，大概他可以得自在的百分之七、八十，应该可以得到，这百分之七、八十的烦恼他都没有了，他都尽了。最严重的烦恼就是得失，没有的想得到，有的又怕丢掉，这真是劳累身心，这真的叫负担，这个负担是虚妄的，为什么？根本得不到。再给你说，根本也没有失掉，没有得失，你说多自在！这个话是真的，但是很难接受。为什么难接受？不了解事实真相，迷了，我要是今天不得到钱，我明天怎么过日子？事实真相不知道，因果也不知道。
我们看《了凡四训》，了凡先生在没有遇到云谷大师之前，命被孔先生算定。「一饮一啄，莫非前定」，所以他心是定的，他什么都不求了，在一切法里真的做到不起心、不动念，但是他不明了，只知道命有，算得真准确。是个读书人，每年参加考试第几名，命里注定的，一点没错，二十年一点没错，每年收入也是一点都没错，所以他一念不生。在云谷大师禅堂里面坐了三天三夜，不起心、不动念，云谷禅师很佩服。一个凡人，三天不起一个念头，这是很了不起的功夫，就问他：你参禅多少年？你功夫怎么得来？了凡先生说老实话，他也没有参过禅，也没有用过什么功夫。为什么你能不起心、不动念？命被人算定，想也没用处，想也想不到，干脆不想。不想，在无明里头。云谷禅师听了哈哈大笑，「我以为你是圣人，原来你还是凡夫。」了凡先生听不懂，这话怎么说？云谷禅师才给他一个开示，告诉他：命运是有，是你前生的行业，这一生得的果报。这是真的一点不假，你命里有的决定有；命里没有的，你怎么求求不到；用什么样的手段得来的，还是命里有的，所以干脆不用了。懂得因果的人，古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。小人拼命去追求，追求所得到的还是命里有的，你说冤不冤枉？而且用不正当的手段去得到的，他得到的东西打折扣了。本来今天可以能赚一千块钱，因为用心不正，结果只赚了五百。自己以为了不起，我今天赚五百了，其实他命里今天该赚一千的，为什么？用心不善，打折扣，就冤枉。所以教他断恶修善，改造命运。他听明白了，真的就发心改造自己命运，积极行善。这个心一发，真干，他不是假的，他真干，真的依教奉行，第二年参加考试，命里注定的是第三名，他考到第一名，收入也增加了。从此以后，孔先生给他算的不灵了。
命运决定是有！你每天的行业，起心动念都有加减乘除，但是加减乘除幅度不大，所以这个命一般讲还是很准确。如果你大善，不灵了，变了；大恶往下降，也变了；小善、小恶大致上都很准，这个道理要懂。所以真正懂得因果的人，他造不造恶？不造，为什么？造恶对于自己命运有减损，不干这个事情。不行善，也不造业，就跟了凡先生一样。所以这个道理要懂，他心是定的，没有过分的希求。明白道理，通达因果，断一切恶，行一切善，对自己的利益太大，不但这一生命运改了，来生的果报比这一生更殊胜。广结善缘，你照顾别人，别人照顾你；你能够包容人，别人包容你。无论走到哪个地方都遇到善人，算命的讲遇到贵人，帮助你的人很多。所以，人何必要为自己？为自己的人是世间最可怜的人，佛经上常讲的，我们常看到「可怜悯者」，可怜悯者是谁？为自己的人。起心动念一切造作损人利己，这是世间最可怜的人，果报不好，他自己不知道；佛菩萨看得很清楚、很明白，不能做。尤其是你的行为，如果对社会安危有影响，那造业就更重了。佛教人没有别的，教你开智慧，教你了解事实真相，教你通达因果报应。然后无论是什么境缘当中，你的处置都是正确，你能够化解业障，你不会再去造业。
谚语说得好，「人生不如意事常八九」，我们生活在人间，跟人接触、跟环境接触，称心如意的太少，不称心、不如意确实十之八、九，这个日子怎么过？你要晓得，都是自己造的业，自己应该要受的报应。遇到别人真的无缘无故毁谤我们，侮辱我们，陷害我们，我们一想，这一生没有结这个怨，过去生中有这些业，现在现前了，好事情，报掉了。逆缘里面没有怨恨心，这个结就化解，以后就是好朋友了。如果我们不能忍受，不能接受，还要去反驳，还要去争，甚至还要跟他斗，这个结愈结愈深。不但这一生受苦受难，来生果报比这一生还要惨烈，双方都痛苦，这何必？这错误的。所以我们就承受、接受，欢欢喜喜接受，就化解了，这是真实智慧，在六度里面是忍辱波罗蜜。
佛法里面告诉我们，「能忍耻者安，能忍辱者存」。你不能够忍耻，身心不安；不能忍辱，你的生存就有问题，这是佛陀的教诲。所以这些现象遇到不是不好，我过去这些行业果报现前，好事情，不能有怨恨心，不能有报复心，而且要有感恩的心，我们把恶缘转变为善缘，把冤家转变为亲朋好友，这是好事情。以前不懂得，迷惑颠倒造的业，现在明白了，要把它转过来，使我们自己心里常生欢喜心，没有怨恨，没有对立，身心安稳自在，知道一切法是自己心现识变的，知道整个宇宙是跟自己息息相关。善缘、恶缘都是自己结的，问题都要从自己本身去解决，不在外面，从外面解决问题是永远没有办法。
联合国想化解世界的争端、冲突、矛盾，促进世界社会安定和平，天天开会开了三十七年，世界愈开愈乱，为什么？问题在外面就永远不能解决。我们有这个缘分进入到联合国，告诉大家解决问题从内心，从我们本身才能解决问题，这是给他一个新的思考方向。很难得，那些专家学者很多能接受，能重新思考。我们在汤池做的这个方法，就是给联合国提出一个好样子，化解冲突要办班教学，说明人是教得好的。中国五千年来长治久安，靠什么？靠教育。不是靠开会，更不是靠武力的镇压报复，不是的；中国人是用伦理、道德、因果，把问题化解。所以我们把这些经验贡献给联合国，贡献给世界上各个国家地区的善心人士，我们欢迎他们到汤池来参观，到这边来考察。这是化解冲突，促进社会安定、世界和平的一条光明大道。
清凉大师后面有几句话说得很好，「诸法如即是佛，如无生灭，佛体本常，观称于如，则佛常现，况三观一心，则佛之体用，无不现矣」。这几句话说得好，在这里重要的一个字，如，诸法如，「如」是什么意思？法是相，「如」是什么？如其性。我们还用古人这个比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到这个器，器怎么？看这金镯子，金镯子就是金，它跟金分不开，离了镯子没有金，离了金没有镯子，金跟镯子是一不是二。从这个比喻上你去体会，所有一切现象如其性，为什么？心现的。性在哪里？性跟相结合成一体，离了性没有相，离了相没有性。所以你要见性，在哪里？相中见性。相是幻相，幻相里有真性，没有真性就起不了幻相，所有一切相都是一个性。诸法如，你晓得一切法就是真性，那你就是佛了，为什么？佛才见到。凡夫，见不到的人叫凡夫，见到的人叫佛。我们要学：在相中见性，在生灭当中见到不生灭，在染污里面见到清净，在迷惑里面见到智慧，在自私自利里头见到慈悲。你不是佛，距离成佛也不远了。
「如无生灭」，如是性，真性没有生灭，相也没有生灭，怎么没有生灭？它存在的时间太短，你找它的生灭找不到。你想想看，一秒钟里面有一千二百八十兆的生灭，你把生灭找出来，找不到，生灭同时，生灭同时就是不生不灭。找不到！连一秒钟二十四个生灭，我们都没有办法找到，何况一秒钟里头有一千二百八十兆的生灭，你怎么会找到！所以你就晓得，本无生灭，性相一如，理事不二。「佛体本常」，常是永恒的，就是没有生灭，没有染净，没有来去，没有一异，《中观论》上讲的八不。「观称于如」，你的看法能够与如相应，你就见到佛了，那就是宗门大德讲的「头头是道，左右逢源」，无有一法不是。「则佛之体用，无不现矣」，佛的体有事有理，体有两种，理是法性，事是法相，用是什么？用是享受、受用，受用自在。所以「大方广」三个字，大是从体上说的，方是从相上说的，广是从用上说，一而三、三而一，不能分的，这是诸佛如来、法身大士大自在的体用。他们这个大自在体用都在现前，我们问题就是会不会？会不会要问你觉不觉？你要觉了，跟他没有两样。所以今天难得，我们在走上始觉，刚开始，这始觉很可贵，始觉不异本觉。
我们今天在这个世间，要干的是什么？要干的是时时处处一切事缘当中，要给还在迷、不觉的众生做出觉悟的最好榜样，那你就是救世主。从哪里做起？你们诸位同学人数不多，十来个人，真干，那你们就是十几尊的菩萨。天天反省，天天忏悔，天天改过。一个人能见到自己的过失非常不容易，看别人过失很容易，这是六道凡夫的通病。几个人能够看别人过失，反省自己？别人是我的一面镜子，我看到他的过失，立刻回头想想我有没有？我要是有，赶快改；我要是没有，我要小心防范，我不要犯这个过失。这个犯过失的人是佛，他来教我，我对他要感恩，我不能把他的过失记在我心里，记在我心里变成我的过失。常常记一切人的过失，我的心就变成一切罪恶的垃圾桶，这是世间最糟糕的人，最可怜的人，最不幸的人，但是不是没有，真有这种人。学佛的人不是这样，见到别人过失，感恩他，他没有过失，他做给我看，他是菩萨，他是故意表演给我看的。你能作如是观，这是真佛弟子。他是不是真的表演给我看？一切法从心想生，我是这样心想，他就是真的。他在我面前是菩萨，在别人面前那是凡夫；凡夫的心看他，他是凡夫；佛心看他，他是佛；菩萨心看他，他是菩萨。外面没有任何，外面现象随自己心在转，你才成得了佛。要不是随自己心转的话，被外面所转，那没有一个人能成佛，永远成不了佛。这个道理，大乘经里面讲得透彻，讲得清楚。
明白这个道理，成佛不必要来世，这一生就办妥了。我们要相信释迦牟尼佛给我们示现的，六祖惠能大师给我们示现的，《华严经》善财给我们示现的，《法华经》龙女给我们示现的，都是一生圆满成就。所以忏悔业障，太重要了！普贤菩萨这十个修行的纲目，那就是成佛的秘诀。第一个「礼敬诸佛」，诸佛是什么？除我之外，一切人是佛，佛来给我表演，给我示现。一切万物是诸佛，「情与无情，同圆种智」，我对一切人的恭敬，就是对佛的恭敬；我对一个人不恭敬，我对佛不恭敬。一即一切，一切即一，对一个人不恭敬，我对一切佛都不恭敬。我对一桩事情不负责任、不认真，我对一切事情不负责，就是不恭敬。然后对天地万物，没有一样不是真佛，这个礼敬诸佛才圆满。
「称赞如来」，如来是性德，与性德相应的称赞。与性德不相应的，就是恶的，恶的人、恶的事我们见到不称赞。要学习，要反省，学习是什么？有则改之，无则嘉勉。这是反面的教材，善人善行，佛是正面教材，正反都要学，才能成就自己圆满的性德。所以说忏悔这个法门，从初发心到如来地，不能有一天舍掉，天天要修忏悔。忏悔从哪里忏起？从《弟子规》，从十善业，从《感应篇》。我们天天拿着这东西，都不长，拿来对照自己我这一天起心动念、言语造作，有没有违背？大家果然真的能这样做法，恶的要改就是止，善的要学就是观，都在这中间里头。三年，《太上感应篇》上说的，你的心善、言善、行善，三年天必降之祥，吉祥。
我给蔡老师讲，真正修忏悔法门三年，天天认真改过自新三年，你是我们中国人所讲的君子，圣贤教育第一个学位拿到，君子。《学记》里面讲的，「七年小成，九年大成」，七年小成是贤人，九年大成是圣人。圣贤君子十年完成，真干。尧舜是人，圣人，他能做得到，我为什么做不到？孔孟学尧舜，学到了。我们今天学孔孟、学尧舜，十年之内肯定做到，没有别的，就是不善的是自己、善的是别人，常常存这个心。世间所有一切人没有过失，过失是我一个人，我天天改过，天天自新。他们在这里表演，做一面镜子帮助我，我藉这面镜子来照自己，成就自己。自己成就了，自行而后能化他；自己不能行，没有办法教人，人家不相信，你不是个好样子。自己是个好样子，自自然然感化别人，不要有意，无意当中，无形无意自然感化很多人。你说佛感化多少人？尧舜感化多少人？孔孟感化多少人？这不都是我们的榜样吗？学为人师，行为世范。
我们起心动念都要想想，我这个念头对社会大众是好的影响，还是不好的影响？好的影响这个念头要起，不好的影响不可以起。我这句话，对别人有没有好的、善的、正面的、负面的，都想清楚，不善的、负面的不说。决定不能够让社会大众接触我，生起负面的想法、说法、做法，那就错了。我们要做个好样子，起心动念是好样子，言语造作是好样子，我们自己心安理得，这就是夫子所说的「不亦说乎」，你心多舒畅，多快乐，佛法里面讲的「法喜充满」。对自身不说别的，对自己的健康就是第一保障，人为什么衰老？忧能使人老，他有忧虑。人为什么会有病？贪瞋痴慢会生病，是疾病的根源。你能够舍贪瞋痴慢，修礼敬、修赞叹、修供养，你说你多快乐！孔颜之乐，佛菩萨的欢喜，我们全能得到，得到才像学佛的佛弟子，才像圣人的学生。古人讲作圣之徒，徒弟就是学生，圣贤的学生。
我们立志就是向圣贤，向这目标，向这方向。而且克期成就，三年忏除业障，我们达到儒家君子的标准。七年达到贤人的标准，孟子是贤人；九年达到圣人的标准，孔子是圣人。认真努力，他能做得到，我也做得到，只要肯放下，肯放下自私自利，肯放下名闻利养，肯放下五欲六尘，肯放下贪瞋痴慢，没有一个做不到。所以这个事情不要争，没有竞争的，竞争做不到。用平常心，平等心，长是长久的心，永恒的心，平等心，自然就做到了。为什么？你本来是圣人，你本来是佛。「人之初，性本善」，本性本善是圣人、是佛，所以佛讲的话没有一点过分，佛讲的话全是真实的。今天时间到了，我们学到此地。
