大方广佛华严经(第一八二三卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，第二首偈看起。我们把经文念一遍：
【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。】
昨天我们学习到这一段，我们想起清凉大师所讲的「理事无碍十门」，然后来细心体会这个境界。这个境界有人见过，我自己也见过，前年，实在讲前年也死过一次，外国人讲濒死的经验。我在北京病了四天，是第四天的晚上，那是发高烧，晚上在半夜应该是在三点钟左右，我房间里面也有两个同修照顾我，他们睡在沙发上，我躺在床上。这似梦非梦，像是作梦，忽然觉得醒过来了，睡觉醒过来，醒过来睁开眼睛一看，不是旅馆的房间，是蓝天白云，一重一重的山很多重。到后来我到大理去看到沧山，有点像沧山的样子，但是比沧山层数还要多，还要美。沧山前面有海，洱海，那个地方没有看到海。面对着山，山非常之美，蓝天白云，看到这个境界，看到非常逼真。
我好象是躺在地上，忽然看到满山遍野都是人，好多好多人，数不清的，都是面对着我；看了没有多久，人都变成畜生，统统是畜生。我感到很惊讶，我就念了一声南无本师释迦牟尼佛，佛出现了，就跟经上讲的一样，这佛像多大？跟虚空一样大。虽然是那么大的像，看得很清楚，真的像在面前一样看得很清楚，虚空统统没有了，山河大地也没有了，就是一尊佛像，释迦牟尼佛的佛像出现了。我们常常讲《华严经》，都是念三圣，念南无本师释迦牟尼佛，南无本师阿弥陀佛，南无本师毗卢遮那佛，我都是这么念，拜佛也是这么拜。所以我就顺口念第二声南无本师阿弥陀佛，阿弥陀佛出现了，释迦牟尼佛不见了，就没有了，只让你看到一个。我再念一声南无本师毗卢遮那佛，毗卢遮那佛出现了，阿弥陀佛没有了。最后我念了一声南无观世音菩萨，真的观音菩萨出现，佛像没有了，都是跟虚空一样大。
我是很专心在那里看，感觉到我身边有人，好象是护法神，不是佛，还不止一个。感觉到他们穿的衣服白衣服，系的腰带就好象跆拳道那种方式的，穿的那种衣服，有不少人，至少有六、七个人，感觉到。就听到有声音来问我，你还有没有顾虑的事情？还有没有想见哪些人？还有没有事情没办完的？问了好几个问题，我的回答统统没有。他说那你统统都放下了？是放下了，我很想跟阿弥陀佛走。最后我也告诉他，我讲话的时候，我还是看观音菩萨，我没有看他的脸讲话，我们这一问一答。我说这么多年了，都是承蒙佛菩萨照顾，如果佛菩萨还需要我帮助这些苦难众生，我说也没关系，再住几年也无所谓。就豁然醒过来，醒过来怎么做这样的一个梦、看这么个境界，非常清楚。可是一醒过来之后，感觉得身体病没有了，烧退掉了，第二天就能起来吃点东西。住了一天我们就回香港来，回香港养两个星期就又恢复讲经，有这个经验。
所以『有妙莲华光庄严，量等三千大千界』，我们不知道是不是三千大千界，就是满虚空，整个虚空就是一尊佛像，这是从前从来没有过这种经验。以后我看魏斯他的那些报告，讲濒死经验很多不可思议的境界。那我一想，因为有人告诉我，他说你死过一次，你又回到自己身体上来，我想想应该是这桩事情。唯独能解释得清楚的是《华严经》所讲的这些道理。
理事无碍十门，前面我们学过两门，我们从第三门再看起，第三是「依理成事」。理是法性、是自性，事是什么？事就是所生的万法，万法是事。今天我跟同学们略说的，世尊在《楞严经》上讲的，他用的比喻这个宇宙是什么？宇宙是「一沤发」。把自性、把法性比喻作大海，比喻作虚空，一念不觉，幻相就起来了。所以佛讲，这就好象海里面起个水泡，这个水泡是圆满具足大海的德性，这个水泡就是我们今天所说的宇宙。宇宙是从哪里变现出来的？阿赖耶。阿赖耶多大？阿赖耶就是个水泡。十法界依正庄严是它变现出来的，今天科学家所说的，不同的空间维次，有多少？在理论上讲无量无边。在事上说，这从前黄念祖老居士说，近代的科学家，他们发现至少有十一种不同的空间维次，科学家承认的。这十一种是不是讲的六道轮回？我的想象当中是很有可能。
这个空间维次不知道他是怎么算起，如果在佛法一般的讲法，天有二十八层，那就是二十八个不同的空间维次。至少四空天是四个空间维次，四禅是四个空间维次，这是八个；六层欲界天是六个空间维次；下面有阿修罗、有罗剎、还有魔王，都是不同空间维次。再到人道，畜生道也很复杂，饿鬼道绝对不是一个空间维次，地狱道亦复如是，很复杂！所以我想科学家所讲的，这十一种不同空间维次大概没有出六道。六道之外四圣法界空间维次不一样，但是我们知道，到一真法界空间维次没有了，这要知道。空间维次怎么来的？从分别执着来的。你有分别执着就有，你没有分别执着就没有，暂时没有分别执着暂时没有。为什么？这我们从禅定、清净心里面领悟到，人心地清净的时候，时间虽然不长，暂时没有空间维次，他就能看到不同空间维次的现象。
人这个空间维次最接近的，也最容易突破的是鬼道，鬼道也很复杂，但是有些鬼道跟人道的空间维次非常接近，你很容易看到他。欲界天这天道，欲界天也很容易，佛门里面稍稍有一点定功的人，道教里头也是的，有定功的人，修学其他宗教心地清净的人，都有这个能力，现在一般叫什么？叫特异功能，佛门里面习惯叫神通，这是真的不是假的。只要你心地清净一些，你把执着放下一些，不是全部放下，放下少分，这个能力它就现前。正是古大德、经典所讲少一分烦恼，多一分智慧；少两分烦恼，你就多两分智慧。智慧、德能，就是讲神通这个德能，神通很容易得到，但是浅深不一样，很浅很小的很容易得到。
我早年有个同学，他学密宗一年，他非常认真学习，在台湾大溪跟屈文六(屈映光)上师学密，一年。他告诉我，那个人是很诚实的人，明演法师很诚实，跟我同年，他跟鬼道的空间维次突破了。突破之后他也不会害怕，鬼跟人一样，天天见面，每天看到；白天看不到，晚上看到。他告诉我下午大概五点钟开始街上就有鬼，不过不多，是他们的清晨，不多。到十点钟、十一点钟满街都是，有人的地方就有鬼，真的一点不假。到早晨大概四、五点钟他们的黄昏，少了，我们的白天，他们的晚上，就没有了，真的不是假的。他天天看到习以为常，来告诉我。他本来想学神通来弘法利生，我笑他，我说你神通没有得到，你鬼通了。但是跟鬼通不好，他来看我的时候，我看他脸上有阴气，人是虚胖，脸上灰暗。我把这个事情向李老师报告，李老师告诉我，各有因缘。李老师这个态度是我们要学习的，那就是违顺皆顺，各有因缘。我是劝他跟我一起到台中去学教，他嫌弃，他说学教度化众生太难，你讲得再好，人家不相信。他说我去学神通，我神通学成，我现一现神通人家相信了，他是这样的用心。
结果四十五岁那年没过去，过不去。我们三个同学命运相同，同年都是过不了四十五岁。我跟大家讲的，四十五岁那年二月法融法师先走，明演五月走的，我七月得一场大病。那个时候我也讲经讲了不少年，我三十三岁出来讲经，有十二年。我也没有求长寿，得病之后我晓得，我们三个人前头两个走了，该轮到我了，所以我念佛求生净土，念了一个月病就好了。那一个月我一心念佛，每天吃点稀饭、咸菜，真的是等死，因为命到了，你看医生没有用，医生只能医病不能医命，没想到一个月之后身体就恢复，没有求，这都是属于感应。好象这个事情过了之后没有几年，我在善导寺遇到甘珠活佛，甘珠特地跟我打招呼，要我坐到他面前，他告诉我：净空法师，以前我们都在背后笑话你。我说笑什么？他说笑你这个人很聪明，可惜怎么样？没有福报，又没有寿命，短命。我说这个没有问题，在我面前可以说，我不忌讳。确实没有福报，也短命，我自己很清楚，这没忌讳。他说你这些年讲经弘法，这个功德很大，你的命运完全转过来，不但将来有大福报，有很长的寿命，这他告诉我。第二年甘珠活佛就往生了，他也是章嘉大师的学生，在密宗弟子里面是个好学生，非常难得，我们也常往来，也是老朋友。
所以不必要求，也不必要转命运，学佛为什么？这个要清楚，学佛要提升自己的灵性，希望在这一生当中，把自己应该做的功课都把它做好。这个功课就是佛陀教导我们的，把戒持好，把经学好，把染污去掉，清净心现前。对世间，不要说人世间，天上都没有羡慕。我讲的话是真话，讲经的时候我都说过很多次，早年不是现在，大梵天王要让位给我，我不会接受，摩醯首罗天王请我去做，我也不会干，为什么？出不了六道轮回。我对那个没有什么兴趣，没有羡慕，我知道世出世间的大圣大贤，他们出现在世间干什么？教书。教书真的有味道，释迦牟尼佛一生教书，确实职业老师。
特别是出家的同学，一定要知道佛教是教育，不是宗教。今天这些经忏佛事，释迦牟尼佛那个时代一次都没有，世尊教我们念佛求生净土，他从来没有说是聚集大众，在一起念一堂佛，没有过，没有这个记载。禅宗在中国，可以说这非常的发达，释迦牟尼佛没有带领大众去打一个禅七，没有过，经典上没有记载。每天他们睡觉是静坐，他不是躺着睡，他是坐着睡的，晚上十点钟休息，树下一宿，两点钟就起来，所以每天睡眠四个小时，打坐。我们就算那是参禅，禅坐！各人修各人的，修行在个人。古大德这话说得很有道理，「师父领进门，修行在个人」，师父是谁？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛不在了，经典就是师父，你依照经典的理论方法去学习，把你错误的行为修正过来，叫做修行。
修行的基本功，你必须要知道，根本的指导原则是净业三福，佛讲得很清楚，这三条他老人家讲这是「三世诸佛，净业正因」。三世是说过去、现在、未来，所有修行成佛的都要依这个，这是正因。这就说明这三条是基本的、共同必须遵守的指导原则，头一条里面四句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根本的根本。我们有没有做到？孝顺父母，怎么叫孝顺父母？中国有部《孝经》，《孝经》的落实，你们想想是不是《弟子规》？奉事师长在佛门里面，《沙弥律仪》就是奉事师长的落实，十条戒二十四门威仪。孝亲尊师是性德，任何一个人本来他就是这样，佛如是，菩萨如是，没有一丝毫勉强，你要懂得这个道理。
所以我们提倡儒释道这三个根，跟三福第一福相应，孝亲尊师我们用《弟子规》，慈心不杀我们用《感应篇》，修十善业用《十善业道经》，儒释道的三个根。第一福从哪里学起？就从这里学起，有第一才有第二，有这三个基础之后才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。大家晓得这条是二乘，前面这条是人天，现在讲五乘佛法，人天。第二条是二乘，声闻、缘觉，第三条是大乘菩萨，这个指导原则简单明了，那我们不遵守不行！这是理，一定要把它落实在事上，落实在日常生活当中，我们怎么样起心动念、待人接物。你不从这上下功夫，那你一生搞的就是李老师讲的佛学，不是学佛。佛学没用，李老师最后的结论说，该怎么生死还是怎么生死，那是什么？业力。你业力主宰，你没有办法转你的业力；学佛就转了，自然转了。消业障，我也没有刻意去消业障，天天读经，天天讲经，业障自然就没有了。这就是佛家所讲的，智慧长，烦恼就轻；烦恼轻，智慧就长。烦恼轻就是消业障，就这么个道理！
只要你真干，有不思议的效果。这个效果，以前我们也想不到，为什么理由会有这效果，现在我们搞清楚，我们在《华严经》上搞明白了。《华严经》上什么？染净不二，善恶不二，都不出一心，全是你自己心现识变，它哪里有二！所以你自己应当有个转变，不要刻意去转变，专门修善，恶就没有了。不要说我又要断恶，又要修善，那你两头都搞不好。你要想断恶，恶不要理它，忘记掉，专修善，恶自然没有。佛菩萨、祖师大德教给我们的，你只要去做，那就像谛闲法师对锅漏匠讲的话，「准有好处」，你不要去问，到时候你就知道。有些好处在现前，到时候自己还不晓得，别人帮我点破才明白，才想想是这么回事情。
「依理成事。依真如之理，成世间之事」。世间指的是十法界依正庄严，如果我们说得近一点，贴切一点，这个世间是六道，六道的世间，十法界也是世间，成这些事。这些事就是一念之间统统都有，没有次第，一念顿成。这个一念就是起心动念。起心动念速度非常之快，但是它有层次，一点都不乱，有先后、有秩序。把自性变成了阿赖耶，阿赖耶最初的三细相，三细六粗，乃至于变现成宇宙万事万物，都是一念，那个时间之短你无法想象。我们在这个经上读到的，物质最小到微尘，极微之微里面居然还包含着全体的法性，全体的德相，一丝毫差别都没有，这就说明什么？没有大小。譬如芥子纳须弥，须弥纳芥子没有大小。所以自性里面要知道，没有一法是对立的，大小不二，远近不二，没有远近，没有真妄，没有邪正，没有善恶，没有是非，那叫不二法门。
是非是二，大小是二。《坛经》上说得好，惠能大师给印宗讲的，跟他说明佛法是不二法，二不是佛法。不二才是究竟清净、究竟涅槃。那会学的学什么？会学的学如何入不二门。入不二门是谁？《华严经》我们现在所读的贤首菩萨，再提升初住菩萨就入不二法门。贤首菩萨是接近不二，还没进去，再提升一级这就入不二法门，入不二法门成佛！明心见性，见性成佛，为什么？那个一念无明就是二，起心动念。自性里头没有起心动念，忽然起心动念跟自性就变成对立，就二，这个麻烦就起来。二就变成阿赖耶，阿赖耶就像道家所讲的，一生二，二生三，三生万物。《易经》里面所说，「太极生两仪」，两仪就是二，太极不二。「两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，它也讲次第。这个次第非常之快，佛经上讲的就透彻，真正是亿万分之一秒它就现了，这大宇宙就现前。什么时候你的念头没有了，真的入不二法门，这水泡就破裂，破就梦醒，你再找十法界依正庄严找不到，好象作梦醒了，那境界完全没有了，才晓得那是个虚妄相。凡所有相皆是虚妄，所以理是永存的，事千变万化！
「事无别体，全揽理而成」，下面有个比喻说，「如波依于水，水全成波也」。能生万法，万法没有别体，万法的体是什么？体是法性，或者说自性，或者说真心，名字很多，都说的一桩事情。谁的真心？自己的真心。宇宙是你自己真心变现出来的，宇宙就是你自己的真心，那眼前你看到这么多人物，这个人物从哪里来的？真心变的，是你自己真心变的。他做善是你真心变的，他造恶也是你真心变的，离开你的真心什么都没有。就像作梦一样，梦里头有好人、有坏人，好人、坏人全是你自己意识心变现的。那你要用什么态度相处？好人你不生爱恋，坏人你不生瞋恚，你永远是用不二的态度就对，那是觉，就觉悟了。如果好人你喜欢，坏人你讨厌，你还是堕落在二，二出不了，不二就出去了。这个道理不可以不懂！
凡夫，你要真正说得受用，这得受用是中年以上，受用里头第一福，健康长寿。健康长寿从哪里来的？心平气和。就是《无量寿经》经题上的「清净平等」，清净平等自然健康长寿。清净没有染污，没有染污是没有情执，平等是没有分别、没有高下。所以，世法里常说人最怕的是烦恼，就是忧能使人老，人的老化，如果有忧虑老化得快。那病，病就讲从生气来的。前天有个人传个讯息给我，人是气死的还是笨死的？我看那个很有道理，不要生气，没有什么好生气的，不要嫌弃人。虽然是自己心现出来的，因为我们的心里面，阿赖耶识里含藏善恶染净种子非常复杂，你看到一些善法是善种子起现行，不善法那是恶的种子起现行。所以十法界依正庄严，四圣法界是净种子，六道是染种子；六道里面是有三善道善种子，三恶道是恶种子，全是阿赖耶识的种子起现行，不是别的。全是自己，你还要怪谁？所以我们的老祖宗教导我们，那真的是有道理，「行有不得，反求诸己」。六祖大师讲的是「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，过都在自己阿赖耶识里面含藏的这些种子不一样，它变现出这个样子。
整个宇宙法界的全体是自己心性，所以明心见性，性在哪里？随拈一法，无不是性。哪个不是自己的真心！哪个不是自己的真性！事无别体，人家几个字就讲清楚。揽理而成，不是一桩事，不是一法，圆满，全是揽理成事。所以你从事上见到理，从相上见到性，这就叫佛法。凡夫怎么样？凡夫是迷在事相上，不懂得性、理。懂得性、理的，在相上见性，事上明理，这个人肯定心平气和，那他的心态是什么？清净平等觉。什么样的大风大浪，他心是静的，心静才看得清楚、看得明白，才能做最好的处理，那就是我们讲的化解灾难；心浮气躁，那你是决定没有能力化解。你要想化解问题，解决问题，心平气和，最好心里一念不生。一念不生是智慧，有念头智慧就没有了，把智慧变成烦恼；不起心、不动念是智慧，智慧才是圆满究竟的解决问题。事依理而成，理依事而显。那个显我们就是看不见，看见问题就解决了，看见什么？见性了。下面举个比喻，这是「如波依水，水全成波」，它把水比作理，把波比作事，波浪讲的事，水比作理，水是性，波是相，水跟波是一不是二，这就是事跟理是一不是二。
下面第四「事能显理」，依理成事，事能显理，我们就要在事上看到理。「理无形相」，这是我们讲心性。真心本性它不是物质，它也不是精神，你怎么知道它存在？但是精神跟物质都是它变现出来的。这从相宗讲的，我也简单画了一个表解，相宗讲四分，「自证分，见分，相分，证自证分」，四分就是《华严经》上佛说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。自证分是本性、法性，法性本来就具足，没有原因的，它本来就有，有智慧。自性里面的智慧，就是自己自性本具的般若智慧，这分东西也就称为佛性。如果单单讲佛性，就是自性里面本有的般若智慧，它有能力证自证分，它知道有自证分的存在；没有它，谁知道！自证分一念不觉就起了一个现象，这个现象动了，自性本来是不动的，一念不觉它就动，起心动念就动了，动念头了。这一动念头叫业相，动是业相，业相立刻就产生转相，转变，转变就是变成了精神，在那产生我们现在讲的第六意识分别，它就产生这个。有分别立刻就物质现象现前，就是执着，执着就变现成物质。
现在科学家跟我们说，物质不是真的，宇宙之间没有物质，物质现象是什么？是能量聚集在一起变现的幻相，这最近科学家发现的。我们现前看到的物质，科学家说这是相似相续相，跟佛法讲的是一样，也相当不容易；他不是从禅定里面看出来的，他是用数学，用科学仪器观察到的。当然他没有佛法讲得那么透彻，讲得那么明白，可是我们看到很欢喜，佛在经典上讲的宇宙人生的真相，科学慢慢的发现。虽然发现，他讲的还是世间法，为什么？科学家分别执着没放下，他还有分别执着，所以归类归到世间法。如果科学家能够把分别执着放下，那他是出世间法，那他就是佛菩萨。差别就在此地，凡圣的差别在这个地方。
转凡成圣，没有别的，放下妄想分别执着就转凡成圣。这桩事情，与学、无学不相干，与言说、文字不相干，这我们能理解。这个法在佛法里面称为不思议法。这个名词讲得很好，不思议，你不能思，你不能讨论。思怎么样？起心动念，你马上分别执着就起来了，变成世间法。还有思、还有研究、还有讨论，这不是佛法。可是确实有不少佛菩萨，他要度这类的众生，他要参与他们去讨论，参与他们去研究，这叫什么？善巧方便。到最后他显一招给你看，你才恍然大悟，谁带头？释迦牟尼佛带头。释迦牟尼佛各个宗教都去学，各个学派都去学，学了十二年。这十二年当中肯定跟他们在一起研究讨论，讨论总结这个结论得不到。最后他表演一下，到恒河边上找棵大树底下去入定，入更深层次的定，把妄想分别执着统统放下，豁然大悟，不能解决的问题全解决了。这是做给当时这些宗教跟学术界，做给他们看，要这个方法才能解决问题。我们读经，我们读《释迦谱》，要能体会到这层才有受用。
所以读不读、讲不讲没有关系，可以读、可以讲，学释迦牟尼佛那个样子；不说、不讲，惠能大师那个样子，不要学也行，总在遇缘不同，看你接引的对象。接引的对象如果学历不高，自卑感很严重，用六祖能大师的方法激发他的道心，帮助他，成就他的自信心，那就能得很大的利益。喜欢广学多闻的人，用释迦牟尼佛那套方法，广学多闻到最后要放下，不放下全变成所知障，得不到受用，连在六道里头搞轮回都不能改变。轮回这个事情有，业力在支配。业力不外乎善、恶、无记，这个东西每个人每天统统有加减乘除，小恶小善加减，大恶大善乘除，这我们要知道。明白之后我们断一切恶、修一切善，只做好事不做恶事，只修净业不修染业。断恶修善，三恶道的业因化解了，三善道成就了；如果再提升一层远离染污，你专修净业，秽土就不见了，净土就现前。
所以心性虽然没有形相，在事上能看到。为什么？就像现在科学家讲的物质。物质是什么？物质是无中生有。无里头是能量，在佛法里面讲见分。物质从哪里来的？分别来的。有见分才变成相分，境界相现前，所以境界相里头就是见分。现在科学家也实验出来了，物质确实它有见闻觉知，有色声香味，这为什么？这是性具的，自性本来具足的。六祖开悟的时候说「何期自性本自具足」，一点欠缺都没有，圆圆满满本自具足。所以变成物质，还是没有失掉，这是真的，它不生不灭。
江本胜博士用水实验，我很欣赏，我告诉他，我说佛法里头有讲过，你能够实验出来，很难得，你从水实验。我告诉他，任何物质都能实验成功，不仅仅是水，只要是物质统统都有见闻觉知，都有色声香味。他原来是个科学家排斥宗教，怕人家说他是搞迷信，我们把道理给他讲清楚、讲明白，他接受。所以他拿着各个宗教的经典去做实验，拿一部《法华经》放在桌子上，拿一杯水放在《法华经》的上面，放一个小时再拿去做实验，结晶非常之美。然后再拿《圣经》，拿《古兰经》，各个宗教的，发现每个宗教的图案都非常美。拿着世间一般的那些刊物，色情的、暴力的这些东西，那它示现的图案很丑陋、很难看。水它懂得文字里面的意思，不管是哪国的文字，我们不认识，它认识；我们不懂，它懂。从这个地方我们就得到启示，性德是圆满的，性德是究竟的。所以佛法的修学，无论哪个宗派，无论哪个法门，八万四千法门，无量法门，终极的目标，这李老师告诉我的就是明心见性。我们念佛的人，念佛往生极乐世界，往生极乐世界为什么？还是为明心见性。在此地见不了性，到极乐世界去见性，终极的目标完全相同。于是我们才真正懂得《金刚经》上这句话，「法门平等，无有高下」，这真的搞通、搞明白了，再没有怀疑了。所以性从哪里见？从事上见。
「事既依理而成，则理乃依事而显」，你一定是从事上去见性，事就是性，「如波相尽而水体全显也」。波是动的，波要尽了，波要不动了，波不动就全是水，它的体就现前。起波浪的时候这是波，不知道它是水，到风平浪静原来波是水，这个比喻里面含义很深。我们为什么见不到性？波上见不到水？我们的心是动的。什么时候我们的心静，所以你必须心水静，你才能看到外面所生的万法原来就是性。见性不在外，在内，所以佛经称为内学。内就是向自性上去求，不是在相上求；在相上求，你决定见不到。你从清净心里面去求，平等心里面去求，你全见到了，没有一法不是的。然后你才晓得，宗门见性的人、教下圆解的人、念佛理一心的人，他们的心真的清净平等。清净平等，觉就现前。觉是什么？觉是自性本具的般若智慧，不是外头来的，外面学不到，《般若经》里头也没有，这给你讲真话。如果你能够把染污放下，把傲慢不平放下，你就见到了。我们今天见不到，着相！过失在此地，严重的执着，障碍你见性。
障碍见性，就是障碍自性里本具的智慧、德能、相好。智慧是无所不知，德能是无所不能，没有障碍，相好是依正庄严。我们看到毗卢遮那佛的依正庄严，「华藏世界品，世界成就品」里面读过，同学们多半都是修净土，你们看到西方极乐世界的依正庄严，那是什么？那是我们自性本来具足的相好。这个相好永恒存在，智慧、德能、相好永恒存在，不生不灭。我们是迷失了自性，把这些智慧德相扭曲、变质了，智慧变成是什么？智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成三途六道，扭曲、变质了。要知道这不是真的，真的是如如不动，好比是什么？这里的比喻我们可以用得上，我们真心是水，风平浪静，水像一面镜子一样，照到里面东西清清楚楚、明明白白。现在怎么样？现在一念不觉，起心动念起波浪，波浪也能照，照得里面零零碎碎，不是个完整的画面，零零碎碎而且变化太大，它起伏太大！我们现在是这样的心，我们现在的心是起波浪的，大风大浪，所以看外面东西，怎么看也看不出真相。看不出真相，那你就起了错觉，就生了妄想，以为乱的是正常，这叫什么？邪知邪见生起来了。你都要晓得从哪里来的！
心静下来之后慢慢就恢复正常，邪知邪见恢复成正知正见，错误的行为会变成大慈大悲，三途六道恢复成极乐世界，都在一念之间。连这么大的事情都能做得到，现在说是地球上发生这些灾难，在佛菩萨心目当中，那叫鸡毛蒜皮，这算得了什么！只要人心能够转恶为善，问题就化解了。不是转迷为悟，转恶为善我们地球上灾难就化解了，转迷为悟，那超越六道、超越十法界。佛菩萨的教诲如此的殊胜，如是的利益，可惜怎么样？没有人知道。为什么不知道？他不接触。为什么不接触？他误会了，他认为这是迷信，认为这是不合科学。这种误会不能怪人，他们没有过失，他们没错，错在哪里？错在我们佛弟子，无论在家、出家，我们没有把佛教讲清楚，没有把佛教的形象做出来，他们才产生误会。所以这个过失他们没有，我们要承担过失的责任，我们做得不好，我们没有讲清楚，使社会大众产生误会；换句话说，我们自己要承认，我们是佛教的罪人，我们对不起释迦牟尼佛，我们对不起历代祖师。有这个认知，有这样的忏悔，我们才会努力发愤，我一定要把它学好，我要做出好样子给大家看，这才叫报佛恩。
让社会大众了解，佛经里面讲的是什么，总的来说，用佛陀的话来说，一句话「诸法实相」，说明宇宙人生的真相。但是现在我们用这个话来讲解，人家听不懂，什么叫宇宙人生真相？现在必须怎么说？要随顺他们的言语，佛经上讲的什么？佛经上讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，他听这个很懂，他一听就懂，原来是这样，那这都是我们需要的，总得要搞清楚。这也是真的，不是骗人，不是假的，佛经里头真有伦理，孝亲尊师怎么不是伦理！教我们不杀生、不偷盗，因果。修三种布施，修财布施得财富，修法布施得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，这因果教育。凡事有因必有果，有果必有因，绝对没有一桩事情是没有因的，这不可能的。而且告诉我们起个善念就是善因，起个恶念是恶因，不要以为这念头很小是小事，后来都有果报。一个善念，遇到缘果报现前；一个不善的念头，遇到缘果报也现前。修行人，真正修行人他在哪里修？从起心动念之处。他晓得这个道理，所以他一生能成就，道理在此地。我们明白了，我们要真肯干，我们在这一生哪有不成就的道理！
下面这段「以理夺事」，什么叫夺事？理跟事合在一起，永远离不开的，我们只强调理，不要去理会事，以理夺事。「事相既虚，全体是理」，这就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相就是自性所变现的，能生万法，万法是事相。事相，你看看佛说得很妙，它有，有怎么样？妙有。什么叫妙有？妙有非有，非有而有，这妙。它确实没有，没有但是它有相，相是个虚妄的相，不是真实的相。就好象我们现在看电视的屏幕，它不是现相吗？妙有，有而非有。屏幕上有没有沾到一点相？一点都没有。你按钮关上去完全没有，打开的时候相就现前，这个相不是真的，所以叫妙有。在从前没有这个情形很不容易形容，现在有了这些工具，用这个来做比喻，你很容易理解。就如同照镜子，镜子里面的相妙有，不是真有，你想得它得不到。确实《般若经》上所说的，我们用镜子里面现的相，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是不知道我们讲现实的世界就跟那个镜中影像完全一样。
什么是真的？能现相的性是真的，它永恒不变。它怎么不变？因为它不是物质，它也不是精神，它能现物质又能现精神。能现的不生不灭，能现的永远存在，所现的有生有灭，剎那生灭，但是能所是一不是二。所以事理是一，性相是一，这个事实真相你一定要懂。你要懂得之后，这个现相你还要不要占有？你会不会起这个念头？我要不要再去控制？没有这个念头。才晓得所谓占有、所谓控制全是妄想，为什么？相不存在，剎那剎那生灭，包括我们自己的身体都是剎那生灭。我们这堂课两个小时，你从进入课堂到离开两个小时，进入的时候你这个相，出去不是一个相了，你知道吗？两个小时不知道换了多少相，你从来都不知道。这不知道，迷，不觉！
这个相剎那剎那在变，你以为它存在，是因为它相似相续，它真的是虚妄，真正的是个错觉。这种现象用现在的话说，抽象的概念，相似相续的抽象概念。如果你对它了解，什么障碍都没有。为什么没有障碍？了解之后你都没有分别、没有执着，什么障碍都没有，它没有妨碍。如果你起分别执着麻烦就大，为什么？造业！起心动念、分别执着造业。造业，相就改变，随着你的业力起变化。
相它不是真的，佛讲得清楚，「一切法从心想生」。这一切法就是森罗万象，就是自性能生的万法。万法会变，会变是因为心想，就是你的妄念，随着你的念头变，你的念头善它就变得很善，你的念头恶它就变得很恶。前几天有位年轻人做了个实验，这个实验也给我们很大的启示。因为他听说南北极的冰融化得很快，他就用江本胜这个理论，在冰箱里面拿三块冰块，温度是一样的，拿了三块冰块。一个冰块给它念一千声「观世音菩萨」的圣号，希望它不要化；另外一个冰块没有圣号，只是跟它说「你不要融化，不要融化」；还有一块，就根本不理它。这三块冰他做实验，那个不理它的，很快就化掉，就融化掉；跟它讲不要化的，他说融化大概延长十几分钟；那个念观世音菩萨的叫它不要化的，居然延长了半个小时。同样从冰箱拿出来三个冰块他做实验，还拿这些照片来给我看，很有效。
我们得到这个启示，现在南北极的冰在融化，希望我们的同学，电视机前面的同学，网路屏幕上的同学们，我们每天念一千声「观世音菩萨」，心里想着南北极冰不要化。相信我们真能这样做法，南北极融化的速度一定就很缓慢。现在大家忧心忡忡这怎么办？还有高山冰山的冰都不能融化，这个地球才能恢复正常的状况。我相信我们佛教徒人数也不少，至少也有一、二亿人，一、二亿人统统同心同德，会产生很大的力量。天天来祈祷，好在时间不长，一千声观世音佛号很短的时间就念完了；我们用念珠，一串念珠是一百零八，念十串。祈求南北极跟高山的冰雪都不要融化，就这么个念头，然后我们果然做了半年，他们再去调查，看看情形有没有转变？如果有转变，全世界的人都相信意念可以解决一切问题。佛在经教里告诉我们，水灾真正的因是我们贪欲所感得的，火灾的因是瞋恚，风灾的因是愚痴，地震的因是傲慢。我们能够真正把贪瞋痴慢降温，这个灾难就会缓和。
相信一切法从心想生，一切法用心想可以改变它。明白这个道理，你回过头来看你的，我们讲命运，命运能不能改？能改，一个道理。命运是我们过去生中造善恶业感得的，它也不是真的，所以它也天天在变。我们善念多、恶念少，身体就很健康；如果纯是善念，没有恶念，你永远不生病，再告诉你，你永远不会衰老，这是我们相信得过的。你恶念多、善念少，你就会常常遇到很多不如意的事情，你的生活过得很痛苦，与你的富贵贫贱没关系。富贵人要是善念少、恶念多，他也过得很辛苦，虽富贵不快乐；如果善念多、恶念少，虽贫贱他快乐。我们要身体健康很简单，尽量增长我们的善念、善心、善行，放下我们的恶念、恶行，你的身体就改观。这里头都是一个理、一个事，我们的身体是事，起心动念是理，理跟事密切相关。
所以什么人有福？断恶修善的人有福。宗教里说信上帝的人就有福，这话有没有道理？有道理。上帝叫你断恶修善，你信上帝的话你就要做到，信上帝做不到，那还是没福。这个道理佛教里讲得最清楚，整个宇宙千变万化，为什么？是因为你的念头千变万化，就这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，所以小宇宙能影响大宇宙，大宇宙能影响小宇宙。小宇宙小到最小的一微尘，我们在《华严经》上读过，普贤菩萨有能力去游览微尘里面的世界。菩萨告诉我们，微尘世界跟外面世界是一模一样，外面这个大世界没缩小，微尘没有放大，大小不二，这是不可思议！所以《华严经》末后一品，《四十华严》的品题，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，普贤就能入，你想想这个意思。为什么普贤能？普是清净平等觉，他才普；你不清净，普不了；不平等，普不了。换句话说，你有执着，你不普，执着有界限；你有分别，你不普。分别执着没有了，普，还得不起心、不动念才遍法界虚空界，大小不二，隐现一如。我们要懂这个事实，事相要晓得妙有，「妙有非有，真空不空」，《般若经》上说的。
「全体是理，故一切之事法不可得，般若心经所谓是故空中无色、无受想行识是也」。空中有没有色？有色，这个色是物质，受想行识是精神，这心法。我们讲见相两分，色是相分，受想行识是见分，这是精神那边的。精神跟物质都是事，理现的，理永恒存在，事千变万化，所以它不可得。这个地方要细心去思惟、去体会，外面现象不可得，我们的感受也不可得(受想行识是感受)，为什么？因为事相，看到好的欢喜，看到不好的生气，这在理上全没有；理是什么？就是你自性里头本来没有。为什么会产生这个现象？迷失了自性，迷失了理，执着在事相上，才会产生这种现象。这个现象在佛菩萨眼目当中看到，叫什么？可怜悯者，你真可怜。假如这些事情是真的，如果佛说你可怜，那佛这个话讲得太过分。精神跟事相都没有，你在这个地方会起这么多烦恼，这叫真可怜。这就对于事相是完全不了解，认假为真，不知道事里有理，就有性。
《楞严经》上，波斯匿王跟佛同年，不了解这个道理，所以对老化、病苦感觉得很痛苦。波斯匿王那年六十二岁，我们晓得释迦牟尼佛也是六十二岁，他们两个同年，那段的答话、问答，佛就用一桩事让他在里面体会性不变，相在变。他问他：你几岁看到过恒河？波斯匿王说三岁的时候，他的母亲带着他在恒河边上走过，他知道那个河叫恒河。佛就问他，你三岁的时候见到恒河那个样子，十三岁你见恒河的见，就问他那个见有没有变化？十三岁老了十年，但是见没有变化。然后再问他，二十三岁、三十三岁、四十三岁，你今年六十二岁。人十年十年比较是老化，可是你能见的见没有两样，你六十二岁见恒河，跟三岁见恒河没有产生变化。眼睛老化，那是你的眼睛老化，不是你见性老化，见性老化戴老花眼镜还是看不见，那是眼睛老化，这你要懂得，你见没老化。你看换付镜片就跟年轻人看得一样，清清楚楚，很小的字也看得清楚。说明什么？你见性没有老，与你的老化不相干，就这是不变的，不变的是真的，这是真的，会变的是假的。
波斯匿王听到释迦牟尼佛这段话，他恍然大悟，悟了之后他很快乐。知道什么？假的里头有真的，真的不生不灭，假的有生灭，于是对于死不担心，不怕死，没有死。死的是什么？这假的，假的它会死，真的不会死。真的见闻觉知不会变。见闻觉知是性德，是自性里本有的，何期自性本自具足。这个东西没有因缘，不是因缘生的，也不是自然生的，本能，法尔如是，这才是你真正的自己。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是什么？就是这个。但它不是精神，它也不是物质，永恒存在，见闻觉知。而且见闻觉知，见是永恒存在，是性德，不但眼睛能见，眼睛也能闻、也能觉、也能知；耳也能见、也能闻、也能觉、也能知，这是事实。水，这一瓶水，水它也没有眼睛，也没有耳朵，也没有鼻子，它什么都没有，为什么它有见闻觉知？它能看字，它能听音声、听音乐，古典的音乐它呈现的图案就很美，现在流行歌曲它的图案，摇滚乐那个图案就很难看，它会听。
所以六根可以互用，我们现在眼只能看不能听，耳只能听不能看，这都是妄想分别执着把它搞乱了，它本来是圆通的，现在不通，只能搞一样。所以修行修到一定的程度，六根互用。那我们晓得，什么时候六根互用？分别执着没有了就六根互用。有分别、有执着，你就想到我眼睛只能看不能听，所以眼睛只好看，没有听了，都是你心里变出来的。到哪天你没有这个念头了，我的六根无论哪一根统统具足六根的作用，真的一点都不假。所以江本胜博士这个实验给我们很大的启示，让我们对佛经上所讲的，能想到这个，能够连得起来。这个事佛所讲的不是假的是真的，是可以相信的，不再忧虑、不再怀疑了。可是科学怎么样？科学方法证实，他还是有分别执着，所以科学还是世间法。如果这些科学家把分别执着都放下，那恭喜他，他就成菩萨，他就不是世间法，他就是出世间法。所以科学实验的，我们面对着它，我们有分别执着，我们是世间法；我们如果没有分别执着，我们面对它是出世间法。佛法、世间法是这样子分法。
《般若经》上讲的「是故空中无色」，这是给你讲真话，空中有色，那个有是幻色、是妙色，有而非有，非有而有，不但色法如是，心法亦如是，受想行识亦如是。受是你的感受，你感到苦乐忧喜，你的感受；想是你的起心动念，你的思惟；行是念念相续；识就是阿赖耶。如果配唯识来说，受是前五识，想是第六识，行是第七识末那识，执着，识是阿赖耶，这就说八识五十一心所不是真的。所以唯识学家把心法、八识五十一心所排在有为法里头，它不是无为法。有为法就是有生有灭，不是真的，无为法是真的。无为法最真实的，叫究竟无为，是真如无为，真如就是我们的自性，就是此地讲的理，那是真的，永恒不变，其他的统统都会变化。有为法的变化非常大，可以说根本就不是真的，我们千万不要错认。认识清楚了，没事，什么障碍都没有；就怕认识不真，产生障碍。今天时间到了，我们就学习到此地。
