今天我们继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。前面那些偈诵也是很重要的，但是今天最后这两个偈诵更殊胜。

空性之中行持诸因果，证悟无作护持三律仪，
无缘大悲精进为利众，二资双运即是吾忠告。

这里讲的空性是诸法性空。但在这空性之中，要行持诸因果。现在很多人没有真正明白空性。如果你只修空性，不取舍因果，也不是正道，也是修偏了。所以我们要有空性的见解，也要仔细地取舍因果。诸法是空的，空是没有的意思。但是这个“没有”不是我们所想象的“没有”，这个“没有”和“有”是一体的。这个道理就是在心经里讲的：“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。”诸法是空的，但是缘起的作用不空，所以取舍因果要更加严格、仔细。

这两个要修双运，“二资双运”，不能认为是空，就不取舍因果，不去修行。其实你明白空性这个道理以后，会更精进，更深信因果。因果规则本身也是空性，因为是空性才有因果，因为是因缘果报，所以都是空性。它们两个是相辅相成的。因果是不空的，缘起是不空的，但这个“不空”，也不是真有，也不是实有。这是最高的一种见解，也是诸法的事实真相。

其实这个很难把握。若是你把握住了，就成就了；若是把握不住，就会生烦恼，就要六道轮回。我们讲放下和放弃，这两个也是双运的。放下不放弃，这就是双运。你放下了，才不会放弃；若是你放不下，或没有放下的话就一定会放弃。“我没放弃。”其实就是放弃。没有放下就是放弃，放下就是不放弃。这也是双运的，也是一体的。

我们现在用简单的话来说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的，一体的。刚才讲的放下和不放弃也是双运的，也是一体的。我们若是仔细去了解的话，就容易明白这个道理。佛讲众生愚痴、颠倒，为什么这么说呢？你要放下，但不要放弃。这个不放弃是永恒的。

我们现在的不放弃是暂时的，暂时不放弃不等于不放弃，你走了还得放弃。所以暂时的东西都是假的，不是真的。现在你认为你没有放弃责任、没有放弃义务，但是我说你已经放弃了。为什么？你这是暂时的，不是永恒的。

佛为什么说众生愚痴呢？这么简单的道理我们不懂，这么容易的事情我们做不到。其实我们真的放下了，就能得到，就不要放弃。已得到的不放弃，未得到的就能得到。

其实放下是一种心态，一种觉悟，一种智慧。你真正开悟了，有了这个智慧，那个时候就放下了，什么都不用放弃。因为这个时候法界就是你的家，所有的众生都是你的家人。你这个家就变大了，变得尽虚空、遍法界了；你的家人也变多了，变得尽虚空、遍法界了。哪里都是你的家，都是你的家人，这样你就不要放弃了。若是你必须执着于一个小范围的家或者一些家人，那你必须要放弃。因为它不是尽虚空、遍法界，它不是永恒的。所以这个小家你必须要放弃，到临终的时候你还得离开。你周围的这几个众生为家人，这个你必须要放弃。为什么？你暂时可以不放弃，但是到临终的时候，你不得不放弃，还得离开。万事万物都是如此。

所以现在要放开这个心。我们有家没有错，有家人也没有错，有爱也没有错，有这种心也没有错。但是我们都是狭隘的，范围太小了，不是尽虚空遍法界。“到处都是我的家，到处都是我的家人，我喜欢所有的众生。”你有这种心量的话，你见了谁心里都高兴，见了谁心里都舒服。不管别人对你怎么样，你心里都会是很平静的。

现在你认为周围的几个众生是家人，你的儿子、女儿对你怎样都行，你对他们也是怎样都行。你为他付出的时候，没有任何要求，也不会求任何回报。他对你理解也好，不理解也好，你心里还是高兴。但是这个范围太小了。你将几十平方、几百平方大的屋子作为家，这叫分别、执着。佛要求我们不分别，不执着，要求我们断分别、断执着，因为这是错误的。所以我们在自己认为的这个家里还行，挺舒服，和自己认为的家人在一起住还行，跟别人住就不行了，在别的地方就不行了。

几十个平方这么大的空间，怎么是你的家呢？若它是你的家，若这是真有、实有的话，它永远不能变。你搬家的时候，这个新的空间就不能是你的家，你的家还在原来的位置上，不能变。这个屋子不是你的家吗？它是实有、真有的吗？它不能变啊！但是你一搬家的时候，这个概念、执着又变了：认为这个地方又成为自己的家了，原来那个地方又不是了。这说明了什么？那个屋子是家吗？若是家的话，那它肯定永远都是的。家人也是，你今天跟这个人结婚：“这是我的家人。”很执着。但是过几天就离婚了，跟另外一个人结婚了。这个时候，原先那个人就不是你的家人了。

其实我们所认为的家与家人，是自己这样认为的，都是我们自己加上去的概念。现在我们肯定有一些暂时的因缘，通过这些因缘，我们认为这几个人是我的家人。你的这个想法，你自己知道，你周围的几个人知道，其他人都不知道。我到你们家看看，我也不知道他是你的家人，因为我没有把他当成你的家人，所以对我来说，他不是你的家人。但是他已经把自己当成是你的家人了，然后对他来说，你就是他的家人。就是这样一个概念、这样一个分别念，没有别的。

家也是一样，你一生当中肯定搬了好多次家，现在到底哪个是你的家？“肯定是我现在住的地方呗。”这些小家都是家，这是你自己认为的。我们到底有没有家？我们的家在哪里？可以说我们的家到处都有，法界就是我们的家。这是佛讲的平等，这样就没有分别，没有执着了，这叫解脱。因为若是不分别，不执着，你就不会在这里舒服，到别的地方不舒服；跟这个人行，跟别的人不行。不会有这些想法。没有贪，没有嗔，没有嫉妒，也没有傲慢，这些烦恼都没有了。

没有烦恼就不会造业，不造业就不要轮回，不轮回就没有痛苦。我们因烦恼而痛苦地转，这叫轮回；以慈悲开心、快乐地转，这叫利益众生，叫转世再来。佛菩萨因愿力辗转在六道中，不属于轮回，因为他没有苦。不苦就不是轮回，有苦就有轮回。

好多佛菩萨都在地狱道，在饿鬼道，在傍生道，在人间，在天上。但他们不是轮回。“法界是我的家，一切众生都是我的家人。”你真的认识到了，你就开悟了。这时你真正懂得佛理了，证悟真理了。

我们现在还说自己学佛，连轮回都没有弄清楚。如果没有深信轮回，怎么学佛？若是你懂得了轮回，真正深信了轮回，我们现在讲的“一切众生都是你的家人”这个道理你一下子就能明白，就能接受。当然了，无始劫以来，我们在流转轮回的过程中，互相无数次地做过父母，做过儿女。可能你会说，自己的父母难道不是自己的家人吗？自己的儿女难道不是自己的家人吗？今生的父母和过去生的父母，今生的儿女和过去生的儿女有什么区别呢？若是你觉得有区别的话，那你就要承认，你去年生的儿女和今年生的儿女应该有区别。其实只是时间的差别，没有别的。一个是在过去世中，一个是在现在世中。

佛讲的都是道理，都是事实真相。我说过，佛法才是最究竟的科学。我们现在所讲的科学不叫科学，因为不可靠！今天这样判断，明天又那样判断；今天这样讲，明天又那样讲，没有讲清最究竟的真理。佛讲的都是最根本、最究竟的真理，佛的观念永远不会有被破除的时候。现在的科学是佛法的一种证明，都不离佛讲的这些道理。

佛讲的人有前世，有来世，通过教证、理证都能说明。但人就是这样愚痴，事实摆在眼前还不相信，这叫业障。佛讲的都是平等的、全面的。佛讲在六道轮回里只有苦，没有乐。从不净的角度来讲，也是平等的；从无常的角度来讲，也是平等的；从痛苦的角度来讲，也是平等的。如果不开悟、不证悟的话，都是不净，都是痛苦，都是无常。难道不是吗？

世上所有的一切，地位、财富、名气……都是暂时的，痛苦的，无常的。现在有，将来不一定有；今天有，明天不一定有。富人也会变成穷人，穷人也会变成富人。在我们的阿赖耶识当中，都有这些因，当因缘成熟的时候，我们都会轮流扮演这些角色。所以佛讲，别执着这些。

我们有时候会做穷人，有时候会做富人，有时候也会做一些有地位、有势力的人，有时候也会做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧讲过，从来没有羡慕过任何一种世间的福报。因为他明白，没有什么可羡慕的，我们做过所有的众生，像蚂蚁、苍蝇、蚊子这些小含生，包括最不净的那些东西。自己在轮回的时候看不到，到彼岸的时候，就能看到，都在轮流做！

现在，尤其是年轻人，特别崇拜那些明星，一见到那些明星，就哭啊，喊啊……这些众生太愚痴了！有什么啊？自己以前也当过明星，不只一次地当过，将来也会当明星。

现在的众生也特别颠倒，特别喜欢有权有势的人，通过各种渠道和他结识，搞关系。他人有权有势跟你有什么关系？他们现在很威风，这是在消耗福报，福报耗尽了，很快就会堕落。佛明确地说过，人快要下狱的时候，会做有钱、有权的人，会做明星、国王……为什么？因为福报快速地耗尽以后，好下地狱。就像是死刑前的囚犯，可以吃一顿美餐。没有几个月、几年就要下地狱了，要感受无穷无尽的痛苦。现在暂时在享受，同时也在造业。

我以前也讲过，其实富人比穷人可怜，那些有权有势的人，比街上那些乞丐更可怜！因为穷人、乞丐，普通的老百姓，想做这些恶事，没有能力。有权有势，造恶业造得非常严重，然后就完了。所以再有地位，不羡慕；再有钱，不羡慕；再美丽，不羡慕。美丽的身材像春天的花朵，就快凋落了！

所以不要执着这些。有钱没钱一样，有权没权一样，有身材没身材一样，有文化没文化一样。有世间的这些文化，也不羡慕。我是不羡慕。在生活中，在工作中，在这些对境面前，都是草做的矛，什么也不是。能对付吗？在相续中生起烦恼的时候，能降伏吗？内心特别痛苦的时候，能解决，能熄灭吗？

佛法才是甘露，其它的都不是甘露。什么叫甘露？甘露里面有一个摸不到、看不到东西，有一种非常强的力量，这叫加持力。佛的学问，佛法的文化，和其它一般的学问、文化不一样。你在生活中，工作中遇到事情，遇到困惑的时候，它能解决；你在相续中生起烦恼的时候，它能降伏；你内心特别痛苦的时候，它能浇熄。这就是它的不同之处。

所以我赞同、羡慕佛法。其它任何学问、文化，我都不在乎，跟佛法相比，那些什么也不是。你学问不是挺高吗？在生活中，对境中遇到困惑的时候，是不是解决了，没有烦恼了？是不是没有痛苦了？对世间的利益、福报不羡慕，这叫做出离心，是一种明理，也是一种智慧与觉悟。明白了，到彼岸一看，都是无常、痛苦的。或者是痛苦的果，或者是痛苦的因。都离不开痛苦。都没有恒常不变的。

这样一看，所有的众生，包括地狱的众生、动物，也在轮流做这些，所以不羡慕，这叫出离心。出离心不是勉强可以生起的，明理了以后，出离心自然就有了。那些大德高僧讲过，从来不羡慕属于世间的任何一个东西。为什么不羡慕？因为没有什么可羡慕的，都不究竟，不圆满，都不是真实的，没有意义。

有些人总问：“我怎么生不起出离心呢？”一点都不明理，能生起出离心吗？我说了，人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚这些道理，你通通弄明白了，搞清楚了，才会自然生起出离心。“生起”是相续中自自然然就有。你特意去发，不叫生起出离心。

有的人这样发心：“我不能挂碍，不能贪着。”这不是生起出离心，这是控制自心。你要明白轮回、深信轮回，要明白因果、深信因果，才会生起真正的出离心。说过多少遍了也听不进去，还是不懂、不明白，还是盲目，没办法。这叫业障。

所以，明理很重要，首先要明理。为什么我总是讲经说法？为什么这么重视听闻佛法？因为明理是根本。你们一点都不明理，一点都不懂佛理，到山上来做这些有用吗？一点用处都没有！千里迢迢来到这里，不能两手空空回去。现在对我们来说，闻法是最重要的。这几天，我也有好多事情需要做，但是为什么特意安排每天来给大家开示？因为闻法重要啊！比什么都重要！

你们现在还是没有认识到闻法的重要，仅仅为了一点小事，就不来闻法，不来听课了。若是你不愿意听课，不愿意听开示，你到山上来没有用，失去意义了！我希望你尽快下山回去！你们多不容易啊，一路跋山涉水，不顾一切来到这里，却这样浪费宝贵的机会。干活谁都会，在哪都能干，这里有什么可来的？“我是来供灯的。”供灯不是最重要的，最重要的通过这样的活动，让大家明白一些佛理。

真正要点灯的话，要点自心的灯、智慧的灯。若是你不来听开示，能点燃智慧之灯吗？我们供酥油灯可以说是一个象征，象征我们本具的智慧；也是一种代表，代表我们自性的智慧；也是警示，警示我们要回归当初，要燃起自心之光、智慧之光。要是起不到这样一个作用，你到这里来供灯，没有多大意义。

其实供灯是一种开具智慧殊胜的方法。若是你没有通过这样一个形式，没有打开自己的心胸，没有点燃自己内心这种智慧之灯的话，那就失去意义了。现在对我们来说，闻法最重要，比什么都重要。其实不愿意闻法的人，我认为这种人不是学佛人，更不可能成就。

放下和放弃的两回事，认真与执着是两回事。现在好多学者连认真和执着都没有分清楚，还这样劝孩子们：“要执着这些。”错了！要认真不是要执着。不执着才会认真，执着了就不会有认真。

其实真正的认真是一种智慧。随缘和随便有些人也混一起了，一说随缘就随便了。随缘本身就是一种不放弃。你能随缘才不会随便；若是随便了，就没有随缘。能随缘就是不随便，这是一体的，也是双运的。按传统说，就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。”性空就是缘起，缘起就是性空，这是一体的。刚才我们讲的也是这个道理，放下和不放弃是一体的、双运的；不执着和认真是一体的、双运的；随缘和不随便是一体的。要这样理解。

“证悟无作护持三律仪”。三律仪就是三戒，别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。虽然你证悟了无作意，你真正开悟、证悟后，是无作意，但是这个无作意不是什么也不做，也不是没有取舍。这里讲的，要护持三律仪，三律就是经藏论，仪就是三戒，更要护持别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。现在有的人认为，自己已经圆满了，什么都可以了，就不受戒了；认为自己已经成就了，达到那种无作意了，就没有取舍了。”然后吃、喝、嫖、赌什么都做。错误！

怎么不要受戒呢？怎么不要取舍呢？现在这样的人不少。一些居士也认为：他已经成就了，圆满了，怎么做都可以了。这是对佛法的理解错了！佛哪有这样随便的？这两个也是双运的。“无缘大悲精进为利众”，无缘就是空的意思，空性和大悲是双运的。其实大悲，它的自性也是空的。“精进为利众”，在相续中生起无缘大悲的时候，就会更加精进的利益众生。

“二资双运即是吾忠告”。二资是什么？就是福德和智慧。这里空性是智慧。行持诸因果属于是福德资粮，证悟无作属于是智慧资粮；护持三戒属于是福德资粮，无缘大悲属于是智慧资粮。精进利益众生属于是福德资粮。“二资双运”相当于两只脚，二者缺一个也不能到达地方。走路一定要靠两只脚，要解脱，要成佛，必须要靠两种资粮——智慧资粮和福德资粮。

《三十忠告论》一共有三十个偈诵，也是三十个忠告，这都是佛的教言，是上师的窍诀，也是龙钦巴大士对我们说的心里话。下面是结束语：

依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，
呜呼虽知无修自欺自，为我如我者说卅忠告。

“依止胜师”，就是依止了殊胜的上师，也接受过规范的教育，也阅读过甚深的经、续，也观察过内心。“虽知无修自欺自”，虽然知道很多道理，但是没有认真修行，自己欺骗了自己。遇到上师了，闻到佛法了，也学过很多经、续，也很多次的禅修过，也观过内心，但是没有认真地去学修，最终自己欺骗了自己。这是龙钦巴大士在谦虚，也可以说是龙钦巴大士说给他自己的，也是说给我们的。

依止了殊胜的上师，闻到了甚深的法义，学修过很多经、续等佛法，每天上早、晚课，打坐，也在假装观内心。实际上都是虚伪的。自己欺骗自己，没有认真用心，没有脚踏实地，没有实实在在地修。每天从早到晚，你们观过心吗？心一直在散乱，一刹那也没有停止过。你们不顾一切来到这里，来到雪域，来到朗措玛寺，不容易啊！如果不认真学，不认真修，到山上来有意义吗？

我给大家讲过，不要白来，不要虚伪。我一直都是这个心态：我不希望人多，哪怕人少呢，只要能够认真学修就行。这里是道场，不学不修的人到这里来没有意义，我不欢迎。我为什么给大家这样讲？是希望大家到这里来，有一点点的收获。你们来了，不好好学，我有什么损失呀？也不是我要下地狱；你们好好学了，也不是我成就。

很多人是颠倒的，我没有给大家说那些花言巧语，有的人心里就想：“这个人怎么这样呢？我们从那么远的地方来拜访他，还说‘不欢迎’。”但是，如果你真有智慧，这是我对大家的一种关心，也是一种摄受。我希望你们不要两手空空地回去。每个人的根基不一样，机缘不一样，哪怕是有一点点的收获，有一点点的变化，也没白来。若是你们什么收获都没有就回去了，我心里很难过。所以不要虚伪。

为什么要求大家都来闻法？若是真能够闻法、听开示的话，我相信佛的加持、历代祖师的加持，法的力量不可思议！虽然我是个凡夫，没有什么能力，但是我靠诸佛的力量，靠三宝的力量，靠历代祖师的力量，能让大家得到所有的利益。所以要好好的对照自己。烦恼习气不好改，学佛修行就是按照佛法，降伏烦恼，调伏习气。每个人都有烦恼习气，我们到这里来了只能看自己，不能看别人。拿佛法当镜子，多照自己的毛病、缺点，尽力改。这叫有变化，有收获。

现在到处都开法会，搞这样的活动，我不希望我们的法会也变成没有意义的活动。真的，都不容易——人力、财力、筹备工作，这么多居士发心，准备了好多天，这些法宝和道场都不是自然形成的，凝聚了很多人的心血。但是都不珍惜，一点都不在乎。大家都好好向内思维一下。

我到汉地学汉语，下山的时候已经三十多岁了，之前根本没有接触过汉语，一个汉字不认识，一句汉话也不会说。真的不容易。现在你们不珍惜，不感恩，连一点这样的心态都没有，还能谈得上学佛修行吗？连基本做人的标准都没有达到。我们经常唱感恩歌《感恩一切》，我们为什么能生存？为什么能学佛？为什么能有这样一个学佛、修行的条件？这是大家的帮助。所以要感恩一切。不懂感恩的人，连道德都没有；不懂感恩的人不是人，和畜牲没有区别。

由厌离心造此之功德，愿诸有情解脱得大乐，
三世诸佛菩萨圣者后，吾等随行愿成彼长子。

这是回向。“由厌离心”，厌离心就是出离心，就是为了能够生起出离心而造的《三十忠告论》。把这个造论的功德以及所有的功德回向给有情众生。“解脱得大乐”，就是能够解脱痛苦获得大乐。大乐是一种恒常的快乐。我们现在所感受的这些都不是大乐，也不是真正的快乐。解脱痛苦才能获得真正的快乐。

“三世诸佛”，过去、现在、未来的一切诸佛，还有很多的菩萨、圣者。“吾等随行愿成彼长子。”龙钦巴大士在回向，愿我等一切众生能够随顺三世诸佛菩萨、圣者，成为他们的长子、心子。若是你真有善根，真有智慧的话，这一句话就够了。“随行”，我们是随行吗？三世的诸佛菩萨以及圣者，就是那些具德的上师善知识，“彼长子”，就是心子，最好的心子。能继承他们事业的心子叫长子——能继承佛的事业，能继承菩萨的事业，能继承上师的事业。菩萨是佛的心子。菩萨和菩萨不一样，比如说文殊菩萨，普贤菩萨，他们都是佛的长子，因为他们是佛的继承者。我们有这样的愿吗？没有吧！

《三十忠告论》之有厌离心出，慈诚罗珠造。

慈诚罗珠就是龙钦巴大士的别号，龙钦巴大士有很多法名，其中的一个法名就是慈诚罗珠。这个论典多殊胜啊！大家一定要好好对照，好好学修。

功德回向：讲法的功德，闻法的功德回向给一切父母众生，愿一切父母众生早日离苦得乐，早日证得大圆满。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！