大方广佛华严经(第一八八四卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：
我们看李长者的《论》，长者为我们说明这品经的大意。我们从「设行分别，任性智慧」，这是一段的开始，我们从这边念。「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故，如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间，成长大悲，不出不没故」，这里是一段。这是说法身菩萨，初证得的，也就是前面贤首菩萨，贤首是第十信的菩萨，往上提升就是初住，初住就超过十法界。贤首菩萨是十法界里面的最高峰，所以用须弥山顶来做比喻，向上提升就是初住，初住是法身菩萨。初住菩萨就有能力随众生感而应身，就是应化，应以佛身得度他就现佛身，示现三十二相八十种好，能示现佛身，举这个例子。佛身他都能现，其余的就不必说了，什么身他都能现，这个意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛实际上没有两样，差别不同的就是无始无明的习气没断，往上去就渐渐的要断习气。此地也说，「设行分别」这就是应众生之感，为什么？他没有分别，他连起心动念都断掉，哪来的分别？所以分别执着全没有了。可是示现在十法界、示现在六道、示现在我们人间，他要不要分别？他要不要执着？要。
释迦牟尼佛当年在世，不就是用分别执着吗？他真的有没有分别执着？真的没有。这种分别执着是办事要用。所以，随顺世间人的分别而分别，随顺世间人的执着而执着，你要没有分别、没有执着就不能办事。这个道理一定要懂，实际上他确实没有分别执着。随顺分别执着，佛现身，他示现来投胎，母亲也是怀胎十个月，示现出生，这都是分别执着。他可以不要用这个，他变化化身来，行不行？行，但是不能教化广大众生。有很多众生看到，你不是父母生的，你是变化的，我们做不到，你是神，我们比不上你。他也是父母生的，我是父母生的，你也是父母生的，我能成佛，你也能成佛，这就方便了。种种示现只有为一桩事情，教化众生。再说示现在皇宫，我们一般人做不到，一般人要投生到帝王家，那要大福报，你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满，他可以随意，以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利？他的示现，就是名闻利养他全得到，一样都不缺，舍掉。告诉世间人，这个东西对人生来说不是最重要的，是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的，更重要的是什么？孔子说得很好，学。你看《论语》里面讲的，孔子说，我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去想什么都没有真实的利益，最后结论是「不如学也」。学什么？学圣人、学贤人。
由此可知，释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉，孔子还想了半天，释迦牟尼佛完全了解，这个东西不重要，假的，不是真的，告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学，到处参学，学了十二年，学的什么？全是世间法，我们现在所说的，世间法分为五大类，佛家常讲五科，五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，大概就都包括了。这是世间人所羡慕的，连孔子也要学，孔子学了没放下，所以那是世间圣人。释迦牟尼高明，学了之后他放下，就像放下他的荣华富贵一样，全放下。没想到这一放下见性了，也就是像此地，达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要，让我们真正觉悟、真正明白了，什么叫世间法，什么叫出世间法，什么叫佛法，这个定义我们才搞清楚。
见性要紧，这才是做人真正终极的目标，为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目，换句话说，你把你真正的自己找回来了。这才晓得，不但是六道众生，包括十法界四圣的这些佛、菩萨，迷失了自性，自己是什么不知道。所以，世间很多研究哲学的他提出这个问题，我是谁？谁是我？没有答案，问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了，我们一般人还提不出来，一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁，谁是我，这是哲学的问题，很不错了，但是找不到答案。佛陀给我们找到答案，心明了，性见到了，明心见性这是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲学里面讲宇宙人生的本体，也就是说能现能变的真主，用宗教的话，真主，他是真正主宰，这就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森罗万象是所现所变的，这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论，真正认识清楚，能现所现不二，能变所变不二，这是佛知佛见，就是无上正等正觉。
这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道这个形相是自性变的，不知道森罗万象是自性变的，你不知道，就迷在这里。哪天你一下醒悟过来，原来就是，恭喜你，你成佛了。所以禅宗这些大德，真正开悟明心见性，没有悟之前到处参学，到处去参叩，一开悟说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去参访这些高僧大德，向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁，十二年当中干的事情，找不到。「得来全不费工夫」，一下觉悟，原来就是！这才晓得以前那么多年的参学没用。
可是不经过那么多年的磨炼他醒不了，这个磨炼是一种方法，让你真正清醒过来，了解事实真相。了解之后，你要帮助别人，你要做出样子给别人看，这就是「设行分别，任性智慧，随事用为」。这里头最高明的是什么？没有取舍，取舍是对立。没有取舍，我们用现代的话说，没有对立，就是没有相对的，为什么？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一里面哪有取舍？二才有取舍，这个要记住。六祖能大师说得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正觉，正等正觉，二就不觉，二就迷了。迷生烦恼，觉生智慧，它怎么会一样？世间人学佛，天天在看经、听教，听教是听讲，为什么还不能悟？就是「二」，这一关他过不了，所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我，有我就有人，我跟人就对立，就迷了。迷了之后，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之后，他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么？邪知邪见；言行是造作染业，恶业是染，善业也是染，果报是六道轮回。你造业，业一定现果报，造业是因，果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛，我们用个简单的话说你能体会，这个佛怎么样？他现在糊涂了，他现在迷了。如果你对这个意思还不懂，我再做个比喻，这个人醉了，喝酒喝醉了在耍酒疯，这你就好懂。让他好好躺下睡一觉，到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛，可是在诸佛、法身菩萨心目当中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，那是真佛。对他礼敬是应该的，他的思想、言行与法性相应的称赞，与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛，怎么走回头路，回头是岸。
任性是智慧，作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性，这个话还不好懂，随顺自然，好懂一点，不要加自己的意思在里头，这是智慧，你会生活得很快乐。加自己的意思，我要怎样怎样，你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性，你要随顺你自己的烦恼，为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思，阿赖耶就迷了，自性迷了叫阿赖耶，阿赖耶里头有意思。第六意识是分别，第七末那是执着，这就是意思，所以第六意识叫意识，末那叫意根。末那是烦恼障的根本，第六意识是所知障的根本，二障的根在阿赖耶识里头，可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗，转识成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意识是妙观察智，觉悟了就是智，这是任性智慧。第六意识起用的时候变了，变成妙观察智，第七识起作用，不是自私自利了，平等性智，转识成智。这两个转了，八识全转了，阿赖耶转成大圆镜智，前面眼耳鼻舌身转成成所作智，成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事，办什么事？普度众生，为众生做种种示现，演说，眼、耳、鼻、身，表演；舌，说。演说，为一切还没有觉悟的众生，为他演说，做出样子来给他看。
我们做做错了，做不好的样子，也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带着有迷，没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点，我们以百分比来说，我们现在觉悟了一半，还有一半没有觉悟。我们在渐修，不是上上根，那是顿悟，一悟一切悟，那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟，惠能大师示现的顿悟，我们是渐悟。渐悟当然有毛病，毛病很多，但是还是示现，还是演。别人来指教我们，你说这是不是教育？别人一指教，我们感谢他，立刻改过，把这个毛病改过来，这是教天下迷惑颠倒的人。你看到，这是对的、是好的，你才能接受别人教诲你。这种人，这种人这一生会成就，孺子可教，为什么可教？他接受。烦恼习气重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高兴，他不耐烦，你有什么资格教我？不承认过失，不接受教诲。完全不接受，佛经里叫一阐提，「一阐提」是印度话，翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃，永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别，诸佛菩萨教化众生，一阐提没法子教，为什么？他不接受，这是无缘之人，佛不度无缘之人。《涅槃经》里面就说得清楚，虽然不教，不用言教，用什么教？用示相教，就是说做让他看，他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲，他看多了，慢慢他就软了，就能回头。所以对于一阐提要用演，不能用说，说对他没用处，要表演，做出来给他看，为人演说。
「随事用为」，这就是没有定法，演没有定法，说也没有定法，恒顺众生。你明白这个道理，现代的社会跟古代不一样，释迦牟尼佛当年在世用的一些方法，原理原则虽然相同，方法不一样，要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的，不是死的。佛陀的教育，现在人称为宗教教育，其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释，好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典，查查《说文解字》，宗是什么意思？宗的意思，第一个主要的，第二个重要的，还有一个意思，尊崇的，就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬，是这么个意思。教，教是教学、是教育。合起来说，主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲，外国词汇里面，佛教真的不是宗教，但是用中国这是可以讲得通的。佛教本身称宗教，本身称宗教因为它有十个宗派，禅宗叫宗，禅宗以外九个宗派都叫教，叫宗门、教下。这是佛法里面讲宗教的意思，宗门教下。为什么？他们的方式不一样。宗门(禅宗)着重开悟，悟后起修，修是什么？修就是放下，放下妄想分别执着，他是觉悟之后开始修，没有悟不能修。所以没有悟的时候不准你看经、不准你听教，要逼着你开悟。悟是什么？清净心。教下，教下是渐修，也就是说从佛的经教，像念书一样，小学、中学、大学，渐渐的透过教理你明白了。所以，用的方法不一样，这是把它区别为宗门教下。宗门，绝顶聪明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有浅有深，循序渐进。毕竟众生根性是中等根性居大多数，绝顶聪明的跟十分愚笨的占少数。所以上上根、下下根是少数，中等的是绝大多数，中等的要从教入门，宗他入不了门，道理在此地。所以，教学要恒顺众生，他是什么样的根性，你要顺着他，他容易成就。
这里头「亦无取舍」，无取舍就是佛法，有取舍就变成世间法，道理在此地。有取有舍出不了六道，为什么？取舍是执着，没有取舍就没有执着，这样才能够真得受用。像这样「任法调治习气」，不但叫我们不要造业，连习气都渐渐的淡薄。最重要的一句话就是任性，随事用为就是随缘，随顺法性，随缘。放下分别执着，无取舍就是放下分别执着，这样你才能调治习气。「使称理智」，与自性相应，与你的本性相应。你看本性，我们老祖宗讲「本性本善」，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有叫本善，就是佛家讲的清净心，本善。能大师所说的，「何期自性，本自清净」，这是本善。迷失了自性才有染净，迷得浅，这清净，四圣法界；迷得深叫染，六道轮回。染法里面有善恶，净法里头没有善恶，你就晓得，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这四圣法界里头，没有善恶、没有取舍。六道里面就有，你看舍恶取善，不就取舍了吗？十恶我们舍掉，十善我们要取，你就有取舍。你修十善生三善道，你造十恶你生三恶道，就有善恶。在净法界里面，他们没有恶，他们只有善，虽然有善，连善的念头也没有。不像我们六道里面的人，做了善事很欢喜，四圣法界里头是纯善，他不生欢喜。不生欢喜是真欢喜，为什么？他没有苦，离苦得乐。法喜充满不是一天到晚很欢喜那样子，不是的，那是烦恼，那是七情五欲，所以我们连真正欢喜不懂。什么叫真正欢喜？七情五欲没有，喜怒哀乐没有。佛常讲五种受，苦乐忧喜都没有了，这是真乐，这叫极乐世界，这里头的人没有这个受，苦乐忧喜的受没有。你要知道，乐、喜这是人很欢喜的，在佛法讲乐跟喜叫坏苦。值得欢喜的事、值得快乐的境界没有了，你不又感受苦了吗？所以这种受都叫不正常的，不是正受，正受里面没有苦乐忧喜、没有七情五欲，这叫三昧，叫正受。正受，四圣法界里头有，六道里头没有。
所以对治自己的习气，让它跟理智相应，理就是法性，智就是佛性，法性跟佛性是一个性。一个性为什么说两个？智很重要，你没有智你见不到理。所以智是法性里头本来具足的般若智慧，这是智，不是从外来的。理是理体，就是自性，也叫法性，为什么？能生万法，它是一切万法的本体。我们看矿物，在有情众生，动物有觉性，矿物有没有？有，为什么？矿物是法性现的，它怎么会没有觉性！江本博士做水实验，那不就是觉性吗？为什么我们一个善念，它变现那么美的境界，一个恶念，它就变现很丑陋的境界相？它能随人心的念头变现不同的反应，你说它有没有觉性？你说这什么原因？这是智。所以，理体跟它的觉性分不开，这是自自然然的，这不是什么创造的，它本来就是这个样子，法尔如是，这是自性的性德。于是我们就明白了，我们起个善念，这个善念遍法界虚空界，你跟一般人讲他不相信，实在的；起个恶念，这个恶念也遍法界虚空界。我们起念是感，虚空法界这里头一切有情、无情众生他有应。
明白这个道理，我们最近看到一些预言，说这个世间有灾难，你相不相信？你要问我，法师你相不相信？我告诉你，我相信，我为什么相信？业感。我们现在住在地球上的这些众生，起心动念是善还是恶？这不就清楚了吗？如果这个念头，起心动念、言语造作与十恶相应的多，当然有灾难，就这个道理。如果与十善相应的多，灾难就化解，外面境界是意念主宰的，它在变。所以佛说一切法从心想生，你要是把这个道理参透，你就能解决这个问题。这预言家也不错，也很聪明，他说出许多灾难，最后提醒我们，二００七年底，我们是到年底了，明天三十一号，如果在二００七年底人心能转变，这个灾难能化解，纵然不能化解，这个灾难会缩小，灾害就不大。这个道理我们在讲席当中常常提到。所以灾难来了别怕，怕没用处，怕不能解决问题，回心向善，问题就解决了。我一个人行吗？行，你一个人回心向善，你一个人不遭灾难。整个世界毁掉，我还能不遭灾难吗？世界毁掉与你不相干，你移居到更好的世界去。
这里面你必须要懂得一个真正的事实，那就是没有生灭，众生贪生怕死，这是个错误观念，没有生灭。我们一般人看，身。身不是我！《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，哪有身？身是五蕴，物质是色，除物质之外，精神，精神是受想行识，五蕴和合成就这么个幻相，这不是我。什么是我？人家说灵魂是我，灵魂在佛法里面讲是什么？阿赖耶。是比这个身大，阿赖耶范围多大？十法界，阿赖耶出不了十法界，这是灵魂。佛法里面讲真正的我是什么？灵性，就是真如本性。真如本性多大？遍法界虚空界。十法界跟遍法界虚空界比那就小了，小得太多。真的像佛在经上讲的比喻，我们的法性、我们的真心像虚空，像太虚空，阿赖耶像什么？阿赖耶像虚空当中的一片云彩；那一片云彩是灵魂，太小了。
所以得把真我找回来，找到阿赖耶是假我，不是真我，这总得要晓得。你晓得之后，什么灾难都没有，就像「白衣神咒」里面的偈子所说的，「一切灾殃化为尘」。什么样劫难来了，有没有恐怖？没有，你会清清楚楚。这个现象真的像我们看万花筒一样，这张图不好看，不善业所感的。能感的不善业是假的，不是真的，所感的不善的境界也是假的，也不是真的。你在境界里头如如不动，不受境界的干扰，你才能主宰这个境界。如果你教，你有影响，多教人，明白的人愈多善的力量愈大。所以，预言里也举了个例子，日本近年这两次地震他在几年前都说过，说得很准。但是他说日本这两次地震是非常严重，死亡的人很多，破坏力很大。可是虽然有这两次地震，不是像他说的，损失不严重，这是什么原因？这里头也有人说，原来日本神道教里的善男信女天天为这些灾难拼命在祈祷。他说可能是因为人数多，产生一股大的力量，把这个灾难减轻，把伤亡减少了。真有道理，这不是没有道理。所以，断恶修善的心把环境改变了，如果对大乘教理通达的，这个力量太大了，这不是一般普通人断恶修善那个力量能比的。你真正是通达佛教的道理，如理如法的来修学、观想，你一个人的力量至少可以等于一万个人的力量、十万人的力量。这是真的，不是假的。你看那些善男信女在那里真诚虔诚祈祷，他不明理，都产生这么大力量，何况你一切通达，你没有障碍，你就晓得这个力量多大。
所以，「使称理智」，这很重要。这点我们就要感谢佛陀，要感谢这些传法的菩萨、历代祖师大德，把世尊的教诲代代相传，我们今天才接触到，没有这些人相传我们怎么会晓得！我们怎样报答佛菩萨、祖师？只有如教修行，为人演说，这报答，这才叫传法。代代相传，我真做到我再帮助别人，那个人也做到，世世代代这样下去，这就对了。绝不能让佛法在我这一代就中断了，那你这一生做得再好，你的功德还是等于零，为什么？你死了就完了。我们中国人有句话说，「不孝有三，无后为大」，这个「后」一般人体会得很粗浅，以为只要有儿孙就有后代，我讲过很多次，我不是这个讲法。你有儿孙，你的儿孙能不能继承你家里面的道业，家道？能不能继承你的家业？家业是事业，家道是什么？伦理道德的传统，你的子孙有这样的人才叫有后。佛法是师道，老师的教诲代代相传是学生的事情，学生怎么传？学老师，学得一模一样。学儒的，学孔子、学孟子，让孔子、孟子世世代代都在世间，这叫有后。学佛，学释迦牟尼佛、学诸大菩萨，也世世代代佛菩萨都住世，这叫学佛。所以要学得像，学得不像是假的。我听过有些人告诉我，灾难来了，假学佛的人逃不过，我相信。真学佛的当然没事，这是肯定的。这就是称理，跟性德相应。
「令惯习增明」，惯是习惯，这个地方不用习惯，用惯习，就是你的习惯，习就是落实，落实在你生活当中，落实在你工作当中，落实在处事待人接物。无论是智慧、是德行不断的增长，这是增明；你的光愈来愈大，智慧的光、德能的光、相好的光都不断的在增长。「如佛愿行」，如是如同，像佛的大愿大行一样。佛的大愿是四弘誓愿，普贤菩萨十愿是诸佛如来的大愿。佛的行，在《华严经》上是文殊菩萨十波罗蜜，是佛行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，这是佛行。一行一切行，穿衣吃饭具足十波罗蜜，佛行，饮食起居、言谈举止具足普贤十愿。不是一条一条的，一个动作、一句话里面，十波罗蜜、十愿全具足。你把它表演出来，你是真菩萨、你是真佛，虽然你现在妄想分别执着没有放下，天台大师说「相似佛」。你表演出来，跟佛很接近、很像，为什么不是真的？妄想分别执着没放下，你是凡夫，但是你做出来的样子像。这好象什么？舞台上的表演一样，你演这个角色演绝了，演得非常逼真，叫相似佛。演得非常逼真，会不会影响你的心态？会影响，哪天觉悟了，分别执着一放下，你就是真的，你就不是假的，你就入「分证即佛」，就不是相似的。可见相似也很了不起，在《华严经》上，相似是谁？四圣法界，他们的表演跟真佛很接近。我们今天在六道人法界里头，也要认真努力去学习。四圣法界里面他们学得很逼真，能够达到百分之八十、百分之九十，让凡夫看起来简直是真佛，他看不出那是假的。我们在凡夫位能够演出百分之五、百分之十，不错了。
一定要真干，一定要步步高升，能做到吗？能做到，天天在演，天天在学，经教不断是天天在学，天天在提升。提升的级数，起头难，为什么？习气太重，淘汰习气不容易，愈学愈快，速度就愈快，加速度。有许多老同学跟我时间长的，我一说你们都能体会。你们听我讲经，我在第一个十年什么样子，有些人能记得，第二个十年是什么样子，第三个十年是怎么样子。我第一次到香港来讲经，三十年前，就是第二个十年、第三个十年的中间，香港同修知道，你十年、十年看，进步就非常明显，第四个十年，现在第五个十年。我们留录音带跟录相带，大概是最近二十年的事情，以前三十年我们没有这些设备。最近二十年留的有录音带跟录相带，你就能比较，年年不一样，你就晓得怎么学法。我们是凡夫，业障、习气很重，自己一定要承认。人贵自知之明，你才会有进步，你要是没有自知之明，自己以为很了不起，狂妄自大，你就完了，你就到此为止，你不能再提升。所以，夫子有句话说得很好，他说其才，这个人的才华就像周公之才之美，像周公一样，周公是夫子最佩服的人，圣人，「使骄且吝，其余不足观也」。仔细观察，这个人傲慢，自己以为很了不起，又吝啬，教人不能够和盘托出，保留一点，怕别人超过自己，这叫吝法。财布施也是如此，不能全部财富救济别人，自己还要留一些。不错了，但是不行，不彻底、不究竟，他还是很难向上提升。
所以佛的行愿要记住，我们如何能达到如佛行愿。诸佛行愿，总的行愿大家都知道，四弘誓愿，第一个度众生，要帮助一切众生，没有条件，全心全力的帮助他，第二个断烦恼，第三个学法门，第四个成佛道。你怎么帮助众生？就是后面三条。我断烦恼，帮助众生的，众生不知道断，我断给他看，他在旁边看久了，觉悟了，这个好，我们要学习。他不愿意学法门，我们在这里学，我们天天在这里学也是学给他看。成佛道，怎么成佛道？念佛求生净土就是成佛道。念念佛不离心，心不离佛，不必要任何形式，自己知道就行，用不着别人知道，你说你多快乐！这个生活自然法喜充满，自然不亦悦乎。四弘誓愿这四条，每一条里面都具足普贤十愿，一即是多，多即是一，慢慢的趋向于圆满。行门是佛行，佛行没有别的，放下。我们要懂得「随事世间」，事是奉事，世间当然最重要是指世间人，要懂得随缘，奉事世间，这个世间是指十法界。以佛的大行大愿对待世间一切众生，「成长大悲」，大悲当然就有大慈。悲是什么？拔苦，看众生苦，你真心帮助他，这是佛菩萨的心。凡夫帮助他还有条件，没有条件凡夫不干，我的付出你有什么回报？凡夫讲回报，佛菩萨没有。中国人讲回报是最后的一个方法，最高的是道，道、德、仁、义、礼，前面四个不讲回报，只讲付出，没有回报。行道的，佛行道，菩萨、阿罗汉行德，道德；天人行仁、行义，天行仁，人要行义，孟子所说的。最后一个是什么？最后是礼，礼有往来，礼有回报，所谓礼尚往来。这是什么？这到最后，所以礼要没有了，天下大乱。你想想这个话对不对？现在全世界礼没有了，所以天下大乱。
礼是讲究往来、讲究回报的，你对我的礼，我也以礼回报你。在事上，从前在古时候旧社会，我小时候在农村，家里面有一本记事本，记什么事？专门记人家送礼。无论是什么事情，别人送礼给我们，送一点点小东西都记下来，为什么？将来他家有事情的时候我们怎么回礼。回的时候多加一点，不能加的时候也要回得跟他一样，这叫礼。譬如他包个红包送给我们，一百块，到他有事情，我们也包一百块回送他，叫往来。如果表示厚道一点，我包个一百一十块，加一点，这是礼尚往来，人情就愈来愈厚道。不能太多，太多什么？太多是谄媚、巴结，他送我一百块，我送他两百块，那是巴结。人家接受的时候，是不是有求于我？不到的，不到失礼。礼有节度，就是恰恰好，这是节度。所以可以加一点点，不能加多，加多了失礼。这是底限，礼要是失掉不得了，那就变成乱世，历史上讲乱世是以这个为标准。盛世是行仁义，盛世，道德是不敢讲，只有古圣先贤才能做到。其实我们知道，人是教出来的，达到古圣先贤那个盛世不是做不到，那时候人做到，为什么我们做不到？教育，圣贤教育。特别是佛教的教育，如果都能接受佛教教育，就能达到道德这个高水平。所以，佛陀教育才是人生最重要的教育，主要的教育。现在人把它称为宗教，称为迷信，提到宗教就跟迷信挂勾，用轻慢心看待，没放在眼里。他学些什么东西？你看现在社会大家学什么？社会的导师，引导大众的，是电视、是网路、是电影，这些东西在教化大众。教化的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，这个社会怎么会没有灾难？
预言里面告诉我们，他说得很好，大自然要向人类反击了。我们虐待了大自然，亏待了大自然，现在大自然要向人类展开报复。报复的现象，总的现象人见不到阳光，黑云把阳光遮盖住。我一看到这句话就想到，香港在十二月这个月里面有不少天是浓云，白天，中午都很阴暗，这个现象不是好现象。他说灾难来的时候这种黑云会笼罩整个地球，那就是大自然对人类的反抗，你们破坏自然生态环境，现在它要来报复。你相信不相信？一般人不相信，山河大地它用什么报复？我们学佛的人相信，为什么？学佛的人知道，山河大地、花草树木跟我们是一个法性，是一体的，我们起心动念他们有感应。是我们人六根太迟钝，心地愈清净感应愈灵敏。所以到相当清净心的时候，也就是你真的能把执着，不是完全放下，能够放下一些，你能感应到，宇宙之间有什么变化你会感应到，你能够收得到这个讯息。心浮气躁决定收不到，愈是净，能收到极其微细的讯息。
譬如天人，四王天人、忉利天人，他们的讯息比我们不知道要丰富多少倍，为什么？他心清净，比我们清净，比上不如，比下面那清净多了。我们学佛的人，学佛真正修行，真正念佛人、真正学教的人，心里头没有杂念，比现在世间一般社会人清净太多了，所以那些人感触不到的，我们能感触到。《楞严经》上说得好，「净极光通达」，清净到极处就成佛了，光是智慧，代表智慧，净生慧，慧通达一切法，这是真的。智慧，不是我们广学多闻能成就智慧，没这个道理，广学多闻你要是放不下都变成所知障，这点不能不知道。广学多闻要放下，彻底放下，那就变成什么？后得智。所以，根本智是清净心，就是没有分别执着，那是根本智，你所学的变成后得智，也是属于真智慧。你所学的里面夹杂着分别执着，那叫世智辩聪，不是智慧，现在人讲知识。你所学的是知识，知识很丰富，智慧没有，你还是不能解决问题，你还是生活在烦恼、苦难的世间。
你的大悲心、慈悲心生不出来，必须要学圣学贤，回归到自性，因为大慈悲心是你自性里头本来有的，不是从外头来的。随着你的功夫，慈悲心不断的现前，你的功夫愈深，你的慈悲心愈广大。所以世尊讲慈悲讲四种，我们六道凡夫也有，有一种，叫什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。父母爱子女，对子女有慈悲，这个慈悲是爱，是无条件的，父母对子女是无条件的。可是现在的父母好象不爱子女了，对子女还是有条件，这个我们也能够理解。为什么现在父母不像从前的父母那样的爱子女，什么原因？父母受教育的原因。在过去，即使在农村，不识字，他明理，他的老人教他做人，他受过伦理、道德、因果的教育，慈悲心引发出来，小，只对子女。真正读书明理，知道「凡是人，皆须爱」，但是这个爱还分等级的，还是属于爱缘慈悲。要达到圣贤人像孔子、孟子他们那个爱心，在佛法讲「众生缘慈悲」。他知道爱家人，他知道爱世间人，真正达到凡是人皆须爱。他不分种族、不分国籍、也不分文化，甚至于也不分宗教，只要是人，他以平等的爱心，真诚的爱心，世间圣贤。这是真的，不是假的，孔子有教无类。所以教育是爱的教育，这是世间法。
后面两种，这是佛法里面的，世间法没有。菩萨，菩萨的慈悲叫「法缘慈悲」。什么叫法缘？知道法性能变能现，法相是所变所现，能所不二，整个宇宙是一体的，他明白这个道理。他爱一切众生，所以十法界依正庄严他平等的对待，真诚的对待，法缘慈悲。这是什么？四圣法界，从阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四等。由此可知，法缘慈悲里头也有四个等级。到最高的叫「无缘慈悲」，没有条件，他不起心、不动念，不分别、不执着，那个热爱，爱一切众生就跟爱自己一样，为什么？自他是一不是二。他没有自他的念头，没有自他的分别，无缘慈悲，就是自性里面的大慈大悲圆满透露出来，没有条件，诸佛跟法身菩萨。我们自己境界到哪个等级，慈悲心自然流露出来，这不是学的，自自然然的，欢欢喜喜，以你的智慧、德能、福报加持一切苦难众生。这真的，不是假的。这是佛法的教学。
「成长大悲，不出不没，以心境一真，无出没故」，这说什么？这是无缘的大慈大悲，成长大悲，这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨纔发心时，他超过了十法界。十法界里头，法缘慈悲有等级，无缘大慈没有了，真的平等，没有等级，从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等，遍法界虚空界，法身菩萨的大慈大悲，心境一真。所以出没，就是菩提心生起，不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人，这个人现前，爱心有，人离开了，顶多是怀念，也减弱了。佛菩萨不是的，佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界，没有生起，没有衰减，一真！所以这是真心自性的德用，没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础，叫大慈悲心，这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚，没有别的，在他心目当中，自他是一不是二。有自有他就有分别，慈悲心生不出来，你所生出来的是世间的爱心，那不是真心。所以世间人当然没有，顶多充其量像佛讲的相似的，相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈，普通世间人只有爱缘慈，爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。
「是故经中以阿修罗王等表之，处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻，举什么比喻？举阿修罗，我们前面读过，阿修罗王站在大海当中，脚踏到海底，海水到他的腰，上身，头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身，现这个相。用这个来比喻这个事情，就是没有出没，这就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻，把法性比喻作黄金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就晓得，法性跟法相是一不是二，法性在哪里？在法相里面，法相在哪里？法相就是法性。
所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得，原来没有一法不是性。你看禅宗里面，《景德传灯录》、《五灯会元》，都是禅宗开悟的时候老师给他印证，等于说考试，他们对谈的话，就是考试的话，你去听，你去看这个东西。他见性了，怎么见性？老师说「道一句来」，你说一句来，看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候，叫大家做一首偈来看看，你做一首偈来看看你有没有见性，见性，传法给你，没有见性，好好再修。真正见性的人，老师说你道一句，你说一句来，他怎么说？「说似一物即不中」，没有能相比的，我要说了相似那都错了，那真见道。在哪里？随便拈一个什么，地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比，老师点头，那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面，你问金在哪里？随便拿一个就是的，拿个耳环也是金，拿个镯子也是金，拿个项链也是金，不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道，左右逢源，随拈一物比画一下；没有拈一物，竖个手指也是，怎么不是？所以，宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎么不是？没有一法不是，性相一如，性相不二，你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后，智慧生了，圆满的智慧，自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入，不用的时候清净寂灭，用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧，究竟之法。大师为我们解释纔发心时，你看发心的功德说不尽，简单就介绍到此地。
下面假设个问答，「问曰，何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子，为什么不用四天王宫来做比喻，而用忉利天？「答曰，为四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是须弥山，须弥是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中国话可以，妙峰山。四天王住在半山，没有住在山顶，帝释就是中国人称玉皇大帝，佛经上称忉利天主，他住在须弥山顶，四天王在半山。「非是可表」，用他来表法不适合，为什么？初发心的菩萨，就是初住菩萨，他这位次是在十法界的顶，所以用须弥山来表十法界，用山顶表超越十法界，那半当中，半当中是声闻、缘觉，那不好表，所以用须弥山顶。
「升法顶处」，法是佛法，在佛法他是到顶点了，就是四圣法界里面的佛法界，贤首菩萨，我们前面念的「贤首品」，这是顶处。「至相尽，现智慧庄严，住不退故」，至是到，相是法相，法相尽。我们刚才讲的，无有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情，能现所现、能变所变，为说法方便，让你好懂。到究竟处，告诉你是一不是二，能所分不开，智慧才现前，你这才大彻大悟。一悟一切悟，这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头，什么时候动念头？就是现前，不是过去，不是未来，为什么？没有过去未来，就在当下。当下一念不动就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。
你动个念头，迷了。我们今天看到这个境界，从来没有中断过，这是什么？念念都迷。你总要记住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我们用电影放映机来讲，诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，镜头关掉，又换了一张。每一张都是迷，没有先后，这是事情真相，觅先后了不可得，念念就是一念，没有第二念。那么觉，觉是一心，一心是什么？一心里头不迷，一心等于说放映机关掉，它不动了，不动的时候就是一心。不动的时候，银幕上是一片光明，不现相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光净土，常寂光净土是什么都没有。
常寂光净土里头的现象，那个现象也是自然的反应，为什么？法身菩萨，圆教初住以上，就是四十一位法身大士，他们的习气没断，所以也会现相，现相叫实报庄严土，就这个意思。习气没有了，相就没有，不现相，有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相，为什么？法性遍一切处，遍法界虚空界，一切众生有感，自然有应。就像江本的水实验一样，自然有应，他怎么会不现相？不现相的时候一片光明，现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故，三不退，位不退，不会退到菩萨地位上去，行不退、念不退，三种不退统统得到。初发心，发心住的菩萨，真佛，不是假佛。好，今天时间到了，我们就学到此地。
