大方广佛华严经(第一七０九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」，第三首偈：
【或复有成或有坏。或有正住或傍住。或如旷野热时焰。或如天上因陀网。】
这首偈清凉大师有简单的说明。他说一微尘当中所现无量佛剎，这是前面一首偈所说的，第二首偈。第三首偈里面所讲的，讲无碍，讲重重无尽，「重现如帝网」，「无碍如焰」。他的大意说得不多，说得很简单，可是在现象里面还是无有穷尽。先说成、坏，经里面大意是讲世界，世界有成住坏空。把范围缩小来说，我们从一个人身来讲，人身有生老病死。这是任何一个人，不分贵贱、不分贤愚，也不分贫富，没有一个能够避免的，统统要受。人如是，所有一切动物也如是，都不能够避免生老病死。再看植物，花草树木，也是属于生物，它有生住异灭。你看花草长出来的时候，生了，到一段的时间，它又会变了。特别是我们在植物里面看到春夏秋冬四季的变化，春生、夏长、秋收、冬藏，秋天就产生很大的变化，冬天的时候树叶都雕零。你看植物有这样的变化。
再看大地，现在天文学很发达，天文学家在仪器里面观察太空当中的星球，观察的星球，星球有生有灭，佛给我们讲有成住坏空。成，就是有新的星球新生的，以前没有过的，现在突然发现。新星球生出来之后，一定有一段时期，所以叫住。一段时期，这是住的时期，变化不太大。到时间久了，它就产生很大的变化，星球变衰老了。现在有很多种的讲法，能量消耗尽了。譬如太阳系，太阳系是以太阳为中心，太阳是这一个星系里面所有能量的来源。现在大家晓得，太阳系的能量会消耗尽，不过时间很长，总有一天它消耗尽了，消耗尽它就产生变化，就有坏。坏了之后，这就空，这个星系就没有了，也就是化成碎片，化成微尘，散布在太空当中，这个星系没有了。可是在若干时期之后，它又会聚集起来变成新星，循环不断。
这个现象怎么来的？世尊在经教里面告诉我们，法尔如是。法就是指万事万物，万事万物本来就是这样的一个规律，永远在循环不断。这个循环也就是，不仅是佛教，许多宗教里面发现的一个因果关系。这是说明循环的原理，因中有果，果中有因，因果不断。这个道理很深，但是事相就在面前，十法界里面不能避免，这是个问题。当然有人会问，这个现象不是一个人乐意见到的现象，我们乐意见到的现象，总希望美好的世界永恒存在世间。
所以世间许多人向往永生，向往不灭。古印度人向往涅槃，涅槃是什么意思？不生不灭。但是所有的向往到最后都落空。你看印度许多宗教修行修到非想非非想处天，以为这个地方就是究竟涅槃，也就是宗教里面所讲的永生，不会再有生灭了。其实不然，佛告诉我们，非想非非想天他的寿命，也就是他的定功，能存在八万大劫。八万大劫是很长的时间，一个大劫就是我们这个星系成住坏空一次，一个循环叫一个大劫；换句话说，像我们的太阳系成住坏空八万次，你说这个时间多长？从这个地方来说我们就知道，佛在经上讲，「人命无常，国土危脆」，就明白了。国土危脆是讲这个星系的循环，人命无常是讲我们的身体生老病死的循环，这个时间很短，这是事实真相。
释迦牟尼佛当年出现在这个世间，舍弃王位，舍弃可以说美满的家庭，出去学道，为什么？就是为这个问题。解决什么？解决生老病死的问题。这个他父亲没有办法，他要求的是解决这个问题，所以出去修道。这个问题终于被他找到答案，这实在是很了不起的一桩事，他没有出世之前，没有人把答案找到。这个答案怎么找到的？我们现在也搞清楚、也搞明白了。古印度的这些圣者他们有能力到四禅八定，修得四禅八定，定只能伏烦恼，也就是说妄想分别执着可以用定功把它伏住，暂时不起作用。那个境界是近似涅槃的境界，不是真的，与涅槃境界相似，于是误会以为那是大般涅槃。
佛清楚这个问题并没有解决，谜底没有揭露出来，所以舍弃道学，十二年，十二年的学习最后都放弃。放下是彻底放下，妄想分别执着统统放下。没有想到这一放下，性德现前，禅宗里面讲的明心见性。性是什么？性不是物质，性也不是精神；见，可不是眼见，眼见不到。不但眼见不到，我们六根都缘不到，耳听不到，鼻也嗅不到，手也摸不到，心里也想不到，六根都没有办法接触到。豁然大悟！我们只能用一个名词，其实名词都不恰当，老子都说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，是思惟、言语都达不到，接触不到。不得已这么个说法，我们讲体会，体会得到。
这个境界，佛说了四个字，「不可思议」。到不可思议，就是把妄想分别执着彻底放下，境界现前，见到什么？见到法性。法性是体，遍法界虚空界。这到底是什么？哲学里面所讲的宇宙万有的本体，佛法里面称之为法性。宇宙万有是法相，这些现象是法性变现出来的。所以佛给我们讲，宇宙之间森罗万象，成住坏空、生住异灭、生老病死，这把宇宙所有现象都包括尽了，是法性所现的，是唯识所变的。唯识是什么？唯识就是妄心，就是妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是第七末那识。现在佛经上讲八个识，这个不断循环变化是八个识起的作用。
这在印度早年这些圣者没有说过，到释迦牟尼佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。搞清楚、搞明白了，那解决的方法也就随之见到了，只要把八识放下，相宗里面所说的「转识成智」。转识成智，有因上转，有果上转的，六、七是因上转，五、八是果上转，这个道理一定要很透彻，我们才有个下手之处。因上转了，果上自然就跟着转。如果你要把果上转的东西你现在来修学，那你就一点办法都没有，白费功夫。因上转就是六、七识，那我们就知道了，只要在日常生活当中，处事待人接物不要执着。执着是什么？末那识，四大烦恼常相随，这是六道轮回的根。这个四大烦恼，所有一切的六道众生统统有，如果你要是没有的话你就不在六道了；你在六道，那肯定你有，所以叫做俱生烦恼。这个烦恼不是这一生学的，是过去生生世世跟着你一起来的，俱生烦恼，不是学习的，不是熏习成的。从哪里来的？一念不觉而来的。
末那就是执着，坚固的执着，执着什么？执着有我。头一个是我见，见是什么？我们现在讲认知，这个认知是错误的，不是正确的。执着这个身是我。身灭了，我们知道身体存在这个世间不长，身灭了，身不在了，执着灵魂是我，这叫身见，非常坚固。有了我，跟着来的是我爱、我慢、我痴，这三个跟着来了。这三个，你想象名词，爱、慢、痴，你想想，有没有明白？就是大小乘经教里面讲的贪瞋痴，我爱就是贪，我慢，慢就是傲慢，就是瞋，痴就是愚痴，三毒烦恼，跟着来的。所以它是六道轮回的根。我们从这个地方把根源找到，所以叫三毒烦恼，是造成末那识的四个因素，头一个是我见，后头是贪瞋痴。
所以佛教导我们，结从这个地方开始的，你要解，也要从这个地方开始。佛教导我们，你要想明心见性，要想反璞归真，首先要把我见突破，破我见。可是我见还有很粗的相，身相。所以《金刚经》上开头讲的这四句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。着了相，着是什么？执着，你没有放下。如果能把这个放下，我相、人相、众生相、寿者相放下了，你证须陀洹果，小乘初果。不错了，总算是学佛入了门，比修四禅八定得到非想非非想定的人还要殊胜。为什么？修定的人没有破执着，只是定功伏住，暂时不起作用，那叫无明，没有转，没断，比不上须陀洹。须陀洹定功不如他们，但是须陀洹有智慧，能开始慢慢转，他觉悟了，在《华严》里面就是初信位菩萨。
六道轮回怎么来的？你就晓得，六道轮回是业报，我们前面一首偈讲的「杂染」，杂染是执着。杂染里面有善有恶，善不是真善，为什么？相对的，所以它不是清净，善并不是清净。善感三善道，善道里第一个是天道，天有二十八层，人道、阿修罗道。恶道里面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。从哪里来的？执着来的。所以这个事情就麻烦了，佛叫我们转，从这儿转。当然从不再执着身是我，这是佛法。修定的人他没有把我放下，还是以为身是我，这个跟佛法修行不一样，总得要清楚。佛法是从破身见开始，你看小乘初果跟我们大乘初信位菩萨，从哪里下手？从破八十八品见惑。
八十八品见惑，佛是把它归纳，归纳为五大类，第一类就是身见，头一条就是身见，知道身不是我。这个观念你要能建成，你就能入门；这个观念没有，你怎么样学，佛法变成世间的善法，学了将来可以生天，出不了六道，把世尊四十九年教学变成世间善法。如果你一旦知道身不是我，这叫佛法，这叫出世法。身不是我，是什么？是我所有的，就像衣服一样，衣服决定不是我，是我所有的。我所有的，不是我，所以我们脱一件衣服很容易，为什么？它不是我。如果哪一天晓得身体也不是我，这个身舍掉就像脱衣服一样，你说多自在，生死没有了。世间人贪生怕死，为什么？执着身是我。知道身不是我，这是大智慧，这是真实智慧。
前面我们也听了不少，佛告诉我们，「一切众生本来是佛」。佛是法性，佛是法身，法性、法身有没有生老病死？没有；有没有成住坏空？没有，那才是自己，那才叫大涅槃。我们有没有法性、法身？有，它不生不灭、不来不去、不常不断，怎么会没有？现在有没有？有，如果没有，我们哪有这个身？我们哪里来的见闻觉知？见闻觉知是我们的法性，身体是我们的法相；换句话说，也就是法身。迷了心性就是起了我见、我爱、我痴、我慢，起了这个东西，这个东西就是妄想分别执着。有没有障碍我们的法性？没有；有没有障碍法身？也没有。就是法性、法身前面像云雾一样的。
妄想分别执着这个东西是假的，不是真的，所以佛讲妄，妄就不是真的。但是你把它当作真的，受害就受害在这里，你不认识它，你一认识它，它什么能力都没有，它就不会障碍你了。就是因为你不认识它，产生的毛病，产生莫大的误会，这个误会对你造成很多伤害。这些伤害是假的，为什么？六道轮回是假的。觉悟的人说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个话就说明了，六道是什么？是一场梦，梦是不是真的？不是真的。可是你作梦的时候，你在那里做恶梦，做恶梦很苦，你没有醒过来。
我们现在在六道里头就在梦中，不知道这是梦。如果知道这是梦，这个里头有苦有乐，虽有苦有乐你都不会感受了。在苦乐境界里，你的心永远是清净的，永远是不动的，那就是你的真心，你认识清楚了。佛，释迦牟尼佛是过来人，祖师大德也有不少是过来人，这些过来人把事实真相为我们说出。如果我们相信，我们也认真把它放下，你所证得的境界跟他没有两样，你把宇宙之间一切法的真相就看清楚了。原来真相是什么？一个体，万法归宗，一个体，体是什么？就是自己的法性。宇宙之间有没有冲突？没有，一丝毫冲突都没有。所有一切冲突的发生，根源就是一念不觉，迷失了自性。
此地讲的是十法界里头的现象，这个现象也是佛随俗谛而说。俗谛是什么？随六道凡夫的知见来说，你容易懂。如果要随真谛来讲，你就听不懂，真谛来讲，佛说「你是佛」，那你就不懂了。「你心很清净」，你也不懂，为什么？你感觉到我现在心不清净。他看你的心清净，你从来没有动摇过，那是什么？自性本定。所以六祖开悟的时候说，「何期自性，本无动摇」，那是佛在经上讲的首楞严大定，是自性本定。你失掉没有？没有失掉。你的自性能力太大了，我们今天讲的这一段「无方大用」，无方大用是能生万法。前面讲「华严三昧」的境界，现在这一段「因陀罗网三昧」的境界，都是能生万法。这种作用实在讲太伟大了，无法形容，是你的自性。
如果你不能放下，你永远不能回头，永远不能回归，亏就吃大了。为什么？你恶梦还继续做下去。恶梦是什么？六道里头永远在里头轮回，迷惑、造业、受报，受报又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，永远在那里不断。这个就是生老病死、生住异灭、成住坏空法尔如是的道理。佛告诉我们，一断一切就断了；不断，那永远在那里循环，我们在这里要认知。解决的方法都是从自身做起，世出世间圣人讲的这句话，「反求诸己」，什么问题都解决了。个人的问题，家庭的问题，社会的问题，世界的问题，非常复杂，好象没有头绪，其实不然。你向内心里面去求，为什么？内心是根，它能生万法。你把这个东西找到，能生万法的东西找到，万法自然就恢复到条理，一点都不会紊乱。我们今天讲秩序，有条不紊，丝毫不乱，你再看是美不胜收。极乐世界、华藏世界那个里面的众生都找到这个根，这个根就是自性。
然后我们就明白了，世出世间法里面最可贵的，佛法里面讲宝，珍宝，是什么？就是自性，就是自己的真心。自己的真心跟一切众生的真心是一个心，衍生出无量无边的枝叶，一个根生的；像一棵大树一样，非常茂盛，一个根生的。我们现在在这个树的什么地位上？我们在枝叶上，所以看到整棵大树森罗万象。如果你往自心里头找，从枝找到干，干再找到本，本再找到根，你就有方法了，问题才真正解决。愈深，解决的愈圆满、愈彻底。没有达到最深的根，达到一半，在枝干上，能解决局部，这个局部之外的你就没有能力了。这个道理就是经上讲的法尔如是。
法尔如是这句话的意思非常深广，体会到之后，在佛法里面讲叫开悟了，你明白了。明白，不见得得受用。我们的学习，佛菩萨、老师教我们，老师他教的是开、示，我们悟了，明白了，我们觉悟了，没有入。入是什么？入是有受用；换句话讲，落实到自己生活上，落实在自己的工作、处事待人接物，那叫入。入才是真佛，你只要达到入，你就是佛了，真的，一点不假，你跟十方三世诸佛如来决定没有两样。
那想想我是不是也变成三十二相八十种好？不见得。如果你要是想到，我像佛一样三十二相八十种好，你想想看你是什么人？你是凡夫一个，你又起了妄想分别执着，不是吗？在佛的境界没有相，绝对没有这个念头。这个形相，形相随缘，一定要想怎么个相，那是攀缘，那是凡夫，那不是佛。六祖惠能大师成佛了，一点不假，他的境界、智慧、德相跟释迦牟尼佛决定没有差别，可是释迦牟尼佛三十二相八十种好，惠能大师没有。惠能法师还是南方人，土土的样子，个子也不高，一般人也没有看到他的殊胜。可是你要细细观察，他有清净相，他有真诚相，他有慈悲相，你细细观察他都有。所以，佛菩萨没有这个念头，形相的念头没有，他能现一切相。现相不是他自己想现什么相，不是，众生有感，他就有应。这个道理要懂。
我们一般人对生死，我们不知道哪一天死，念佛人有预知时至，我们见到有三个月前知道的。我们在《坛经》里面读到，惠能大师一年多前就知道了。派人到老家新兴县，在那里去造一个塔，他往生的时候他的身体放在那个塔里头，一年前派人去做，他知道。凡夫不知道，他知道，这叫什么？自在。他为什么不多住几年？住世间时间长短是缘分，如果自己有意思要多住几年的话，那他又堕落，又变成凡夫，凡夫有妄想分别执着，他没有。所以，他住世是感应，众生有感，他就有应。应是什么？佛度有缘人。能大师住世的时候，有缘人都度尽，他就走了。哪些是有缘人？在他会下大彻大悟、明心见性的四十三个人，有缘。这四十三个人就是四十三尊佛出世，不是假的，明心见性，见性成佛。
这些人，现在我们心里很明白，再来人，不是普通人，是根熟众生。这个根不是一生的，生生世世修行，到这个时节因缘他成熟了，一点化他就通了，所以佛要来帮助他。像惠能大师这个人是示现的，跟释迦牟尼佛一样，的确是示现的。在中国，历史上记载，古佛、菩萨再来的不在少数。身分暴露的有，身分没有暴露的更多，你细心去观察。
我们这一生能不能成就？不要问别人，问自己。怎么知道自己能不能成就？问题是自己肯不肯放下？这里头缘很重要，缘是你遇到正法。遇到正法，你能不能理解？解了之后，能不能落实？如果能解能行，你在这一生成就就非常可能；如果你要是修净土的话，你肯定有成就，毫无疑问。「人身难得，佛法难闻」，缘分很不容易，遇到不知道珍惜，错过这个因缘，下一次再遇到不知道到哪一劫！那是无比的可惜，无法形容，这个不能不知道。好，时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第三首偈的第二句：
【或有正住或傍住。】
『正住』是一真法界，为什么？不变。『傍住』就是临时的。像我们现在许多国家地区，正住是公民，傍住是临时居住，住在这个地方的居民，而不是永久的。那么我们就知道，六道十法界是傍住，一真法界是正住。法性身、法性土是正住，除这个之外则都是称为法相，大乘教里面有法相宗，唯识法相宗，那是属于傍住，转识成智之后才是正住。世尊在大乘教里面跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，这是傍住，「一切有为法，如梦幻泡影」是傍住。正住决定是法性土，没有生灭、没有来去、没有变易，这才是正住。
在这个境界里面有没有相？不能说有相，也不能说无相。为什么？有无都不是正住。正住是什么？经上常讲的「入不二法门」。《华严经》清凉大师给我们讲，「入无障碍的法界」，就是正住，你有障碍就不是正住，无障碍是正住。所以你不能说它有，不能说它无，为什么？有无不二，色空不二，入不二法门，这就对了，这是我们不能够不明了的。佛说我们本来是佛，这是正住，现在变成六道众生，叫傍住，什么时候再恢复自己的身分，这就正住。
我们看我们现前世界，真的有正住，也有傍住。过去有明显的记载，释迦牟尼佛在世的时候，正住的人多。佛是正住，他的弟子们，我们在经上读到，世尊给我们透的讯息，「一佛出世，千佛拥护」。这个千佛现的身分不一样，有示现弟子的，释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人；还有释迦牟尼佛的护法，国王大臣、长者居士，都是佛菩萨再来的，要不然缘怎么会那么殊胜？这些是正住。真正是六道里面凡夫，佛给他种善根，或者善根还没成熟。成熟的人在这一生当中都能明心见性，见性成佛，那是成熟的；没有成熟的帮他提升，没有善根的帮他种善根，都属于傍住。
说到这个地方我们明白，认真努力从傍住恢复到正住是可以做得到的。那就是什么？转凡成圣，傍住是凡，转凡成圣就是正住。你说可不可能？可能，为什么可能？因为你本来是佛，你本来是正住，你怎么会不能恢复？今天的社会，我想很多同学都非常清楚，正法被大家误会了。认为它是宗教，认为它是迷信，认为它对社会没有好处，甚至于还说这是社会的寄生虫，应该把它取缔出去。把佛法要是整个取缔出去之后，这些众生永远是傍住，没有正住的了。
不过我们读这个经我们就很清楚，这个时代、这个地区，傍住。因为人他有轮回的，这一生当中你没有闻到佛法，过去生中有善根，这是佛在经教里讲得很清楚的。而且这个善根是永远不会灭，到哪一生哪一世遇到缘，像植物一样，它又会发芽，会生长，会开花结果，这个道理我们懂。这个时候没有缘，佛菩萨不来；到什么时候你心里想着，善根发现的时候，佛菩萨就来了。佛菩萨帮助众生不是在一时，不是在一处，遍法界虚空界，一切时、一切处，佛菩萨在照顾。
这个恩德，实际上佛菩萨没有希望你报恩报德的，没有，绝对没有这个念头，那是真实的恩德。在世间找不到，父母都不能比，父母对子女的恩德是一生一世，佛菩萨生生世世，怎么能报？所以经典里面一再说明，怎样才能报？你见性成佛就是报佛恩，那叫真报。你没有见性，你没有回头，用什么方法都不能报佛恩。佛没有别的，佛就是帮助你回头，帮助你从傍住恢复到正住。正住是真的，傍住是临时的，是你一念不觉变成这个现象。
我们现在要晓得，觉是什么样、不觉是什么样子，这要很清楚。凡是一切不善全是不觉，凡是一切善的全是觉。善与不善以什么做标准？以自他做标准，这是世出世间圣贤都是这样教我们，为自己想的全是不善，善也是不善，为别人想的全是善。觉跟迷就在这一点，觉悟的人是念念替别人着想。大觉的人念念要为别人造成闻法的机缘，这是大善。所以佛法里面讲的弘法利生，我们把佛法介绍给别人，让别人接触之后能生欢喜心，这是善中之善，这是大善。
所以建道场，在佛经里面讲建法幢，接引众生。众生能够接触，那就是说明他过去生中有这个善根。有善根，我们要帮助他这个善根增长。决不能因为我的喜好，我喜欢你，欢迎你来听经；不喜欢你，把你赶走，那就错了，那个罪过无边。你成就这个人，他能不能成就是个未知数，为什么？各人的缘不一样。有人刚刚学佛，勇猛精进，古人常讲「学佛一年，佛在眼前」；「学佛二年，佛在天边」，远了；「学佛三年，佛化云烟」，没有了，这是占大多数。所以原先来的，以后走了，这不希奇。古人就讲得这么透彻，一个是内心的烦恼重，第二个是现在社会诱惑的力量太强，几个人能守得住自己？几个人能保得住自己？谁都不敢讲，你能说你不退心吗？
如果你要是不退心，就是佛法讲的勇猛精进，你会成就。如果在日常生活当中，对人、对事、对物有很轻微的一念不喜欢，你会得到魔的加持，这一念轻微的不喜欢，魔会把你加到十分、加到一百分，得魔的加持。如果你一念觉心，你得佛菩萨加持，这不能不知道。现在这个世间，魔加持的力量真的是无量无边，魔加持的机缘，可以说是百分之九十九。为什么？人的不善的念头多，容易起来；善念很少，很不容易起来。所以得佛的加持非常微薄，非常微少。这个不能怪佛菩萨不慈悲，你要怪佛菩萨不慈悲，你的业障就更重，那魔会加持你很大的力量，让你背叛佛教，甚至于让你消灭佛教，魔有这个力量。
我在新加坡，就有这些灵媒传这个讯息给我，魔要把正法道场彻底毁灭。就是这个方法，你只有一丝毫，他就会把你加大，叫你自己毁灭自己。怎样才能够避免？你没有分别心，不要分别人我，他就透这个讯息给我。没有自他的分别，魔就没有办法，就是你没有机会给魔。魔需要机会，这讲缘，机缘，你不给机缘给他，魔就一点办法都没有。你只要分人我，分是非，魔得其便；换句话说，把正住帮助你走向傍住，傍住就是六道轮回。今天讲的，正住就是往生净土。所以自己一定要把握住自己，对一切人事物，记住要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你永远会得三宝加持，魔不得其便。在这个用心稍稍差一点，魔得其便，决不能怪佛。
魔破坏佛教的道场，那样子是什么？第一个叫你的住众不和，互相猜疑，没有信心。第二个是把你道场的经济破坏，你这个道场就毁掉了。还举了例子，某个道场败坏了，另外一个道场也败坏了，说的都是与我们有关联的道场。真的，还要继续不断。我对于魔很感激，他要全部都破坏了，我就早一点往生。所以我对于佛感谢，对于妖魔鬼怪也感谢，我天天都拜。他对我没有善恶，他所造的业是什么？是对众生的。结罪不跟我结罪，我没有怪罪他，我没有怨恨他，所以跟我不结罪。跟一切大众结罪，为什么？大众闻法的缘断掉了。所以，魔能不能伤害我？不能，我信心没有动摇，我天天在进步。但是道场讲经的法缘会破坏，破坏的时候与我自己不相干，众生闻法的机会没有了，这个因果责任他承当，这不是我的事情。
所以，道场护法的功德是无量无边，真正是救度一切众生，是道场的护法。这我们在这么多年不知道讲多少次，佛法度众生的功德是谁？不是讲经的法师，是护持道场的这些人，是他们的功德。就好象办学校一样，学校办得很好，这个地方很多学生都得利益，是办学校这一批人他们的功德，不是教学的，教学老师是他们请来的，他是教员。所以真正主宰教学的，是董事会、是校长。教育办好，你说政府奖励，发奖状，他奖励你的校长，奖励你的董事会，他不会奖励这些教员。要是失败了，惩罚，也是惩罚董事会，惩罚校长，他不会惩罚教员，与教员没有关系，这个比喻你就好懂了。
我们讲经说法这一生是站在教员的立场，我们自己从来没有办过道场，办道场是挂名的办这个道场，没有实权，没有真正管事。过去在台湾，虽然我们有华藏精舍、有华藏图书馆，真正管事的是馆长，大家都晓得我是不管人、不管事、不管钱，统统是她管。所以成功、失败，责任是她负，我们实际上是个教员。在此地，我实际上也是个教员，这个诸位要懂。所以你们的护法，香港有没有正法，关系在你们。你们如果不分彼此，能够团结一致，我们在此地有机会跟大家在一起学习，这个地方人都有福报。享谁的福？享你们的福。你们如果不团结，如果彼此有怀疑，彼此貌合神离，那是这个地方没有福。在现前这个时代不能不认识清楚！
魔为什么要破坏？我们最简单的一个想法，嫉妒、障碍。释迦牟尼佛在世，实在讲佛原本还可以住二十年，寿命一百岁，人寿一百岁，佛为什么八十岁就走了？魔王启请的。魔王波旬来拜释迦牟尼佛，向他要求，说世尊，你弘法利生，无量功德已经圆满，可以、很好了，应当入般涅槃了。释迦牟尼佛点头，答应他，佛没有妄语，就走了，佛永远是恒顺众生，随喜功德。虽然释迦牟尼佛灭度了，对这个世界众生并没有说不照顾，任何地方众生有感，佛都有应。
在中国，史书上有记载，天台大师(智者大师)是释迦牟尼佛再来的，以祖师的身分出现在中国。我们相信他会常常来，以什么样的身分？没有暴露，我们不知道。所以真正学佛的人细心去观察，会看到一点痕迹；粗心大意，看不到。总在众生觉悟，众生有福。这个里头关键的人物是护法，真正的关键。释迦牟尼佛到这个世间来，是其他的佛下来来做护法，没有护法，释迦牟尼佛这台戏就唱不成功。所以当时那些国王大臣、长者居士，是佛菩萨再来的，法缘才那么殊胜，才能够造成影响力。现在讲影响力，在佛家讲法运，这个影响力在时间上讲，影响一万二千年；在空间来讲，影响整个世界。所以佛法在将来还是会有兴旺的时候，因为末法还有九千年，这是章嘉大师告诉我的。我们那时候听到法运的时候，感觉得很灰心、很懊恼，章嘉大师安慰我，告诉我不要灰心，有起有伏，那就是众生的业报。现在众生的苦是什么？这是受报，苦尽甘来，报受完了，受完了福报就现前。有福报的人他就来投生，他就来到世间。
在中国，这一百五十年来，中国人受尽屈辱，受尽苦难。我在台中学佛的时候跟李老师提到这个问题，世界其他地区没有像中国这么苦，受这么多灾难。这是在受报，报尽了，将来中国一定是非常好。老师拍桌，对，一点都没错。风水轮流转，享福的享尽了，到那时候他要受罪；苦吃到尽头的时候，苦尽甘来，这循环。前面我们讲的成住坏空、生住异灭永远在循环，苦乐、因果都在循环。
所以我们一定要用清净心来看世间，用平等心。平等心是决定没有分别人我是非，没有这个念头，见到一切人都是佛菩萨，本来是佛、本来是菩萨。我要讨厌一个人，讨厌那个佛，那个佛是什么佛？是我的自性佛。我欢喜一个人，欢喜自性佛。厌恶，没有情执，有情执就是杂染，没有情执是智慧，智慧跟情执是一体两面。觉悟，情执变成智慧；迷惑了，智慧就变成情执，这大乘教里头讲得很多。
所以我们今天看到这句经文，正住、傍住，给我们很大的警觉，也是很大的启示。怎样我们从傍住恢复到正住？如教修行就是的。我们今天会劝人，会很真诚的劝人，但是自己没做到。劝人是个好事情，我们自己还是要受业报。真正报佛恩、真正有成就是要自己做到，自己做到是真正的劝人。为什么？以身作则，叫现身说法，这在佛法里面讲的是真实功德。诸佛菩萨、祖师大德他做到了，他不是有意去做到，他自然就是那个样子，我们讲性德自然的流露。
你看《弟子规》今天我们要学，为什么？迷了。如果要觉了，还要学什么？自然你起心动念、言语造作，你仔细观察跟那一样，完全一样。跟《太上感应篇》一样，跟《十善业道经》一样，跟三聚净戒一样。这在佛法里面叫「道共戒」，你有道，所有一切戒律都圆满，都具足了。你有道，你有道心，你有菩萨行。所以佛制订这些戒律，作用在哪里？作用在帮助初学，帮助还没有觉悟的人。可是没有觉悟的人往往产生很大的误会，认为这是释迦牟尼佛制订的，叫我们遵守，牵着我们鼻子走，让我们的自由完全没有了。他起这个念头，这就对于戒律排斥，对于戒律反抗。
我初学佛的时候就有这个心，章嘉大师看出来。但是他老人家很慈悲，真的是善巧方便，从来没有叫我一定要持戒，一定要怎么做。为什么？你要叫我一定要怎么做，我就不来了，掉头而去，我为什么要受你的约束？所以这就是教学的智慧跟善巧，从来没有劝我持戒；而是每一次我离开的时候，他都会送我到门口，会给我说一句话，「戒律很重要」，就不再说第二句了。所以这句话我听了几十遍，印象特别深刻。
到什么时候才反省到？他老人家走了。他是火化，在火化炉边上，我们有几个人搭帐篷守灵，甘珠活佛带头。他们守七天，我因为有工作，我只能请三天假，我守三天。三天我就反省，老师这三年教我什么？这一反省，这句话印象最深刻，「戒律很重要」，说这么多遍，应该是真的重要。所以才起了个念头去看看戒律是什么？原先不看，不接触。那就是个错误的观念，认为戒律是生活规范，释迦牟尼佛在世所制订的，是三千年前印度人的生活规范，与我们有什么相干？时间差别三千年；地区，我们是中国，他是外国，我们为什么学外国人的？这个观念自己以为很正确。
到以后慢慢想才想通，佛的戒律是凡圣的规范，超凡入圣的规范，不是世间东西，不是世间人的生活规范。我那时候想通这一点，所以就接受了。接受以后，到三、四十年之后，才晓得那是自性自然流露，这才真的搞清楚。不是哪个人制造的，不是释迦牟尼佛制造的，是自性，你只要是真的觉悟了，你起心动念、待人接物自然就是这样。所以佛佛道同，一点差别都没有。这才圆圆满满接受，一丝毫怀疑都没有。三、四十年的时间，真不容易，把这个错误的根拔掉，谁知道？
所以，老师让我自己悟，这是有道理。因为他讲，我未必会相信，我未必会听，我也不会用心去找这个根源，把悟门堵塞了。那都是善巧方便，不说出来，让你自己去找，这个教学法高明。但是这个教学法碰到我管用，碰到别人不管用。我今天用这个方法教人行不行？不行，他不是这个根机。我要说了这个，他掉头而去，下次再也不来了。所以善巧方便是真实智慧的运用。我们这段经文，这个大科，「大用无方」，大用无方就是如来真实智慧，真实慈悲。你看他怎样善巧方便运用在日常生活，运用在对一切众生。所以我们在这里要学这些东西，学以致用。
在这四首偈里面，怎样让我们了解轮回循环的事实真相，怎样从不正常恢复到正常；六道不正常，十法界不正常，一真法界是正常，怎样回归到正常。在我们现前修学，说句实在的话，虽然佛家有八万四千法门，这不是我说的，古大德说的，在近代印光大师，你去看《文钞》上讲的，其他宗派的大德们几乎都是一样的看法。除了念佛求生净土，要想出离六道轮回几乎都不可能。为什么？因为出离六道轮回必须要断见思烦恼，也就是说，把对世出世间法一切人事物的执着彻底放下，你才能出得了轮回。谁能做得到？八万四千法门没有带业的，妄想分别执着是业障。所以你放下，要彻底放下，放下执着你才能出六道，放下分别你才能出十法界，这都不容易做到的。
净土好处在哪里？带业往生，那就是要放下，但是不是彻底，是个不彻底的放下，根还在，就是现前不起作用。有这个能力就能往生，这叫万修万人去。我们现在在日常生活当中，还有喜怒哀乐就不得了。我们心里头有，行为上不发作，行，就能往生。这就叫什么？伏住了。心里头真有烦恼，但是在表面上，学佛，面子上做得很好看，这样就能往生。如果还常常发作，人家骂你、侮辱你，你还很生气，还要去辩驳，不行！看这个样子，你这一生念佛念得再好，往生没分。真正做到什么？要做到心平气和，内里面再有怨恨，要用念佛把它化解。如果你通达经教，你想到诸法实相你自然就化解了。这个烦恼深，常常会起来，你常常要把它化解；不能化解，用一句佛号把它压住，都是办法，压住叫伏烦恼。真能压得住就能往生，叫带业往生，生凡圣同居土。
诸佛菩萨、古大德常常教我们，极乐世界最殊胜的就是凡圣同居土，不是其他的，其他的跟十方诸佛没有两样。凡圣同居土跟十方诸佛剎土不一样，那就是他带业能往生，其他的任何佛国土，带业决定不能脱六道轮回。这是让我们选择了这个法门。对于这个法门的选择也是非常不容易。我初学佛的那几年，对净土，我尊重它，我不学它，我对它没有信心。原先还有一点毁谤，认为什么？这是老太婆教，释迦牟尼佛的方便法，接引那些没知识的、那些愚痴众生，轻视了净土法门。到忏云法师、李老师把《印光法师文钞》介绍给我，叫我好好的从头到尾去念一遍。我念了一遍之后，明白这个道理，不再轻视净土法门。但是自己还是不愿意学，为什么？喜欢研究经教。李老师苦口婆心劝导我，我都没有回头，难信之法！我从我自己修学经历当中，我深深相信难信之法。什么时候相信的？我讲《华严经》的时候，我跟诸位说过，讲《华严》讲了一半，有一天突然想起来，文殊、普贤学什么法门？善财童子学什么法门？这些经文在后面，没有讲到，到后面去翻，翻到了，文殊、普贤都发愿求生极乐世界。
这让我想到善财，善财是文殊菩萨的得意门生，我们说最好的学生，最好的学生跟不跟老师？当然跟老师。再细看五十三参，五十三参第一个，德云比丘修念佛法门，他修的是般舟三昧。般舟三昧很难得，它一期是九十天，九十天专门念阿弥陀佛。这九十天只可以站着，不能坐下来，不能躺下来，叫「佛立三昧」。九十天不睡觉，那真正是不容易。他修这个法门，持名念佛，求生极乐世界。你看善财头一个遇到他，头一个遇到就是中国人讲的先入为主。到最后，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，才恍然大悟。彻始彻终，善财是老实念佛的一个人。
这当中五十三参是怎么回事情？五十三参是成就定慧，成就一心不乱，心不颠倒，这《弥陀经》上讲的两句话。五十三参是什么？是我们从早到晚，早晨起来到晚上睡觉，你这一天所接触社会上所有一切人事物，就是五十三参。你所接触，你可以接触，如如不动，决定不妨碍你念佛，决定不转移你的念头。你对于什么都清楚，什么都明了，智慧；如如不动，我没有跟着你走，那就叫一心不乱。五十三参是成就智慧，成就念佛三昧，是这个意思。我这么一搞清楚了，回过头来，对念佛法门死心塌地。我要不讲《楞严》，我要不讲《华严》，念佛法门还不能叫我回头。所以我看到隋唐大德说过一句话，「《华严》、《法华》是《无量寿》的先导」，我承认，为什么？我就是走这条路。《华严经》、《法华经》是引导我们入《无量寿》的，《无量寿》就是净土法门。
我这个搞清楚之后，我《华严经》不讲了，讲了一半不讲了，我改讲《无量寿经》，《无量寿经》讲了十遍。上一次在新加坡讲的是第十一遍，十一遍没有讲完，前面十遍都是讲完的。为什么？《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我讲简单的，我不要讲那么大的。讲这个大经是韩馆长启请的，韩馆长在病危，往生前两天，一再跟我商量，希望我能把《华严经》重新讲一遍，留一套光碟给后人做学习的参考，我答应她了。以后到新加坡，我把这个事情告诉李木源，李木源非常欢喜，他也代表启请，我说好。
所以在新加坡居士林我们就第二次的开讲，一直延续到现在。讲了，愈讲愈详细，愈讲愈欢喜，愈讲愈受用，欲罢不能。我想我这一生能把《华严经》讲圆满，就圆满功德了。其他的经教好，可能找不出时间。我们希望有几位真正学《华严》的，《华严》学通了，一切经都通，所以其他经，我相信将来有人会讲。这就是转迷为悟，转凡成圣，转傍住成正住。后面这两句容易懂，「或如旷野热时焰」是讲无碍，没有障碍；「或如天上因陀网」这是讲重现，重现的意思，明天跟诸位略略的说一说。
