大方广佛华严经(第一七三四卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首偈学起：
【若有不识出离法。不求解脱离喧愦。菩萨为现舍国财。常乐出家心寂静。】
我们看这一首，清凉大师跟我们说后面有八首偈，就是从这一首到第十七首，「明利行摄，谓说趣义利之行，以益有情」。益是利益，有情是众生，对有情众生是有好处的、有利益的这些行动。清凉给我们讲的，「一切利行」分为三大类，第一类就是「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」。这是我们昨天两个小时就讲这一段经文略无，经文上没有，我们也都说了，这是现实世间大家迫切需要的，所以我们讲得也很详细。
今天我们讲这三种的第二种，第二种是「于后法利行」。后法就不是这一生，是来生、是后世，这叫后法利行。「谓劝舍财位，清净出家」。这就是第十首偈，我们刚才念的这一首。佛法跟我们讲利益，什么是真的利益？现在得利益，来世得利益，后世也得利益，这个利益是真的。如果说这一生当中得利益，来生不得利益，这个利益是假的。所以古德常讲聪明人有前后眼，前后眼就是看到今世、看到来世、看到后世，你修的善行将来得的利益这是真的。如果没有这样殊胜的因缘，我们这一生到这个世间来，生活过得很清苦，那要怎么办？就晓得这一世过得很苦是前世没有修善因，因此我们不消极，在清苦当中断恶修善，积功累德，那我们来世、后世利益就现前了，这是聪明人。所以诸位要知道，这一生日子过得再苦，哪怕是乞丐，他如果学了佛，他这一生依然有他这一生的意义跟价值，他不消极，他不悲观，苦中有乐，决定不会扰乱社会，决定不会伤害别人。为什么？他知道因果，过去生没修得好，这一生应该受这个报应，受报应好好的修，来生一定非常殊胜。
讲到后世最殊胜的利益是什么？我们世间人一定讲做大官、发大财、有大智慧、有长寿，讲的是这些，这是世间人，真的一点都不假；真正要满足，人间还不足，人间这个时限太短了。所以这个世间许多的宗教他们的目标都在天堂，比我们是聪明，天人福报比我们大，大得太多，我们没有法子跟他相比。以中国人常常说的玉皇大帝，玉皇大帝在佛法里面讲是忉利天王，福报就不小了。不要说别的，单单讲寿命来说，长寿，忉利天的一天是我们人间一百年，这是时差，这时差很大。忉利天人的寿命多长？佛给我们说，也像我们世间一年三百六十天，三百六十天就是我们人间的三千六百年，他一天是我们一百年，他的一年就是我们三千六百年。他寿命多长？忉利天寿命是一千岁，三千六百年再乘上一千，忉利天人的寿命。我们看到非常羡慕，我们人间活一百岁的人不多，在忉利天人来看还不到一天，出生还不到一天他就过世了。
这种现象我们能够体会，我们看水上的蜉蝣，我想有很多同学看过，在水面上的一种小虫，它在水面上跑来跑去，蜉蝣的寿命只有几个小时，不到一天它就死了，从出生到死亡大概就十几个小时。若是用蜉蝣看我们人的寿命，不就是我们看忉利天寿命一样吗？你说它多羡慕，所以我们能理解。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧愈高，寿命也愈长，倍倍递增。忉利天上去是夜摩天，夜摩天比忉利天的福报加一倍，夜摩天一天是我们人间二百年，寿命是二千岁。再往上去是兜率天，大家晓得弥勒菩萨住在兜率天。兜率天是我们这个世间的欲界天，不算很高，他的福报比夜摩天又要大一倍，所以兜率天的一天是我们人间四百年，寿命是四千岁，合我们这个世间，用我们世间的年月日来算，兜率天的寿命大概是五十六亿七千万年，因为到那个时候弥勒菩萨从兜率天下降到人间来示现成佛。所以现在也有不少人很仰慕弥勒菩萨，都修弥勒净土，希望来生能够生到兜率天，有没有？真的有不少。
我们近代中国的一位法师虚云老和尚，他真的是生兜率天，做弥勒菩萨的弟子。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，他曾经在定中入定的时候到兜率内院，见到弥勒菩萨，还见到有几个他认识的这些老法师、老居士修弥勒净土真的在兜率天，出定之后跟大家讲哪些人在兜率天我见到了。这就讲来生的福报，但是这样的福报佛给我们说不究竟，不是圆满。真正究竟圆满，要出离六道轮回，要出离十法界，那才叫圆满。做得到做不到？要看你的缘分，这个关系很重要，缘分也就是福分，你有没有这个福分遇到大乘、遇到一乘，遇到究竟圆满的大法，一生可以成佛，一生可以成菩萨，那比兜率天不知道殊胜多少，简直不能比。我们算是有缘，我们也真的是有这个大福分，这一生遇到了。
一生成就的法门，在八万四千法门里面诸位知道是禅宗，一生成就，顿超，我们遇到了。遇到了自己善根、福德不具足，遇到是缘，也就是说我们没有能力，做不到，顿悟顿证做不到。在中国这两千年来修这个法门成就的，两千多年来我们在史书里面记载看到的大概有两百多人，你们想想不容易，两千年才两百多人，平均起来差不多一百年才有十个，相当不容易。现在到末法时期了，末法时期这个法门虽然还存在，真正修学成就的，倓虚老法师告诉我们，他一生没见到过，他说参禅得禅定的他见过。得禅定的人到哪里去？到四禅天，这个有；大彻大悟，明心见性，连听都没有听说过。这是宗门。另外一个就是净土法门，净土法门念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神加持往生西方极乐世界的，这个人可就太多！没法子计算。
我们今天遇到这个法门！遇到这个法门可以说这一生当中有得最殊胜福慧的机会，只要你真正相信，真正的依教奉行，善导大师讲得好，「万修万人去」，一个都不漏。不能成就是因为你对这个法门怀疑，你不会认真修学。不认真修学，说老实话，还是对这个法门了解不透彻；如果真正了解透彻，没有不认真的。所以佛法确实是知难行易，信可不是那么简单的事情，净土往生三个条件，信、愿、行，要怎样信？《金刚经》上的标准，「信心清净，则生实相」。我们今天不能说不信，也不能说真信，半信半疑，西方极乐世界好，往生的经论也念了，念了不少，讲解也听了，听了很多遍，是很羡慕，可是眼前的名闻利养、五欲六尘放不下，还是想得到，这就发生冲突了。这个冲突就把你这一生的缘分、机会给冲掉了，真可惜！
所以这首四句偈的经文要告诉我们这桩事情，这是说『若有不识出离法』，真的，我们现在学佛的人对于出离法有没有认识？没有，你还贪图人间的富贵，这就是你没有真正认识。「出」是出轮回，出十法界，「离」是离烦恼。你看大乘教讲得多清楚，离什么？离妄想、离分别、离执着，你这个东西不能不把它舍弃掉，你要不能舍弃你就出不了三界，就出不了轮回，这可得要认识清楚。因为你不识，或者认识不清楚，认识不够透彻，所以下面一句讲你现在的现象，你不求解脱。解脱跟出离是一个意思，解是什么？是化解，把烦恼给化解掉，脱就是出，脱离六道轮回，脱离十法界，这是出离的意思，你不求这个。
下面三个字，『离喧愦』，「喧」是什么？热闹，一般人喜欢热闹，「愦」是什么？迷惑，我们今天讲的染污。精神的染污、物质的染污，这是讲我们现前，现前离不开六道，六道里面的迷、乱，愦是迷，热闹是乱，你还不想离开，你不求解脱、不想离开，这是讲现前的社会。现前社会里面是什么？是迷惑、造业、受苦，惑业苦。干惑业苦你一定要遭受冤冤相报，大乘经上佛常说，欠命的要还命，欠债的要还钱，什么时候看到？到你病危的时候，冤亲债主统统来了。现在这个事情已经是非常明显的摆在你眼前，你只要细心观察你的一些亲戚朋友，你看他病危的时候，你去看他，病重的时候已经不认识人了，他会告诉你，他看到某个人，某个人在门口，某个人在窗户那里，我看到了，所说的全是他已经去世的冤亲债主。
更严重的，冤亲债主在他身上，那就不单单是人了，你所吃的这些动物它都向你来讨命。你看到现在得癌症的，肿瘤，肿瘤破了，裂开了，里面流出来的是脓血，你细心看他流出来的那个样子，你会看到许多样子像小孩的头、像眼睛、像那些小动物，这就明显了，那些都是来讨债的。有些通灵的灵媒，现在大陆上所谓是有特异功能的人，那些人看到他身上有多少冤亲债主。你看上次到我们这边来的，她说她身上有一百二十多个，这是我们很多同学看到的，苦不堪言。到这儿来，我们给她讲开示，劝导这些冤亲债主，过去迷惑颠倒所做的过失就算了，不要再苦苦相缠，为什么？你报来，来生他又报去，生生世世冤冤相报没完没了，双方都痛苦；我们这个地方有念佛堂，欢迎你们到念佛堂来念佛、听经，大家一起共修，来生希望都能往生极乐世界。他们听了之后大多数都很乐意接受，离开她的身体，这些冤亲债主离开身体她痛苦就减少了，非常明显。可是病人也需要帮忙？怎么？病人身心都放轻松他才能离开，如果生病的人一痛苦一紧张，他想离开都离不开。
这个事情我们看得很多，造业的时候很容易，受报的时候可太苦了。你真正了解之后，实在讲这种机缘我们学佛的同学机会多你能看到，一般不学佛的，病人在医院你看不到。尤其是冤亲债主做出种种示现，这些都是演给我们看的，我们看了之后，他们的冤亲债主跟这个病人在我的心目当中都是菩萨，他来示现给我看，让我了解事实真相，提高自己的警觉，不能不求解脱。六道轮回不好玩，不可以留恋，求出离要紧。不但自己要求出离，我们真正明白了，我们要帮助有缘的人求出离。我们找一个好的环境建一个小道场，有缘的人在一起共修，每天学习经教，每天认真念佛，这就对了。
所以底下一句，『菩萨为现舍国财』，「国」在现在讲是政治地位，「财」是财富，是经济地位，他能放弃，为什么？他知道这个东西不是好东西。舍，怎么舍法？建道场度众生，这无量功德。建道场千万不要打妄想，妄想这个道场将来能够存在几十年、几百年，不要去想这些，想这些你这一生也不能往生，为什么？你分别执着没有舍掉，应该要怎样想法？应该要像打水陆，你当水陆头，这样想法。譬如现在我们打个水陆法会，你当水陆头，水陆头大概要出个几百万，成就法会。看法会规模大小，如果这个规模很大，有几万人来参加，恐怕你得要花上千万。做几天？法会七天，七天圆满你的功德也圆满了。要有这样的心，你的心会欢喜。我们建一个道场，三年五年在这里念佛，有二、三个预知时至往生的，无比殊胜的功德，真成就了，这样做法完全正确。
在我们这里，也有一个活生生的实验证明给我们看。在两年前深圳一个小道场，黄忠昌在那个地方闭关三年，三年还没有满，二年十个月，预知时至，没有生病走了，给我们看的。黄忠昌为什么这么做？他做实验给我们看的，因为他常常听我讲《净土圣贤录》、《往生传》里面念佛往生的人，时间大概一半以上都是三年就成就，就走了。所以有许多人问我，在家、出家都有，看了这个传记问我，是不是他们的寿命刚刚好就是三年？问这个问题。我给他解答，我说那是不可能，哪有那么巧的事情，不是他们的寿命只有三年，而是什么？他们三年念到功夫成片，念到功夫成片就可以自在的往生，这个世界太苦，不想住了，我早一点走，行，能走得了，应该这样讲法才正确，才讲得通。
所以黄忠昌就发心试试看，我就一切放下、万缘放下一心念佛，念三年看看能不能往生，念到二年十个月他就成就了。这个成就首先就是跟阿弥陀佛沟通，有了讯息，沟通了。这一沟通就跟阿弥陀佛约定，我有寿命不要了，黄忠昌才三十几岁，不要了，我现在就走，做一个样子给念佛同学们看一看，这个事情是真的不是假的，他来做示现，火化的时候留下很好的舍利给后人做纪念。我们现在听到世间人常常讲，科学家都报导，这个世界上有灾难，这个灾难还再十年到三十年。我们只要三年就成功，换句话说，这个灾难我们决定看不到。三年到五年决定成功，这才叫真正念佛人，真正认知出离法。这是什么？来生得究竟圆满殊胜的利益，没有比这个利益更殊胜的。
你这个道场需要多少人？道场只接引有缘人，真正有认知、真正有放下，好事，比什么都好，这个世间不值得留恋。古时候那个社会还不错，还象样子，人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应，犯罪率很低，社会祥和。人与人之间有道义，确实彼此互相尊重，彼此关怀，彼此照顾、协助，一切时一切处你都能够见到，所以那个社会还不错，现在完全没有了，人跟人没有仁义，只有利害，你说多可怕。灾难这么频繁，遇到这么好的一个机会，能不把它抓住吗？千万不要错过！所以要懂得舍，舍就是放下。佛教导我们最究竟、最彻底的，是放下妄想、放下分别、放下执着，那你就圆满成就。放下妄想，成佛了，放下分别，你成菩萨，放下执着，你成阿罗汉，阿罗汉超越六道轮回。所以放下执着就是放下六道，不再搞六道，你还是执着，你六道没有放下。
也许有同学说，现在我们在道场担任一些执事，每天处理这些事情不能不执着，这怎么办？《华严经》上讲的四无碍法界你知不知道？理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。事上要不要认真去做？要认真，心里干净，一尘不染，你的事做得非常圆满，没有一点障碍，你做的事没有人不服你，为什么？你没有私心，你大公无私，你有智慧，你没有烦恼，所以事上妨不妨碍？不妨碍。我们现在念的经文叫「无方大用」，就是事事无碍，后面举的例子就太多了，什么事情都可以做。要学菩萨，菩萨就是做任何事情决定没有执着、决定没有分别，分别执着是什么？你分别，我随顺你的分别，你执着，我随顺你的执着，我自己确实没有分别执着，这是菩萨。别人执着，你也跟他一样的执着，那就错了。
有执着，我们讲那是轮回心，无论做什么事情，就是念阿弥陀佛也是轮回业，不能往生，放下执着念阿弥陀佛，能往生，这个要记住。为什么？《无量寿经》上讲得清清楚楚，三辈往生，你看「发菩提心，一向专念」，上中下三辈往生的条件都是这八个字，发菩提心，一向专念。一向专念你做到了，我一天念十万声，一天念十几万声，一向专念，心里面妄想都没有了，可是你要是没放下执着可不行。放下执着就是发菩提心，放下分别，中品的菩提心，放下妄想，上品菩提心。菩提心分三等，上中下三品，只要放下下面的，下面这一品放下了，都能往生。
所以一切事相当中不要有执着，什么事情随缘就好，绝不攀缘。攀缘你的妄想分别执着很重，随缘，有机会就做，没有机会就不做，能力小就小做，能力大就大做。做的时候、不做的时候都不起心动念，都没有执着，你多自在，你多快乐。一有执着，我们现在人讲，你有压力，你身体感受压力，你精神感受到压力，这就错了。所以菩萨给我们做示范，示范什么？能舍。黄忠昌能把身体舍掉，这个肉身能舍掉他才能到极乐世界，他不能把这个肉身带去，为什么？这个肉身是染污，极乐世界清净，一丝毫染污都没有，所以说一切染污不可以带去。
底下一句，『常乐出家心寂静』，这个「乐」念去声，念乐，乐意思是爱好、喜欢。这个「出家」你要搞清楚，不是说现在剃了头上庙里去叫出家，错了，不是这个意思。要是剃了头上庙，将来都能够往生、都能够作菩萨？不见得，古德讲得好，「地狱门前僧道多」，他没有讲在家人，这讲的出家人，为什么？出家人没有真出。所以要晓得，「出」佛在经上讲有四种，一种是「身出心不出」，心里面还有名闻利养、还有自私自利、还贪图五欲六尘、还有贪瞋痴慢，没出，身虽然出了，心没有出，这造罪业，这没用处。第二种「心出身不出」，在家居士修得很好，他确实样子是一个在家人，心地干干净净，一尘不染，跟佛菩萨没有两样，他修学的功德跟出家人同样的，没有差别，心出身不出。佛陀在世，维摩居士就是示现这个佛，是佛，维摩居士是佛，这就是心出身不出。第三种「身心都出」，释迦牟尼佛身心都出。第四种就是一般人，「身心都不出」，这是一般在家人。所以出有这四种，你得搞清楚，最重要的是心，明白这个道理。
家也有四种，这个也不能不知道，我们现在一般人讲出家是出什么？田宅家，就是现在讲你有不动产，你有土地、你有房屋，这是你的家，你有妻子儿女，你有家了，你把这个都舍掉到庙里面去，所以寺庙又是一个家。你这个家小，寺庙大，你出了小家，进了大家，没出，要就是心出，心出是真出，心没出，那个身出不算数的。所以一般人讲田宅的家，这个不重要，这是个形式，最重要的是什么？烦恼家，烦恼是家，断烦恼是真的出家，烦恼家出了。所以在家居士他田宅的家没出，烦恼家出了。三界家出了，第三个讲三界家，三界就是欲界、色界、无色界，就是六道轮回，出六道轮回，对六道轮回里头一丝毫贪恋都没有，这出六道了。第四个是出生死家，比六道还要深一层，为什么？四圣法界里面还有变易生死，变易生死这个家也丢掉了，那是什么？《华严经》上讲的法身大士，真的出离了。法身大士，分证即佛，这个我们在《华严》里面讲得很清楚、很明白。所以出家要心出，或者身心都出，千万不可以身出心不出，那你出家造罪业，你出家的果报将来在地狱，这很可怕。
家，不在乎形式上的家，这没有关系，烦恼是家，佛经上五阴是家，三界是家，你懂得这个，了生死出三界，你真的出家了。所以你要真正把出离的方法、道理真的搞清楚、搞明白了，求解脱，这些热闹迷惑的地方远离。实际上你身心清净需不需要远离？不需要，可是你会做出远离的样子给凡夫看，那是你的大慈大悲，你可以不必，为什么？你清净心根本不染，事事无碍，可是你要做样子给人看，这叫慈悲。一定给社会大众做出最好的榜样。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面学习的这首偈，第十首，清凉大师后面还有一段注解，我们把它念一遍。「又初一偈，即难行利行，此自有三」。这个难行他说了三种，第一种「不识出离，即外道异执」。这是佛指当年他老人家在世，我们知道那时候印度是宗教之国，举世闻名。印度的宗教实在讲也相当了不起，为什么？他们的宗教、他们的学派都修禅定，而且都有相当深的禅定，这在全世界任何一个地区没有法子跟它相比，印度文明是非常可观的。
佛经里面所讲的四禅八定都是这些人修学的，释迦牟尼佛十九岁出家到处参访，就是说明佛也修四禅八定。学了十二年，到三十岁，到三十岁要学的东西统统都学完，但是问题解决不了，解决不了是什么？六道知道了，这是大家亲证的，在定中的时候都见到的，六道怎么来的？没有人知道，谁也说不清楚，为什么会有六道？六道之外还有没有世界？找不到答案。所以佛说这十二年的修学不究竟，于是到恒河边上、到大树底下，现在我们讲的菩提树，到那里去入定。入定的时候把十二年所学的东西统统放下，这一放下就是把妄想分别执着全放下，这一放下豁然大悟，障碍放下了，自性里面的般若智慧统统现前，这问题解决了。为什么会有六道？六道从哪来的？全清楚了，六道之外有无量无边的世界，十方三世一切诸佛剎土统统现前。
可是那些宗教他们虽有禅定，有四禅八定这样的功夫，执着没有断，还是执着在境界里头，所以叫世间法。于是我们现在真正明了了，什么叫出世间法？什么叫世间法？只要你把妄想分别执着放下，一切法都是出世间法，都是佛法；如果你妄想分别执着没有放下，你学《华严经》、念阿弥陀佛都是世间法。世出世间法头一个是讲放下执着，区别在此地。放下执着就出世间，你出六道了，六道是执着变现出来的，唯识所变。妄想分别执着这都是识心，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。所以你还有分别执着你是八识当家，八识是轮回心，造轮回业，出不了六道。阿罗汉妄想、分别没有放下，执着放下了，所以他出六道，出六道他到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这里头。十法界，就是六道上面还有四法界。这个事实真相我们不能不知道，如果不知道，你不晓得执着的害处，那你跟印度所有宗教一样，外道异执，异是不同；印度外道很多，但是统统有执着，只要有执着你就出不了六道轮回，心外求法，这讲得很深！不知道出离，对这个出离法，他们虽然也出家，他不是真的，也就是说身出心不出，烦恼是伏住，没有把烦恼转成智慧，转烦恼成菩提他没做到，这真正是难行利行。
第二种「不求解脱，即未种善因」。没有善因，你永远受制于烦恼习气，就是你的一生谁在操纵你？烦恼习气在操纵你，在控制着你，这是什么？过去善根不够。我们今天学佛不能说没有善因，种了善因，善因力量很薄，不够。有没有方法加强？有，只要这一生当中我们锲而不舍，努力断恶修善，就把你这个善因加强了。有深厚的善因，就是我们讲善根，你就会把求解脱、求出离六道轮回这桩事情看作这一生第一桩大事，其他的事情我可以附带做，这是我这一生当中的方向、目标，一生当中锲而不舍，绝不改变，没有一个不成就。这个还要靠因缘，因缘是什么？你要遇到正法，要有这个机会，还要遇到真善知识，接受真善知识的教诲你才真的搞清楚、搞明白，信心清净，没搞清楚、没搞明白，你总有疑惑。为什么这么好我们放不下？我们心里头还是想争名夺利，还是怕这个失掉怕那个丢掉，你还要操这些心，这都错了，这是什么？这是不懂因果，如果真正懂得因果，他没有这个心，因果是你命里有的丢都丢不掉，命里没有的求都求不来。
所以《了凡四训》里面，了凡先生跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜不起一个妄念，那是什么原因？不是他有功夫，云谷禅师以为他定功不错了，很赞叹他，结果一问他，不是的，他知道因果报应，自己命里没有，求也求不到，干脆不求；自己命里有的，丢也丢不掉，也不要想，他是这样心地得清净，他是全靠因果，不是功夫。所以云谷禅师说：我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。圣贤真的是把分别执着断掉了，那是圣贤。这是因为真正知道因果，我们一般讲认命，你命里没有你求它干什么？命里有的不要求，一点都不要操心，懂得这个道理。所以了凡先生接受云谷大师的教诲，断恶修善，积功累德，他的命运整个改变，这是正理。
我们要想改变自己命运，希望往后一年过得比一年好，财富会增长，家庭会和睦，事业很顺利，一切都能够兴旺，它有个正理在，你要是不懂这个道理，自己完全用错误的观念、错误的手段，纵然你得来，后面那个罪不知道有多重。这真的叫不识，不识就是迷惑颠倒，无知！你现在得来这一点，你将来的果报在阿鼻地狱，你现在享受，纵然给你二十年享受，在人间享福，你将来堕到阿鼻地狱的时候，二十个劫都出不来，你想想看那个多可怕。阿鼻地狱里面，从前李老师给我们讲经，地狱里头一天是我们人间二千七百年，我们中国号称五千年历史，在地狱还不到两天，地狱的罪是万岁万万岁，你有的受了。
真的了解因果的时候，这就把你吓住了，还敢做吗？不但不敢为非作歹，连一个恶念都不敢起，为什么？你知道未来太可怕了。所以我看了地狱变相图，江逸子画的，画得很好，那个图完全是照道教《玉历宝钞》画的。所以我就想到，佛在经典里面对于地狱的情形难道讲的没有道教清楚吗？我在澳洲找了三个同学查《大藏经》，他们查了两个星期，三个人去查，在《大藏经》里面发现二十五部经论讲地狱情形比《玉历宝钞》详细太多，《玉历宝钞》只有事，没有说明道理，佛讲清楚了。所以我把这二十五种经论里面所讲地狱部分统统抄在一起，印成一本书，佛经，这是佛经典里面，《诸经佛说地狱集要》。从佛经里面佛讲地狱的集要，集成一本，这都印出来了，你们诸位都看到了。你读这本书你对地狱才有真正认识，才有真正了解，起心动念、言语造作到底有没有罪过自己不知道，这些东西多念念自己就晓得、就清楚了。帮助你增长善根，你真有善根，自然你追求解脱，你不会求现在眼前的名闻利养，你不可能有自私自利的念头，你起心动念会想到正法久住，会想到帮助一切苦难众生觉悟，帮助他们离苦，这个心就是菩提心，这个心是真正善心，你才会生起。
第三个，这是行动来表现，「现舍国财，诱耽财位」。诱是诱导、引诱，一般人把财看得很重，把权位看得很重，你看释迦牟尼佛给我们表演的，他是王子，他要是不出家他继承王位，他是国王，他过的是荣华富贵的生活，全都能舍。这是什么？做榜样做给大家看，你们不能舍财，贪恋地位，不肯舍弃地位，做给你看。你不做给他看他不相信，你说得很好听，你能做得到吗？所以我们一定要深入的认知，要学释迦牟尼佛真做到。我们没有释迦牟尼佛那么大的福报，但是小的福报也能舍，早年我们在台湾有一个小小的华藏图书馆，不大，没有我们现在协会这么大，我们现在的协会大概是过去台湾华藏图书馆的三倍，我们能舍，欢欢喜喜的舍掉。我们在美国的道场还像个样子，能舍。以后在新加坡，新加坡我们也是拿钱买个道场，新加坡的房地产也是寸土寸金，买这个道场花一千万美金，送给新加坡净宗学会，我们在那里住了三年，离开了，舍了，送给它，能舍。愈舍愈多，舍掉新加坡我们到澳洲，澳洲我们现在有土地，那边是用英国制的，我们有三百多英亩的土地，比新加坡大得太多，愈舍愈多。
佛在经上教我们一点没错，半个世纪来是我们亲身体验的，舍财得财富，法布施得聪明智慧。聪明智慧，你们如果要详细的听我讲经，我还保留过去的这些录相带、录音带，你把从前的跟我现在所讲的一起来听听，你就晓得我现在进步有多少，年年不一样，长智慧。第三个是无畏布施，得健康长寿，这大家都看到的。你修这三种布施哪有没有果报的道理？真的，一点不假，证明佛所讲的完全正确，你为什么不舍？舍占大便宜，舍得真福报。所以究竟的，舍执着，你证阿罗汉；舍分别，你证菩萨果位；舍妄想，你成佛了，这是我们今天努力的目标方向。我们再看下面这首偈，第十一首：
【家是贪爱系缚所。欲使众生悉免离。故示出家得解脱。于诸欲乐无所受。】
这首偈是这里面讲的一切利行里三种利行的第三，就是现前跟后世都有。昨天我们所谈的是现前的利益，上面这首偈讲后世，未来的利益，这首偈是现在跟未来统统都有。所以你有家，这个家要认识，家是什么？『贪爱系缚所』。你要真的认识、明白了，这个家是不是真的要舍掉？不一定，看缘分，为什么？你真的认识它就不受其害，怕的是不认识，不认识你迷在里头，认识之后你觉悟了，你不迷在里面，所以你就可以做到心出身不出，一丝毫妨碍都没有。你不知道这个事实的时候，你在这个家里头身心都不出，那就是经上所说的麻烦了。
你看中国人写这个「家」字，中国文字是智慧的符号，你看家，上面这个宝盖要写成篆字的话就很容易看出来，篆字那个宝盖是个小房子，房子里面是个小猪，小猪关在笼子里头，这叫家。古人造字让你看到生智慧，让你有警觉性，这个东西是需要，但是要知道它并不是好东西。你看「爱」字，爱字当中是个心，你把心拿开是什么？是受，这就什么是爱？真心的感受。所以中国文字好，全世界找不到第二家，这是老祖宗的智慧，你不认识这个字，你不知道怎么念法，你看那个样子你能体会到意思。所以如果你在家，你有高度的警觉、有真实智慧，不生贪爱，不为家业所系缚，你就解脱了，你就是在家菩萨。
佛陀当年在世他老人家示现出家，身心俱出，同时又有一尊佛，维摩长者，维摩长者是佛，示现在家，心出身不出，维摩跟释迦牟尼佛是同样境界。所以佛的学生，像目犍连、舍利弗这些大弟子，见到维摩居士都要顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。舍利弗、目犍连是阿罗汉，见到维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，处处是以学生的礼对待老师，这要懂得。所以菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，阿罗汉有在家阿罗汉、有出家阿罗汉，佛有在家佛、有出家佛，没有障碍，理事无碍，事事无碍，统统是做样子给那些还在迷而不觉的人给他们看。目的？只要你肯放下，事上没障碍，没关系，完全看缘分，你觉得应该用什么缘分做出好样子帮助社会大众觉悟，你就用什么样子，没有一定的形式，所以佛法是活活泼泼。
释迦牟尼佛为什么要这么做法？『欲使众生悉免离』。释迦牟尼佛为什么出家？做出这个榜样给人看，做出教人家不要争名、不要争利、不要去贪图荣华富贵的享受，为这个，做给你看。『故示出家得解脱』。「故」是因为这个缘故、因为这个理由，做出出家的样子，真得解脱了。解是解除一切烦恼，三大类的烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统解除了。脱离三恶道，脱离六道，脱离十法界，释迦牟尼佛能在一生当中做到，我们要晓得。真正放下之后，你所得到的没法子想象。世尊为我们做出示现，在中国惠能大师给我们的示现更精彩，这一点学佛的同学一定要好好的把它记住，为什么？然后你才晓得学佛真殊胜，在世出世间法里头找不到，没有东西能跟它相比。
你看看释迦牟尼佛开悟的时候，怎么开悟的？先要把这搞清楚。这个示现我跟同学说了，我是几十年才看出来，虽然《释迦方志》、《释迦谱》五十六年前我就开始读它，章嘉大师叫我读的，没看出来。你看我们现在学佛到处求老师，我还要求方东美先生，还要拜章嘉大师，后来还要去亲近李炳南老师，亲近李老师十年，跟章嘉大师三年，这是学佛。释迦牟尼佛学佛学了十二年，参学参了十二年，我学了十三年，他十二年觉悟了，我十三年还是糊涂，没觉悟。到最近，两年前有个同学送了一本《释迦谱》给我，我从头再细细看一遍，温习一遍，五十年没有去读它，再温习一遍，看出来了，看出门道出来了。
那就是真正看出释迦牟尼佛他是表演给我们看，十九岁到三十岁十二年去学习。你看以他的身分，王子身分，贵族，又聪明智慧，这样的学生，这么一个年轻人，哪个老师不喜欢？肯定记忆力强，理解力强，人人都喜欢教他。他这十二年当中真的是世间法全都学到了，学到最后怎么样？没用处，不究竟，这到菩提树下去打坐，把这个东西全放下，全丢掉了。放下了才开悟，明心见性，大彻大悟，然后出来讲经教学是从自性流露的真实智慧。世尊教学四十九年，给诸位说，没有讲义，没有课本。一个人去找他，也教，两个人找他，也教，几十人、几百人，也教，有教无类，你问什么他都能给你解答。佛陀灭度之后，弟子们把他老人家在世所说的这些记录下来，成为经典，流传后世，佛陀在世的时候没有这些东西。他大彻大悟，他悟的是什么？佛在经上没详细说，但是在一切经里面散见太多了。
可是在中国，中国也有一尊佛出世，这个诸位要晓得，他不是菩萨，他是佛，禅宗六祖惠能大师。他给我们表演的，不学，不认识字，从来没上过学，也没有到处去学习过。他是个孝子，父亲早年过世，老母亲把他带大，他奉养他的母亲，砍柴，做樵夫，每天上山砍柴，把柴卖掉之后买一点米、买一点菜回家去养老母亲，孝子。不认识字，没念过书。偶尔在卖柴的时候遇到一个人念《金刚经》，他从窗户外面经过听到里面念经，听得很有味道，他就站在那里听，愈听愈欢喜，就进去向这个念经的人请教你念的是什么？他说念《金刚经》，他把所听的他能够理解就跟他讨论。这个居士听到他的言论觉得他很不平凡，不是一般人能够讲得出来的，所以就极力推荐他到黄梅去参访五祖。他老母亲？这个居士拿了十两银子帮他安家，照顾他家里：你放心，家里有人照顾，你去拜访五祖。到黄梅住了八个月，五祖派他什么工作？派他到厨房去舂米、去破柴，还是他的老本行，从来没有进过禅堂，也没有进过讲堂，这就是没念过书，没学过。到传法的时候，五祖不传别人，传给他。这个故事《坛经》上记得很清楚。
半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》，当然是只讲大意，我相信也不要经本，就是讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底开悟了，真的是明心见性，大彻大悟，跟释迦牟尼佛夜睹明星那个境界完全相同。他把这个境界说出来，他说「何期自性，本自清净」，我们的自性清净心(真心)从来没有染污过，现在有没有染污？没有，每个人都一样。现在染污的是什么？染污的是你自己的妄想分别执着，妄想分别执着自性清净心里头没有，真心里头没有妄想、没有分别、没有执着。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。「何期自性，本自具足」，这个具足就是佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性里头本自具足的。具足智慧，智慧不是从外头来的，德能、道德、技能没有一样你不精通，相好是福报，你自性里统统具足，哪用到外面求！福报多大？你看《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》里面讲的极乐世界，你看《华严经》上讲的华藏世界，那就是你的福报，你本性里头本来的福报，不是从外头求，外面没有。
第四句话说「何期自性，本无动摇」，就是你的心是定的，《楞严经》上讲首楞严大定，《华严经》上讲「师子奋迅三昧」，自性本定，你有没有？有，并没有失去。最后一句「何期自性，能生万法」，宇宙从哪里来的？是你自性变现出来的，心现识变。彻底清楚、彻底明白了，有没有学？不要学，怎么明白的？妄想分别执着放下就是。妄想执着是什么东西？用现代的话来说，是一种错误的、虚妄的见解，佛经里面讲的不相应行法，就是我们现在讲的这是一种错误的抽象概念，不是事实，但是这种抽象概念你要是执着不放下，它真起作用。起什么作用？把你自性里面本有的智慧、德相统统障碍住了。
我为了讲这个事情我做了三张彩色透明的，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。现在就成这个样子，妄想分别执着障碍了我，我们把眼睛障碍了，你看不到我的眼睛，我也看不到外面境界。那么问一问，它有没有真的障碍眼睛？没有，像戴眼镜一样，没有。有没有障碍外面境界？没有。所以妄想分别执着对法性没有障碍，对外面法相也没有障碍，实在讲，我有这个东西它真的成了妨碍，使我见不到外面的真相。佛告诉我们，这三样东西，你先把执着拿掉，执着不要了，放下了，这是什么境界？这是阿罗汉，没有执着就是阿罗汉。那我们这样子？现在看外面还看得清楚，像戴太阳眼镜一样，我们戴上一个深绿色的太阳眼镜，看外面还能看得清楚，阿罗汉。加上这个，完全看不清楚，凡夫，六道凡夫。如果再把分别放下，不分别了，那就像戴上黄色的眼镜，这样看，你能看得到我，我也能看得到你，很清楚了，这是什么？这是菩萨。这个再放下，这就叫本来是佛。
所以一切众生本来是佛，你只要把虚妄的、抽象的意念，可以说这是错误抽象的意念，你只要把这个东西肯放下，世尊说你本来是佛，是真的，决定不是假的。你本来是佛，就这么回事情。你肯不肯放下？要不要学？不要学，释迦牟尼佛学了，没用，全丢掉，十二年所学的全丢掉，惠能大师给我们表演的，根本不学。你看世出世间法他放下之后，自性里头本有的般若智慧现前了，没有一样不通，你去问他，他没有一样不知道。这是我们在《大藏经》上看到，你看经典里面许多人向释迦牟尼佛请教，他老人家解答的都那样的美妙，好象都是专家、都是内行，实际上很多专家、内行还不如释迦牟尼佛。他为什么那样通达？自性的智慧现前，自性里面的德能现前，一切是自性上本有的，不要到外头去找。
我们说这个话没人相信。我在早年的时候章嘉大师教我看破、放下，我似懂非懂，教我什么都不学我不相信，学了这么多年才明白。学了怎么样？要把所学的统统放下，然后展开经文是用自性本有的智慧来对待，一切诸佛如来自性智慧跟我们自己自性智慧是完全相同的，你才能解诸佛的真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，就这个意思。所以佛是慈悲到极处，给我们做这样示现，让我们真正了解事实真相，问题就是你信不信，你要是相信，你要是肯放下，一切是现成的。放下妄想分别执着，自性智慧现前了，自性的福报现前了，身体真的是金刚不坏身。
人身体有病，病从哪里来？病从你的生理上的细胞、器官不正常，这才生病。为什么不正常？烦恼、习气、业障，这是不正常的根源。不要说是妄想、分别，那个不要理，我只把执着放下，你就能够得真正的智慧福报、健康的身体，为什么？整个身体的细胞、器官统统恢复正常，道理在此地。所以纵然有疾病，我们现在是非常了解，要不要看医生？不需要，用自己意念就恢复正常。真的息灭贪瞋痴，我常常讲的，把自私自利的念头放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，它就恢复了，那个不正常的细胞恢复正常，不正常的器官恢复正常，恢复正常就是跟大自然融合成一体，佛家讲金刚不坏身，就这么个道理。这个道理要懂，要参透。
『于诸欲乐无所受』。欲乐可不可以有？可以有，受是心，你心里头不能有，心里面有就会生病，事上有没有关系，心上不能有。可是初学的人一定从事上下手，事上你要是不把它舍掉，你要想心清净那很难做到，必须先从心上放下，然后事上需要的时候可以。那是什么？那是度众生的方便，就是四摄法里头的同事摄，可以，真的是理事无碍，事事无碍。我们下面这二十几首偈统统要讲这些事情，全给你讲同事摄，然后你才晓得大乘法确实不可思议，太完美了，一丝毫缺点你都找不到。今天我们就学习到此地。
