大方广佛华严经(第一六五三卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着讲法身不朽，涅槃八味，接着看第七。第七是「不动」，寂然不动，妙绝无为。这个意思跟中国道家所说的非常相似，在佛法里面就是定功。这个定功不是普通的定功，就像《楞严经》里面所说的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，都是这个意思。寂然不动，妙绝无为，说明这个大定是自性本定，不是修得的，所谓是性定。你见性之后本来就是这个样子，如果不是这样的，涅槃八味如果少一个，你没有见性。涅槃跟见性是一个意思，法性本来具足的。佛在「出现品」里面讲如来果地上的智慧德能，自性本定是德，确实是如如不动。《金刚经》上所讲的「不取于相，如如不动」，还是属于修定，不是性定，性定是寂然不动。
我们现在迷失太久，佛菩萨慈悲教导我们没有别的，教我们回归自性，就像禅宗里面所说的，把父母未生前本来面目找回来，那就行了。本来面目是什么？法性身，不是这个肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身决定具足八德，八德就是涅槃。我们前面学过的「常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通」，接着看这里「不动」，最后是「快乐」，涅槃乐。
我们学佛的同学也常常听说，佛家教学的目的是破迷开悟、离苦得乐。这个话我们听得耳熟，一般人也都能说得出来，可是得乐到底是什么乐？是涅槃乐，不是普通的乐，不是人间之乐，也不是天上之乐，也不是四禅天禅味之乐，是如来果地上大般涅槃之乐。这个就很不好懂，为什么？不要说我们在这一生，可能我们在生生世世许多生中，也没有遇到一个证般涅槃的人。不但大般涅槃没有遇到，连偏真涅槃阿罗汉也没遇到，你怎么能体会到涅槃之乐？可是这个地方八个字的形容，实在讲是给我们透了一点讯息。
寂然不动也不好懂，古人用比喻跟我们说，像水。深山里面你见到一潭水，面积不大，一潭。水非常清，因为它没有污染，从水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫无污染。这个水平静，没有风。我们的真心、我们的本性就像这个样子。现在麻烦了，现在是一切时中，就是睡觉也不行，为什么？睡觉会作梦。梦是哪里来的？梦是心动来的，所以你心没有静下来。如果心静下来，妄念不起了，你睡觉就没有梦，睡觉作梦还是妄念在起作用。所以身体是在休息，意识没有休息过，都还在起作用，这才叫剎那不住；住就是停的意思，从来没有一剎那停过。停就是不动，停就是定功。
所以世尊跟我们讲，世间人修行，修禅定，真正得到禅定，过去谛闲法师告诉我们，谛老在香港住了不少年，常常给我们说，他在晚年八、九十岁的时候，告诉我们。他一生当中，对于中国这些修行人，得禅定的他见过，听说的当然更多了，亲眼见过，开悟的没有。但是修禅如果不开悟，出不了六道，不开悟出不了。要开悟才算数，才算是成就，不开悟不算成就，那个功夫就很不得了。
三界里面禅定功夫浅深分八个等级，佛门里面常讲四禅八定。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，果报在色界天；八定就要再加上四种，那就更深一层的定功，果报在无色界天，不是在欲界天。因为得到禅定的人，欲是动的，爱欲，烦恼习气再多，用这个名词全都包括。得到禅定，爱欲就被控制了。就像水，爱欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，这是形容什么？形容我们念头在起伏。
平常没有什么刺激你，你的欲望也不大，很容易满足，真正做到于世无求、于人无争，你的波浪就很小，还是动的。这个我们自己知道，念佛的时候会夹杂妄想，晚上睡觉会作梦，这就是有小波浪。如果我们对世缘分别执着很重，一心一意要去追求，那就于世有求，在这个世间有求，于人当然就有争，所以竞争。你的波浪就大一些，你跟知足常乐的人比的时候，一比就比出来了，他的心比你静。如果有更大的欲望，现在人是有更多的事业，你一天到晚都在担心，你有忧虑、有牵挂，你有许多的事情放不下，那叫大风大浪。
心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这里挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什么都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会里面，念佛的人比社会一般的人心要清净一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清净。为什么？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清净。
经典里面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经书读不厌，这什么道理？说老实话，外国人不懂，真正的原因，经典是从这些圣贤自性里面流露出来的。
自性是寂然不动、妙绝无为，无为而无所不为，无所不为而无为，这叫妙绝。无为不是什么都没有，确实在性里面什么都没有，相里头什么都有。相上虽然什么都有，再细心去观察，所有的现象当体即空，了不可得，虽了不可得，它又会兴起十法界依正庄严。妙绝就是十法界依正庄严跟一真法界不一而不异，不能说一样，也不能说两样。这什么意思？在相上说，不一样，在性上说，没有两样。古人讲水即是波，波即是水。波跟水，一个是静的，一个是动的，不一样，可是它的性是一样的；静是实性，动还是实性，实性不变。我们要细心去参究、去观察，一法如是，一切法无不如是。
所以这个不动，我们要知道它是自性本定。那是不是我每天盘腿面壁？不是的。这种定，大乘教里面所谓行住坐卧都在定中，经上讲「那伽常在定，无有不定时」。「那伽」是梵语，意思是龙、是象，龙我们没有见过，象见过。你看大象，身体也大，腿也粗，它站着也好，坐着也好，走着也好，它的动态很稳重，是个定的相。所以佛菩萨为我们说法，常常举龙象来做比喻。你看它无论哪个动作，慢慢的，它不浮躁，非常的稳重。
所以性定跟修定不一样。修定是我们初学，我们知道我们自己本性都是不动的，像《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，本来是这样的。可是今天我们迷失本性，表现在外面是习性，习性是动的。本性里头没有善恶，本性里面没有分别、没有执着、没有妄想，现在我们有分别、有执着、有妄想。妄想是小风小浪，分别是中浪，执着是大浪；换句话说，妄想是微微的动，分别就起了波浪，很严重，到执着是最严重，波涛，大风大浪。我们现在是这种情形，那就得修定，不修是没法子的。怎么修法？要把我们的欲望放下，心就会定了。所有一切的烦恼习气，这个不定你去多想想，它的根是什么？总离不了欲望。欲望的对象太多，世尊把它归纳起来，五欲六尘、名闻利养，世法出世法就说尽了。我们对财色名食睡还有没有欲望？有没有贪求？我们现在有身体，有身体这是不能够避免的，佛教我们怎么样？适可而止，知止、知足，知足就常乐。
财不必积，每天生活费用不多，尤其是修行人，真放下之后，一天吃一餐就够了。为什么？饮食是能量的补充，好象汽车要加油一样，没有能量它就不会动。人身体是个机器，这个机器需要能量补充。每个人身体体质不一样，就像车一样，有的车耗油，有的车省油。我们人的体质也一样，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐还不行，还要吃几道点心，他才能维持他的能量。修行人一天一餐够了，简简单单，他需要的少，为什么？消耗少！能量消耗到哪里去？我们不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大风大浪，如果他没有这个补充就没有法子。修行人于人无争、于世无求，心地很平静，心平气和的人消耗量就很少，所以每天一点点他就行了。工作妨不妨碍？给诸位说，不妨碍。
早年我跟李老师十年，三十一岁到四十几岁的时候亲近他老人家。我亲近他那一年三十一岁，他好象是六十九岁。他在台中办个莲社，又办个慈光图书馆，办两个幼儿园，办一个养老院，还办一个医院，自己又在两家大学里面教书，还在奉祀官府担任主任秘书，你就晓得他每天的工作量有多少。这个人又非常认真负责，所以一天到晚忙得不亦乐乎。工作、教书，还要讲经，还要教我们这些学生。讲经是每个星期讲一次，教我们这群学生，每个星期也是一次，三个小时。星期五晚上要跟我们上三小时课，星期三晚上讲经两个小时。他的中医也是一绝，还有很多人去找他麻烦，请他看病。所以李老师当年在台中，我认识他的时候，要想跟他见一面，要一个星期之前预约，他才能把时间排给你，临时去找他是决定见不到的。三、四天之前跟他约都没办法，至少是一个星期前约定。
这个老人一天吃一餐，吃多少？一碗饭或者是两个小馒头，不是很大的，小馒头，很简单，两个菜，那么简单的生活。他的工作量我们细心去观察，五个人的工作量，换句话说，一个人要做五个人的工作，他每天吃一餐，就吃那么一点点，身体健康。七十岁的人，你看他顶多像个四、五十岁的人，八十岁的时候，你看他也不过六十岁。我在台中学他，我工作量没他那么多，我学吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他一餐两个小馒头，我要吃三个小馒头，比他多一个。那个时候他的生活费用一天两块钱(台湾钱)，我一天要三块钱。当时台湾钱大概跟美金比是一比三十八，一块美金是三十八块钱。所以李老师一个月的生活费用不超过两块美金，我的一个月生活费用至少需要三块美金。
这就是说明，我们的能量、我们的营养消耗到哪里去了，这个你要知道，妄想。不妨碍正念，正念消耗的能量不多，妄想消耗能量太多了，就是这个道理。你懂得这个道理，在饮食方面的摄受，你就心里有个底子，不能勉强。要是勉强学，你会伤害身体，为什么？你的身体一天需要消耗那么多能量，你补充不足，你的身体会衰下去，你就错了。应该怎么学？减少妄念。真正能做到于人无争、于世无求，你的生活自然就淡化了，在这种心态，消耗的能量就愈来愈少。所以，李老师他那个功夫确实是出家人。释迦牟尼佛当年在世，僧团里面的人就跟他一样，每天自行化他，日中一食。每个人都可以做得到，秘诀就是要把妄念减少，你说生活多简单。
衣服，有几件衣服常常能够节俭使用它，至少可以穿十年，十年不要添衣服。居住，一个小茅蓬足够了，可以遮蔽风雨就行了。生活愈简单，你的心就愈清净，心愈清净，身体就愈健康，为什么？你的身体里面五脏六腑起的作用就正常。暴饮暴食，这个对自己讲是不自爱。贪吃，口味好，懂得口味的是谁？舌头，食道咽喉下面就不知道味道了。可是你吃的东西吃得太多、吃得太杂，甚至于不卫生，对你的肠胃负担很重，自然影响你的内脏，人的疾病就从这儿来。妄念多决定影响身体两个系统，一个是消化系统，一个是血液循环系统，这两个系统都受到妨碍。所以古人讲一句话非常有道理，「病从口入，祸从口出」。我们的饮食起居不能不注意，只要自己稍微谨慎一点，可以减少很多不必要的疾病，保持你的健康，身心健康，精神饱满。
有缘，佛法讲缘分，有缘要帮助众生，佛法里面帮助，最重要的是教化。实在讲教化众生的工作，大乘修行人，无论在家、出家没有中断的。没有言教，有身教，你自己日常生活，处事待人接物一举一动都能做别人的好榜样，这是身教。怎样才能做别人的好榜样？佛家讲持戒、修定，就是好样子。所以，我们最近这几年来特别强调，劝勉同学从弟子规落实，从感应篇落实，从十善业道落实，出家的同学再加上沙弥律仪。所以出家人基本的修学科目，四门，就像一张桌子四个腿，你说多稳当；在家人至少要修三个科目，鼎之三足，它不会倾斜，这是性德。为什么一定要这样做？我们本来就是这样的，到你明心见性的时候你就知道了。
所以这是性德，自性里头本来有的，我们迷失了。现在要见性，要跟性德相应，那就大有助于见性。佛菩萨给我们表现的，无论在生活上的表现、工作上的表现、待人接物上的表现，全是性德自然的流露。我们要依照这个方法来学，就是帮助我们明心见性，在净土里面讲，帮助我们得清净心。心净则佛土净，这个道理不能不明了。从这个之后，我们才能够慢慢向上提升，提升决定要靠经教来帮助，特别是现代的社会。现在的社会染污比过去严重太多，超过十倍都不止。不要说很长的时间，我第一次到香港是一九七七年，今年二００六年，刚好三十年，中国说三十年是一世。你看我们写这个字，世界的世字是三个十，三十年是一世。三十年前的香港跟今天不一样，我们想到再往前推三十年，六十年，跟现在比，你就晓得六十年前的人很淳朴。
如果我们舍弃经教，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们不能不接触社会，社会是个大染缸，没有能力免疫，决定受染污。如果不接触这个社会，我们找一个山上去修行，跟大众脱离，山上盖个小茅蓬，或者是住在山洞里面，与外面统统隔绝，离开经教，跟无明接近，不会开悟。所以你想想看，接触社会就是掉举，不接触社会增长无明，都不能成功。所以一定要读经，要诵经，要听教，帮助我们明了实相，帮助我们开悟，道理在此地。
经教的作用很广，在我们初学，作用就在此地，帮助我们明了理事因果的真相，我们才真能放得下；逐渐的提升，帮助我们悟入真实，它有这样大的作用。到我们证果的时候，经教又给我们做证明，我们所证得的境界跟经上讲的是不是一样，一样，正确的；不一样，那我们走错路。所以它的作用很多，各个阶段都有大用处。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们看涅槃最后的一味，「快乐」，无生死苦，有真常乐。这个八句乍看好象不难懂，实际上它的意思太深，确实不好懂。为什么？这些事情就在眼前，真的是众生迷惑而不能够证得。此地这个快乐，绝对不是我们一般感官里面所谓的快乐。这个快乐是什么？就是净土经里面讲的极乐，苦乐二边都没有，那才叫真正的极乐。
大乘教里面佛常说，乐是坏苦，不是真乐。佛给我们讲世间苦，把世间苦归纳为三大类：苦苦、坏苦、行苦，这三大类。这三大类是在三界里面，欲界众生从六欲天一直到三途统统都有，有苦苦，有坏苦，有行苦。什么叫苦苦？佛举了个例子，八种，实在讲是无量无边，归纳为八类，这个八类是苦苦。八类前面四个，没有一个人能免得了的，生老病死，哪个人能免得了？生的时候苦，老苦、生病苦、死苦，这是我们的身命。除这个之外，有「求不得苦」，你欲望很多，求不到，所以求不得苦。有「怨憎会苦」，冤家对头，你没有法子，不愿意遇到还偏偏遇到。再一类是「爱别离苦」，你所喜爱的东西保持不住，你喜爱的人偏偏在远方工作，不能常常在一起，你心爱的物也没有办法跟你常在一起。
我们举个很明显的例子，富贵人家在许多名胜地区，风景优美，建造的别墅。非常喜爱，可是怎么样？自己工作繁忙，建造的别墅没有时间去住，还请两个工人去照顾房子，给他工钱，让他看这个房子、打扫环境，那两个人真正有福报。这两个人有使用权，没有所有权。而所有权的这个老板，一年难得来住一天，这是什么？爱别离。你喜欢这个地方的环境，喜欢这个房子，可是偏偏就没有空来住，你在商场上、工作上繁忙。我在年轻的时候还看到有个大财主，那时候我在台湾，他在阳明山建了个别墅，很漂亮，风景优雅，听说这个主人一生只在那里住过一晚上。我曾经到那边去参观，在那里面吃过一餐饭，说主人一生只在那里面住过一晚上，爱别离苦。这都是人难免的。
最后一个，「五阴炽盛苦」。这八苦前面七种是果报，果，这一条是因，所以佛说法总是有因有果。前面为什么有这七种苦？因就是五阴炽盛。五阴是什么？色受想行识，换句话说，所有一切的苦果都是我们身心造的业报。色是讲身，色身，受想行识是说我们的起心动念。受，我们感受，感受有苦乐，感受苦乐马上就有反应，乐生贪爱、贪恋，苦生怨恨。好了，你看一接触烦恼就起来，烦恼起来，苦果又要加深，不会减轻，会加重。想是妄想；行是不能间断，念念不断；识是讲含藏，这些业习种子统统都藏在阿赖耶识里头。阿赖耶识好象是个仓库一样，藏了这些因，来生比这一生更苦，这肯定的，一世不如一世，麻烦可大了。这是苦苦，这一类我们统统都有。
第二种，坏苦，我们有，得要受。坏苦多半是从物质上来讲的。我们肉体也是物质，一年比一年衰老，就是一年比一年坏，变坏了，这是我们身体上的坏苦。我们的居住环境、所使用的物品有成住坏空，成住的时候很欢喜，坏的时候就苦了，就感到沮丧。现在最明显的，一个是你家里用的家俱，买来新的很可观、很欢喜，用上几年旧了、坏了，得又要换新的。房子住上二、三十年，不是要翻修就是拆了重建，这坏苦。现在人跟中国古人观念不一样，古人建一栋房屋最低限度可以使用三百年，换句话说，一代一代传下去可以传十代。现在人的观念跟从前人不一样，现在要常常换新，所以建筑物大概都不可能超过一百年，就要拆了重建。因为现在科技发达，技术比从前进步，从前建得坚固，房子能使用三百年。现在到中国，你还看到老的房屋，我前年去游览黄山，顺便看皖南。皖南听说有十几个旧的村庄还保存着，这个旧村庄里面的建筑都三百年以上。
看看古人居住的环境，用的家俱是红漆家俱，桌子、椅子至少可以用一百年。如果像这样，做家俱的生意就没法子赚钱，所以现在东西做得好看，但是不耐用。为什么？家俱商就是希望你常常换，他才能赚钱，所以常常他有新的花样出来，让你自然就淘汰掉。这些都是属于坏苦。什么叫行苦？行苦是剎那剎那的它在变化，就是你不能够永恒保持。譬如人十七、八岁很好，你没有办法永远保持十七、八岁，你保持不住。随着时间它一定就迁流、就变化，这叫行苦，行苦就是环境是不错，保不住。
欲界这三大类的苦我们统统都有，所以我们心里要明白，要了解。明了之后，我们的欲望降低，我们的苦就减少；如果欲望太多，欲望太高，那就苦不堪言，自找苦吃。所以一个人在这个世间，夫子讲得好，「五十而知天命」，他到五十岁的时候明白人有天命。所以说命中富贵，安于富贵，命中贫贱，安于贫贱，只要知足都快乐，不知足，富贵人也苦。这个道理古时候人懂得的比较多，现在人懂得的很少了。
这些年我住在澳洲，澳洲人懂得，他们追求精神上的享受，他们放弃物质的享受，对于财色名食睡没有贪心，他知足。他只要生活过得去，他不想要很多的钱，甚至他所需要的，就是够他日常生活就够了，而且生活都非常俭朴，很简单。他需要有很多休闲的时间，过休闲的生活，很快乐。所以澳洲人开店，早晨大概十点钟才开张开门做生意，下午五点钟就关门，就不做生意了，星期假日关门不做生意，去玩了。所以他一个星期赚那么一点点，他生活够了，行了，他不需要了。
澳洲，也许同学们都知道，他们纳税很重，差不多自己的收入百分之四十五要缴税。但是政府对人民照顾很周到，确实这些税收做公益事业，大环境建设得好。澳洲人常常出去玩，地大人少，没有竞争，所以比起其他地方，生活则悠闲自在。我们看其他的大城市，竞争激烈，那个很痛苦。你要问有没有必要？实在讲没有必要，为什么？一个人生活所需并不多，何必操那么多的心，要付出那么多的代价。你要是想通了，你就会觉得那个不值得，应当要知足常乐，不跟人竞争，过得非常悠闲自在，生活是愈简单愈自在。
欲界，我们现在在欲界，佛这么一提，我们细心想想都能体会到。色界天是禅悦为食，所有一切需要用的，变化所现的，这个不要说是色界，欲界就能做到。你看欲界第五天化乐天，乐是快乐，化是变化，他想住个房子，房子就能在面前。这个不是幻想，这是我们现在科学家所讲的能与质的转变，现在科学家懂得这个，这是真的。科学家可以把物质转变成能量，原子弹就是这个道理发明的，少量的物质，一转变成能量就是很大的能量。可是如何把能量转变成物质，就不会了，不知道怎么变。由此我们知道，化乐天人他们懂得，他们能够把能量转变成物质，跟极乐世界一样。我们想要一件什么衣服，衣服已经在身上了，不要裁缝；想吃东西，吃的东西在面前了，不要了，不要就没有了，不需要收拾，不需要洗碗筷。想要住什么样的房子，这房子立刻现前，要大一点它会扩大，要小一点它也会缩小，随心所欲，你说这个多快乐。
但是怎么样？苦苦他没有，他有坏苦，他有行苦。坏苦是什么？因为他有物质，他有形相，形相都会变坏，会随着时间它会变坏。尤其是寿命，寿命他是在定功，定功是有一定期限的。期限到了，定功就会失掉，失掉的时候往上升很不容易，多半往下坠落，这时候痛苦。我们讲色界天人他有生死，虽然是化生，他到那个时候还有死。这就是说色界天人他有坏苦，有行苦。再往上去无色界天，无色界天好，身体不要了，我们讲灵界，一般人讲灵魂，他不要身体，不要身体就没有坏苦。他也不需要居住的宫殿，没有坏苦，可是怎么样？他有行苦，行苦就是他这个境界不能永远保持，他有期限的。期限虽然长，总有到的一天，到那一天的时候，他的定就失掉。无色界人定功失掉，多半是堕在地狱，所谓真的是爬得高摔得重，这个一定的道理。不能永远保持，所以叫行苦。
到什么时候这三种苦才完全断绝？那个定功再加功，超越六道轮回了，六道里面这些三苦、八苦、生死全都没有了，那就有真常乐。这个真常乐，佛给我们说是相似的，还不是真的。佛法里面有个比喻叫化城，好象是变化的一个城，中途站，没有到究竟，究竟还要往上去超越。超越十法界，就是我们讲破一品无明、证一分法身，那个时候无生死苦，有真常，真常乐就现前，那是真的不是假的，所以这个快乐。
小乘阿罗汉也证得涅槃，那个涅槃不是究竟的，所以佛讲偏真涅槃，出离了六道，没有出离十法界。大乘涅槃是超越十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，到一真法界，所证得是法性身，叫法身，涅槃八味圆满具足。佛常讲众生是两种生死，一种是分段生死，一种是变易生死，六道里面的众生这两种生死都有。超越六道，分段生死没有了，有变易生死。你看它上面还有四个阶级，阿罗汉上面是辟支佛，辟支佛上面是菩萨，菩萨上面是佛。每升一等就好象起一个变化，从阿罗汉变成辟支佛，从辟支佛变成菩萨，从菩萨变成佛了，这个修行要功夫。所以他们那个苦跟我们的苦的感受完全不相同，他们的苦是好象我们念书一样升级，他在这个班上念的课程念得很好，升级了，这叫变易。今年是三年级学生，明年是四年级学生，不是三年级学生，就产生变化；四年级升五年级，变化了，是这么个意思。到一真法界就没有了，变易也没有了，这是先我们明了苦乐。
这个地方讲的涅槃是大乘涅槃，十信位菩萨就已经有这个味道。我们大乘教里面讲，他现在是接近彻悟的边缘，大彻大悟、明心见性已经靠得很近，非常接近，只要把这一品无明断掉，他就超越了。无明在《华严经》上讲就是妄想，妄想是什么？起心动念。只要真正放下，于世出世间一切法里头不起心、不动念就超越了，十法界就没有了，他就到一真法界。一真法界涅槃八味圆满具足，这就是证得法身。
法身是什么意思？我们也不好懂，以为什么？到那个地方还是有个身，那个身就叫法身，其实不然。什么是法身？身是讲体，他有个体；法是自然运动的规律，它不是乱走的，它有规律的；换句话说，有规则的物体就叫做法身。我们想想大的，我们看到太空当中的星球，它在宇宙里头运行，这我们都知道。没有一个星球是静止的，全都是在动，它动都有一定的轨道，一点都不乱，那是不是叫法身！它有物体，它有规则，不乱，法身是这个意思。法就是规则，这是自然的规则，不是哪个人安排的。你要明白这个道理，我们身是不是法身？是法身，因为我们这个身是个物体，它确实有规则，这个规则也是自然的，不是人造的。外面眼耳鼻身手足，是自然的，里面五脏六腑，每个器官它的活动都有一定的轨则，也是一点都不乱。你要是真正明白，你就晓得这就是法身。法身这两个字讲的是整个宇宙万事万物，包括我们自己身体在此地。你真正觉悟了，这个身就是法身。
所以有人说，道家有这个说法，人是小宇宙，外面环境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，佛法也是这个讲法。所以佛证就是证这个法身，但是我们是不是证得法身？没有，为什么？真正证得法身，前面讲的涅槃八味圆满具足。我们今天这八个一个都没有。我们今天说我们这个身体是法身，听说的，听佛这么说的，跟佛、菩萨所证得的法身完全不一样。不要说大乘，小乘阿罗汉，阿罗汉所证得的身，他有能力突破空间维次；换句话说，他能够回到过去，也能够进入到未来。能力虽然不大，佛跟我们讲，他知道过去五百世、未来五百世，我们没有这个能力。我们连昨天都没有办法再回去，明天我们也没有办法，想看看明天看不到。
这就是法身的定义我们晓得，我们没有证得。为什么不能证得？佛说得很好，哪个人没有法身？一切众生都有法身，为什么不能证得？实在讲不能证得就是你不能证得大涅槃，大涅槃就是我们前面所讲的这八样。这八种实在讲太殊胜了，真正殊胜是无量无边，佛不过是略举八种说说而已，我们听了之后非常羡慕。佛告诉我们，你只要把对世出世间一切法的执着放下，你就证小涅槃，阿罗汉的涅槃；你再能把分别放下、把妄想放下，你就能证跟如来一样的大般涅槃。
我们今天的麻烦，这三样东西真有。佛说这三样东西是假的不是真的，自性里头没有，告诉你法身里头没有，涅槃里头没有，这是迷。妄想分别执着是迷惑，迷惑不是真的，不是真的你就应该放下，你老还留恋它干什么？这是大乘教里头佛常讲，放下屠刀，立地成佛，屠刀就是比喻妄想分别执着。经上又常讲回头是岸，你面对的是妄想分别执着，一回头就是圆满的自性。为什么不放弃？为什么老是念着这些东西？世间人贪瞋痴慢疑这种习气，对于五欲六尘的执着分别，我们今天犯的病就是这个，所以要彻底放下。
诸佛跟我们有什么两样？实在讲没有什么两样，就是他把这个东西放下了。阿罗汉放下执着；菩萨放下执着，也放下了分别；佛是妄想分别执着统统放下了，就这么回事情，放下就是。所以在中国，难得，禅宗六祖大师给我们做了个示范，示范得好。你看没念过书，不认识字，在社会上他也没有钱，没有地位，没有身分，是个樵夫。山上砍柴到市镇里面来卖，卖几个钱，买一点米回家去养他的老母亲，樵夫。年轻，二十四岁，居然在五祖会下大彻大悟、明心见性，他凭什么？没有别的，放下。神秀不如他，神秀在五祖会下不少年，还担任五祖的助教，跟惠能不能比。原因在哪里？没放下。你看那首偈子，「身是菩提树」，没放下；「心如明镜台」，也没放下；还要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，妄想分别执着统统没放下。六祖偈子一听你就明白了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你仔细把两首偈子念念，你就晓得。所以不能不放下，放下就是。
凡夫跟成佛在理论上讲就是一念之间，我们在能大师的一生修行当中看到证明，转凡成圣是一念之间，惠能大师做了好的榜样给我们看。你为什么不放下？放下原来就是。你看一放下，全通了，为什么？自性里面本来有的智慧、德能、相好全都现前了，所以那个不是修得的，它是性德。如来证就是证这个法身，确实统统都是法身，法身就在面前，没有一样不是。就是因为你有妄想分别执着，就这个东西碍事，在面前，跟你讲你也没办法。跟你讲你是知道了，是的，但是你得不到受用。得不到受用不能怪别人，怪自己有障碍，这个障碍不是别人给的，与佛菩萨、与上帝、与阎罗王统统没有关系，真的叫自作自受。所以搞清楚、搞明白了，赶快放下，把贪瞋痴放下。
我教同学入门从哪里入？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就能入门。如果这十六个字沾到一个，入门就没分，这个东西害死人，我们过去生中无量劫来生生世世都被它害了。这一生幸亏遇到善友，遇到大乘法，我们明白了，把这个害我们的东西看穿了，你现在还要不要受害？你只要能放下就不受害，不但不受害，它还能帮助你，还能成就你。
佛在经上讲的比喻很好，自己是主人公，五欲六尘、贪瞋痴慢是我们的仆人、佣人。迷的时候，佣人做主，主人变成仆人，颠倒了，主人很苦，仆人在造业，主人要背因果。觉悟了之后，自己恢复自己做主人，那些统统都是你的奴仆，它来伺候你，它来替你服务，你看你多自在。所以要知道，罗汉、菩萨、佛，证就是证这个东西，讲也是讲这个东西、修这个东西，教化众生也是教这个东西。真正悟了之后，确实这些人都来帮忙建道场，道场是什么？水月道场。道场再庄严，决定没有一丝毫贪恋的心，绝对没有一个念头，这是我建的道场，没有。就像空花水月，成就性空世界，整个世界一切万物都为你服务。
这个里头你要懂得能所平等，彼我都是佛经上讲的妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空不空，妙有非有。我们今天所看见的依正庄严，妙有，妙有非有，《般若经》上讲的。这是你真正入了这个境界，一切法无所有、毕竟空、不可得，在不可得里面建道场，在不可得里面修万行，修六度万行，在不可得里面度化众生，得大自在。大经里面讲，佛菩萨应化在十法界，有个比喻说「游戏神通」，哪能够当真！一当真全错了，决不能当真。所以古人讲菩萨应世「游如幻之法云，生唯心之净土，修空花之妙行，施谷响之善财，降镜里之魔军，作梦中之佛事，度如化之众生，证无乘之菩提，总归不二之门，同听一音之法」。
这几句是形容觉悟的人，最低觉悟的人是阿罗汉，你没有能力超越六道轮回，你没有觉悟。这些，像凡人是听听而已，很羡慕，但是自己没分。放下就是！放下对一切人事物，世间、出世间人事物统统不要再执着。这个话说得容易，真正功夫在哪里练？就在日常生活当中、在工作当中、在处事待人接物，一切时、一切处都是你练功夫的道场，或者我们换句话说，都是你学习的课堂。学习什么？学习放下，学习不执着，学习不分别。妄想是难断，现在只在这两项上下功夫，最重要的是不执着；能够到不执着，再提升一步，不分别，我们的菩提路上就一帆风顺。你看十信菩萨修学十地的科目，你才能体会到一点味道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
