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大方广佛华严经讲记 第一六六七卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一六六七卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第三大段「结叹其德」,我们从第一首颂读起:
 
  【菩萨勤修大悲行。愿度一切无不果。见闻听受若供养。靡不皆令获安乐。】
 
  这首偈是说菩萨大慈大悲的圆满。凡是发菩提心行菩萨道的人,无不是念念都希望众生离苦得乐。所谓离苦是离究竟苦,什么叫究竟苦?六道轮回苦,四圣法界没有见性,还是苦;换句话说,究竟乐一定是超越十法界,回归自性,这才是究竟乐。佛法里面常讲的三苦、八苦永远脱离了,这才叫究竟。可是众生业障习气实在是太重,若是说听一次、两次经就彻悟了,自古至今这种人太希有,真的是亿万人当中难得找一个。中国有十三亿人,全世界将近七十亿人,找不到一个。
 
  古往今来,我们可以说释迦牟尼佛算是一个,彻悟;在中国看到一个,禅宗六祖惠能大师,这是最明显的一个彻悟。没有他那么明显的不是没有,有,在中国历史上还能找到几个人。像华严的贤首、清凉,天台的智者,这都算是真正彻悟的。在传说当中,这些人都是佛菩萨再来应化的,这么说来,真正凡夫几乎是不可能的。这个话不是我们现在说,古大德就是这个讲法,即使讲到净土也不例外。古大德说净土的三辈九品,上三品是菩萨念佛才能往生,中三品是声闻、缘觉,凡夫不管怎么修法,也只是下三品,古大德这样说。
 
  可是善导大师的讲法就不一样了,善导是唐朝人,传说是阿弥陀佛再来的,善导的话就是阿弥陀佛亲自讲的。他怎么说?他说净土「四土三辈九品,总在遇缘不同」。这个就说得好,不一定是菩萨、声闻、凡夫,遇缘不一样,凡夫如果遇到的缘非常殊胜,也能上品往生,说得好!这个说法以后这些祖师大德都赞成,都接受。我们想想,这个也才合道理。因为大乘经上确实佛是这样说过,许多菩萨想闻这个法门,就是净土念佛往生这个法门,而不得闻,没有缘,所以总在遇缘不同。菩萨遇缘遇到净土了,肯定是上辈往生,声闻遇缘,肯定是方便有余土往生,那是肯定的。如果遇的缘要特别殊胜,声闻也能上辈往生,凡夫也能上辈往生。
 
  怎么样才能上辈往生?放下妄想分别执着,这是合理的。凡夫要是放下妄想分别执着,当然是上三品,而且是实报土往生,不是下面的。如果凡夫能够把分别执着放下,自然也是方便土、实报土,肯定是这种品位,这才显示出净土无比的殊胜。所以菩萨应化到这个世间来,世间众生遇到真正的胜缘,殊胜的法缘,也就是真的觉悟。真觉悟的人肯定是真的放下,还没有放下,就要晓得没觉悟。我们自己做功夫要常常认真检点,我们是不是真放下,真放下就真觉悟,还没有放下,就不是真的。不是真的,要虚心去求,求正法、求善知识,像善财童子五十三参,求善知识、求善法,这样才一生当中有成就。
 
  根性很劣,不是中上根性,遇缘也不好,甚至于遇到一些不是真正佛法。楞严会上世尊所说的,「末法时期,邪师说法如恒河沙」,高明的邪师,如果没有真实智慧,头脑不冷静,很容易上当,误以为是正法。从前老师告诉我们,高明的邪师说法,九十九句你听起来是正法,跟佛说的一样,只有一句不一样,那就是邪法。一句不一样,足以把你引到魔道,不是佛道。看起来是像,实际上不像。正如同,这也都是老师教导我们的,佛放光动地,魔也放光动地,佛光金色光明,魔光也是金色光明。不同的在哪里?佛光柔和,不刺眼,魔光像太阳一样,阳光那样强烈、刺眼,这个就能辨别放光的是魔还是佛。换句话说,佛菩萨的磁场是柔和的,你在他的磁场里面,也就是在他的光摄受的里面,你感到很安全、很舒适;可是魔的光摄受,他的威力很强,你很害怕,他有威力,你不能不跟他走。威力摄持,这是魔,佛是慈悲摄持,不一样。一个是感觉得安全、舒适、快乐,一个是感觉得恐怖,不相同。这都是我们应当要懂得的一些常识。
 
  这个偈颂里面,『见闻听受』,这就分很多等级。有见佛的,不一定相信;有听到佛菩萨名号的、听到人读经的,未必自己参与;受就不一样,受是或者是听到、闻到,他接受了,他相信了,自然到佛菩萨这个地方来接受教诲。『若供养』,假如供养,供养有很多种,有供养是求法、有供养是敬法的,对佛法尊重的、有供养是修福的。虽同样是供养,用心不相同,于是果报也不一样。果报虽然不一样,但是总的来说,他所得到的一定是安乐,这是肯定的。安乐有人天的安乐、有二乘的安乐、有菩萨的安乐,不相同。天里面有欲界天、有色界天,都不相同,但是总而言之,都能够得安乐。
 
  真正依教奉行,在佛教里面接受小小的教诲,譬如佛讲得很粗浅的《十善业道》,你真懂、真接受了,依教奉行,你在这一生当中能得安乐。生活、工作、待人接物都依十善,善与善感通。因为心量不大,有不少,学佛的人有很多,为什么学佛?求家里平安,求升官发财,求佛菩萨保佑一家顺利,这就是求人间的安乐。能不能求得到?如理如法,佛氏门中,有求必应,没有求不到的。所以你一定要学经教,道理在经教里头。你要不懂道理、不懂方法,迷信、盲目的去求,求不到,要如理如法才能求到。这是我初学佛的时候,章嘉大师教我的。
 
  我能做,我没有求,但是果报很殊胜。我在讲席当中也做过多次报告,有求必应,我给大家做证明。我依照这个理论、方法去做,理论、方法里面最重要的就是真诚的爱心,就是慈悲。李老师教我「至诚感通」,我在他老人家会下十年,如果说我跟他学得到什么东西,用一句话来说明,就是这四个字,「至诚感通」,真诚到极处,就用这个心。生活用这个心,工作用这个心,处事待人接物统统用这个心。不怕别人欺骗我,别人欺骗我,我觉得是正常的,绝不放在心上。为什么是正常?他迷惑!他要不迷惑他怎么会到人间来?既然在六道里搞轮回,就都不是正常人,都是迷惑颠倒。因此,迷惑颠倒的人违逆自性是正常的,他要是觉悟就回归了。
 
  我们要是没有遇到善知识,没有遇到章嘉大师、没有遇到李老师,我们还不是一天到晚骗人,起心动念、言语造作全都是违逆自性。这一生是有幸,遇到真善知识,慈悲教诲,明白过来了,知道什么?那是不应该的,那是真正的过失。要想在这一生成就,你就要真回头,不再欺骗人。不但不可以欺骗父母、欺骗老师、欺骗尊长,不可以,对于任何人都不欺骗。这心里多舒畅、多快乐,离苦得乐就兑现了。心里还有隐瞒,还有不敢告诉别人的,这心里有良心责备,他总有痛苦。如果一个人一生心地光明磊落,没有一桩事情不可以告人言,你说他多快乐!离苦得乐,这就是的。决不是说离苦得乐,是你发大财、升了大官,不是这个意思,与那个不相干。那种果报是修来的,老师有教给我,财布施得财富,愈施愈多,法布施得聪明智慧,我们学。
 
  法布施里面最殊胜的是佛法布施,真的开智慧。我们需要的,不需要别的,需要智慧。所以老师教导我们,实在讲我们也布施财,布施法是最多。一直到现在,我们送《大藏经》,布施《大藏经》超过六千套,法布施。无畏布施最重要的是吃长素,不跟众生结冤仇,决定不伤害一个众生。何必跟它结冤仇?结冤仇错误,冤冤相报没完没了。因果是真的,不是假的,千真万确,古今中外因果报应的例子太多了,不能不相信,这不是假的。
 
  不但我们不伤害一个人,连伤害众生的念头都没有。那别人伤害我,要不要报复?没学佛之前,有强烈报复的心理,学佛之后,这个错误念头化解了,不要报了。为什么?我报复他,他未必会服,他不服,来世又要报复我,这就叫冤冤相报。一世比一世激烈,彼此双方都痛苦,那又何必?算了!别人毁谤我、侮辱我、陷害我,我怎么想?大概过去生中我也这样对付过他,今天他报复过我,我就受了,我不再有这个念头。所以这一报,这个帐到这儿就结了,后面就没有了,很快乐。所以,别人毁谤我,我绝对没有一句毁谤他的,我看到他的长处,我依然还赞叹他,这才能消业障,这才能长智慧。
 
  无畏布施,消极的是素食。我吃素五十五年,身体很健康。素食养人足够了,何必杀害众生,有伤慈悲心。所以诸位,如果要想财用不缺乏,诸位要知道,钱财不要多,多了就会有罪过,会很麻烦,带来的副作用很大。聪明智慧不怕多,愈多愈好。健康长寿,长寿一定要健康,长寿不健康也很痛苦。你修这三种布施,这是因。喜欢施财的人,财布施的人,他物质生活不缺乏;喜欢法布施的人,聪明智慧;喜欢无畏布施的人,健康长寿,得安乐。这就是『靡不皆令获安乐』。
 
  可是你要晓得,究竟的安乐六道轮回里头没有,所以六道不能住,一定要出去。怎么出去法?念佛求生净土是决定可靠的方法,善导大师讲「万修万人去」。为什么现在念佛的人这么多,往生的人这么少?像李老师讲的,他是讲台中莲社,没有讲外面人,讲自己家里人。说一万个念佛人,台中莲社莲友,真正往生的只有二、三个。这怎么回事?跟善导的话是不是有冲突?给诸位说,没有冲突。善导讲万修万人去,那一万个人只有二、三个人修,那二、三个人就去了,其余的虽然是天天上念佛堂,没修!那个修字要注意,修是什么?修是修正、修理,你错误的思想、错误的见解、错误的言行,你要把它修正过来,你才能往生净土。不是念这一句阿弥陀佛就能往生,这个要知道。
 
  这一句阿弥陀佛什么意思,你懂吗?如果你懂了,念这一句阿弥陀佛是修行。这是经上讲的,祖师大德讲的,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,它有感应。那个不相应,古德也讲得好,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。你虽然天天在念佛,好象很用功,这个世间没有一样你能放得下,你怎么能往生?这个道理要懂。带业往生是你放下执着,你还带着妄想、分别,这是带业往生;不是什么都不放下就能往生,没有这个道理的。
 
  讲到究竟方便,放下是难,净土宗无比殊胜之处,凡圣同居土,你只要能把业伏住就能往生。真的,要把这个业断掉我们做不到,伏,行。伏是什么?把它控制住,虽然有这些业习种子,不让它起现行,就是不让它发作。烦恼、贪瞋痴慢、七情五欲,你这一句佛号能把它压住。贪瞋痴起来了,一句阿弥陀佛把它压下去,这叫会念佛。不是一面念佛一面起贪心,那就没用处,那就是口念弥陀心散乱。见到一个冤家债主,讨厌的人,他常常找你麻烦,你一看到就不舒服。一碰到,无名火往上升的时候,赶紧「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,压下去,虽然见面,若无其事,这一句阿弥陀佛能控制得住,这个功夫能往生。
 
  无论顺境、逆境,顺境不生贪爱,逆境不生瞋恚,功夫在哪里练?最殊胜的在人事上练。你喜欢的人,没有贪恋;你讨厌的人、厌恶的人,没有瞋恚,在这个地方把你的心摆平。这个叫什么?这叫练功夫,这叫念佛。这一句阿弥陀佛不是念给阿弥陀佛听的,是用这一句阿弥陀佛把我们的烦恼习气控制住,叫带业往生。修其他的法门,八万四千法门,这个控制不行,控制出不了六道,出六道要断烦恼,烦恼控制住,出不了六道。这就是净土法门往生特别殊胜的处所,它不要断,控制就行了。实在控制不住怎么办?舍,是个好办法,我把东西都舍掉。
 
  前天还有个年轻的居士,学佛大概有四、五年了,不算很长。他告诉我,他的衣服很多,他说我想舍掉,只要有几套换洗就够了,来问我。我说可以,你去布施。他是在家人,有些贫苦的人家,没有衣服穿的,你就送给他们。他说还有些图书也不想要了。我说行,你送到图书馆里面去,公家图书馆也行,私人图书馆也行,学校图书馆也行,你统统把它捐掉。只留着你自己必须学习的这些参考典籍,除这个之外,统统布施掉,正确。这就是什么?减少心里面的牵挂,没有牵挂你就没有忧虑,心开意解你就自在了,所以要舍。
 
  舍就是布施,可是舍后面有得,肯定有,你舍得愈多,你得到的愈多,得到怎么样?得到赶快再舍。所以舍得第二个意思,把你所得到的也舍掉,你就成功了;如果得到的你不舍,你把它累积在那里,你就着魔了。为什么?贪瞋痴统统起来。这个事情你只要细心去观察,太多了!最初发心是好心,发慈悲心去帮助一些苦难的人,去救济他们。救济以后,因为你搞救济事业,别人就会帮你。帮助你的人愈来愈多,于是你的钱财多了,你的名气也大了,古人讲慈善家,慈善起家,这个话很有味道。他本来也是个穷人,不富,到外面化点小缘到外面去救济。以后变成慈善家,自己住的房子跟皇上的宫殿一样,慈善起家。到那个时候贪瞋痴慢统统来了,这就是我讲经的时候常讲的乐中有苦。现在很乐,可能他三样都有,拥有财富、又有聪明智慧,因为他有法布施,也有健康长寿,三样都能得到。苦的什么?寿命到的时候他要堕三途,那苦就来了,这就是乐中有苦。
 
  如果把所得到的也舍掉,根本就不留,像佛、像祖师大德的样子,一分钱不留,来了就舍。不要以为我多攒积一点可以做点大事,这个念头不是正念,这个念头是邪念。表面上看起来很有道理,实际上怕的是什么?怕到那时候自己受不了,堕落在贪瞋痴里头,怕这个。所以祖师大德、佛菩萨给我们示现的,根本不留。那做大事?大事看时节因缘,有这个因缘,人家送一大笔钱给你,你不就可以办大事了吗?不要自己去攒,攒积有副作用,很可怕。你没有智慧、没有定力不行,受不了。往往我们看人在没有钱的时候布施很慷慨,发大财的时候一毛不拔,变成很吝啬,不如穷人;穷人反正穷,舍掉还是一样。这些道理要细心去观察,要细心去读经,经上都有,然后你细心去观察世间的人事物你就明白,佛经上讲的正确。
 
  再看下面第二首,第二首还是法说:
 
  【彼诸大士威神力。法眼常全无缺减。】
 
  我们就看这两句。『彼诸大士』是总结前面十住、十行、十地、十回向,前面我们学习过了,是总结前面四十位法身大士他们的『威神力』。「威神」,清凉大师在注解里面,我们把清凉大师注解念一念。「次一颂」,就是第二首,「结前所具行位」,具是具足,就是前面我们所学习过的十住、十行、十回向、十地,这些位次。下面说,「初句」,就是第一句,我们刚才念的「彼诸大士威神力」,初就是「举人标法」。彼诸大士是人,威神力是法,法是什么?就是信,「为能具之由」。
 
  「次句」,第二句,「结能证智眼」。『法眼常全无缺减』,这是智眼,智眼是法眼。「证如如永常故」,唯有法眼看这个世间,世间法真常,我们看世间,世间是无常。我们看动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,无常的;可是法眼就不一样,法眼看这些现象是真常的。什么是真常?《般若经》上跟我们说,「一切法」,我们讲的动物、植物、矿物,一切法,包括整个宇宙的现象,不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异,这不是真常吗?《般若经》上又告诉我们,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是真常。这个相在哪里?就在眼前。
 
  这个话不好懂,我们要从比喻里面去体会。凡夫看现象,就像我们看电影,用电影讲好懂,用电视讲还是不好懂。因为电影它有胶卷,放映机在那里转动,镜头有开关,你容易觉察。凡夫看电影是看银幕,银幕上有生有灭,无常。你看它是幻灯片,镜头一打开,幻灯片放上,照上去,马上关起来,再开第二张。一秒钟二十四张,你看到银幕上的影像就像我们现实的境界一样,无常。法眼菩萨看电影,他看放映机,他看机器在转动,看那个。那是真常,永常,没有生灭,从来没有动过,他看到底片。一个看底片,一个是看银幕上的画面,不一样;看底片看到真相,看银幕上是幻相,真相跟幻相是一不是二,你就完全通达明了了。
 
  你真的不迷了,所以真相大白。我们现前的境界,剎那生灭,是幻相。可是凡夫不知道,以为这是真的,在这里头起心动念,起妄想,要控制、要占有,全是妄想,剎那生灭。剎那是讲的很粗,《仁王经》上讲一剎那有九百生灭,我讲这桩事情讲得很多,这是世尊的方便说,不是真实说,真实说速度比这个还快。这个说法在《仁王经》上说,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭。照佛这种说法,我们一秒钟弹指可以弹四次,四乘六十,再乘九百,刚刚好两个十万八千。就是一秒钟有二十一万六千次的生灭,一秒钟,你怎么知道它是假的?电影银幕画面一秒钟二十四次的生灭,现在我们现前这个相,照《仁王经》上讲的,是一秒钟二十一万六千次的生灭。
 
  所以宇宙从哪里来的?科学家发现是大爆炸,这在佛法讲不通,佛法讲是什么?当处出生,随处灭尽,就像电影放映机上一样。释迦牟尼佛那时候,这种机器没有发明出来,可是佛讲的跟放映机的现象完全相同,这不能不服。当处出生,随处灭尽,因为它太快了,生灭几乎同时,同时就不生不灭,不生不灭是讲这个现象。如果真的没有生灭,说不生不灭不是废话吗?那佛不是开玩笑吗?真有生灭,生灭太快了,你说生,它灭了,你说灭,它又生了,太快了。而实际快的速度不是二十一万六千分之一秒,不是!总是百万分之一秒,千万分之一秒,乃至亿万分之一秒,没法子计算,太快了。
 
  这个现象,难为现代的科学家,他发现了,但是他没有讲透彻。他发现的讯息,我一看到就明白,跟佛讲的一样。钟茂森居士有一篇近代科学发现的报告,里面讲三桩事情。第一个说时间、空间不是真的,在某种条件之下,空间等于零,空间等于零就没有距离。佛经上常说,连你们「三时系念」里面都念到,「此方即极乐,极乐即此方」。此方就是我们现前这个地方,极乐是极乐世界,佛经上给我们说,极乐世界跟我们的距离是十万亿佛国土,距离没有了,真的。佛是对凡夫讲,有距离,对法身菩萨讲,没有距离,为什么?空间不存在。时间不存在,没有先后,说是亿万年前,就是现在,亿万年之后,也是现在,不可思议境界。真的,这是佛经上讲的,现在科学家发现了。时间与空间不知道用什么方法,佛经上有,佛用什么方法?禅定。现在时间到了,我们休息几分钟,接着再谈。
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着讲近代科学家的发现,说时间跟空间不是真的,是个假相。这桩事情在三千年前,释迦牟尼佛讲经的时候就说过了,时间跟空间是不相应行法。所谓不相应行法是我们现在所说的,它是一种抽象的概念,决定不是事实,你不能说它有,也不能说它没有。它不像心法、不像色法,抽象概念。禅定能突破,在定中把时空维次突破了,能够看到过去、能够看到未来。禅定功夫愈深,突破的面就愈大。如果真的哪一天你妄想分别执着全都放下,空间维次就没有了,时空维次都没有了,你全突破了。所以它不是真的。
 
  另一个发现就是物质,物质在佛法里面叫色法,说物质确实是无中生有,物质现象被发现了。可是它存在的时间非常之短,一变成物质立刻就没有了,时间很短。它不断的在变,这跟佛法讲的「当处出生,随处灭尽」是一个意思。所以我们看到的物质的现象,实在讲是它的相续相。古大德说得好,怕我们产生误会,认为真的是相续相,所以相续上面还加两个字,「相似相续」。也就是说前面一个相跟后面一个相不是一个相,它相似,确实不是一个,所以叫相似相续。我们从这个地方体会,你才能认识色法的真相。《般若经》上佛说「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,真的一点不假。你不能说它有,你也不能说它没有,你说它没有,它现相,你说它有,它相已经灭了。
 
  他说每个相都跟大宇宙是一不是二,这个现在科学家也发现,发现宇宙的原点。宇宙是怎么来的?他说是原点变现出来的,这是讲大爆炸,原点变出来的。原点多大?那个数字我记不清楚了,比喻我能记得。他说我们头发,头发很细,把头发切断,比如像这是一根头发,把这里切断。切断这上面有个平面,平面有个直径,直径上可以排多少个原点?他说可以排一百万后面有三个亿,一百万亿亿亿个原点。你就晓得那个原点,我们今天最高倍的显微镜都看不到,它太小了,宇宙的原点。佛给我们讲微尘里面有世界,微尘不就是讲的宇宙原点吗?微尘不大,世界不小,没有缩小,大小不二。你去想想这个味道,为什么?因为它是性德。
 
  物质是阿赖耶的相分,精神是阿赖耶的见分,我们的觉知是阿赖耶的证自证分,自证分是阿赖耶的本体,那是真的,不是假的。所以阿赖耶是真妄和合。什么地方是真?自证分跟证自证分是真的,是永恒的,见分跟相分是剎那生灭的,是妄的,真妄和合。我们把这桩事情搞清楚了,然后你才真正懂得,才能体会到诸法实相,你相信了,没有疑惑。剩下来的是要把它证得,你怎么样能够亲自契入这个境界,是你亲自看到这个境界,那就要靠定功,定功就要靠你放下。到什么程度?你把妄想分别执着统统放下,跟这个境界就非常接近。可是因为你还有习气没断,习气不必完全断,大概断一半的样子,这个境界就现前了。佛经上说,八地菩萨看到了,看到什么?看到阿赖耶,看到阿赖耶就是看到宇宙的真相。宇宙、万物、生命怎么来的、怎么回事情,你就亲眼看到,这叫证,信解行证。行没有别的,行就是放下妄想分别执着。
 
  在日常生活当中,在工作、在待人接物,把这个东西统统放下。那么你所过的生活,是法身菩萨的生活,放不下,六道凡夫的生活,差别很大!为什么不放下?不放下的是个大傻瓜,是个大笨蛋,迷惑颠倒。所以清凉在《疏》里面给我们讲,威神力就是信,可见得信不容易,这个信是真信。什么人?法身菩萨,刚才讲,妄想分别执着统统放下,这真信了。有妄想都不能算真信,正信,分别执着没有了,还有妄想,正信,至少执着放下,正信;三个都放下,真信,真假的真,真信,真的是事实。正信是佛说的,法身菩萨说的,当然不是假话,自己没看到。再看下面这一句:
 
  【十善妙行等诸道。】
 
  清凉大师在注解里面注得很好,「次句」,这第三句,「结所证道」,结前面他所证的道,什么道?「十善」,十善是二地的,二地菩萨修十善行。「等取余地,及余位余道」,「等」是平等,「取」就是包括,这就是说明《华严》所说的一就是一切,一切就是一。这个一不是独一,任一,任何一法都圆满具足一切法,所以十善具足一切法。说了十善,等前面十信位,等后面,这个是二地证的,二地修的,等后面三地到等觉,等觉叫十一地。菩萨五十一个位次所修所证的,一个十善统统具足。
 
  佛教众生从哪里入门?从十善业道,所以《十善业道经》你能小看它吗?你能说这个不重要吗?那你就错了。你去读读《十善业道经》就明白了,从人天到一切佛法,全部建立在十善业道上。佛在经上最后把十善比喻大地,地球上所有一切人事物都是依靠大地建立,依靠大地生长,依靠大地成就,离开地什么都没有,把十善比作大地。我们讲盖一栋大楼先打地基,佛讲的不是地基,佛讲的是土地,你要盖大楼,没有土地,你打什么地基?《十善业道》是土地、是大地,失掉大地什么都没有。他的比喻比我的比喻还要深一层,我的比喻十善业是基础,是修行的基础。好象五十一位菩萨是五十一层大楼,十善业道是这个大楼的地基。你才晓得十善业道的重要,没有十善业什么都没有。
 
  可是十善业,真的,我们现在为什么做不到?我们从小把家教丢掉了,古人在家出家统统都能做到,而且很容易做到。那是什么?有《弟子规》的基础,有《感应篇》的基础;《感应篇》是道教的,因果教育;《弟子规》是伦理道德教育。所以从前中国人从小就接受伦理道德教育、因果道德教育。他有这两样基础,接触到佛法,学《十善业道》很容易,一点都不难,无论在家出家他都有成就。现代人为什么不能成就?你就明白了。
 
  所以多少同修来问我,我们念佛求往生,怎么修法?怎么念法?念佛求往生有弟子规的基础就能往生。弟子规是什么?十善业道的落实。你们仔细看看弟子规跟十善业道比较,弟子规统统做到,你就能达到中品十善,中品十善哪有不能往生的?弟子规能做到一半,是下品十善;百分之百做到,是中品十善;如果再能把感应篇统统做到,那你是上品十善。上品十善生天,一般讲起来是四王天、忉利天,再往上面去,十善还要加禅定,要修四无量心,就是慈悲喜舍。下品的慈悲喜舍生欲界天,就是忉利往上面去,夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。你才晓得,十善业是根基。
 
  讲到这个地方,我们不能不把善跟恶这两个字讲清楚,现在多少人不知道善恶,把恶以为是善。今天这个世界,可以说是全世界有历史以来没有这样的混乱,太可怕了!三十多年前美国人所绘的未来世界的地图,我们在五楼那里挂了一张。一般的说法,这个预言所讲的,二一00年,我们今天是二00六年,换句话说,还有九十四年,世界地图就变成那个样子。不是突然变的,是慢慢变的,你就晓得多么可怕,你还有什么好争的?现象已经很明显了。最明显的,地震的频率增加,臭氧层破裂得愈来愈大,南北极的冰山加速度的在融化,地球变暖了,这个暖是人为的,各种奇怪的病频率也是不断在上升,人不像人。
 
  我过去也曾经多次说过,能救世界的、能毁灭世界的有两种人,一种是国家领导人,一种是媒体的主持人。电视、电影,现在加上网路,主持这些的,他可以救世界,他可以毁灭世界。他要是发心救世界,他是菩萨,他所制作的内容肯定是伦理、道德、因果、智慧、科学,一定是这个,救世!如果他制作的节目是引发人自性的缺陷、恶习气、贪瞋痴慢,他播演出来的是色情、是暴力、是杀盗淫妄,唯恐天下不乱,这毁灭世界。所以这两种人,一个是菩萨,一个是魔王,都有很大的势力。
 
  所以我常常祈求,国家主持人可以严格的控制大众媒体,禁止色情、禁止暴力、禁止杀盗淫妄,完全提倡正面的,制作人不能不服从。所以,真正主导救世界、毁灭世界的是国家领导人。为什么国家没有好的领导人?这个要晓得,众生的福报,有没有福报。众生福报从哪里来的?众生善不善,这就回归到教育了。一切众生思想善、言行善,这世界灾难就没有了。我们的思想、言论可以改变地球,境随心转。如果我们的思想不善,尽量的在那里扩充贪瞋痴慢,贪瞋痴慢到饱和点就是世界末日。这个道理、事实真相不能不知道。
 
  善恶怎么讲法?善恶的讲法太多了,古今中外解释的不同,我们在此地当然不能占很多时间,只能举几个重要的例子,讲善恶、判善恶之心。在佛门里面学习经论的这些大师们,他们的说法种种不一。《菩萨璎珞经》上说,这是说了一个标准,《菩萨璎珞经》,「顺理为善,违理为恶」。经里面讲,「一切众生识始起一想住于缘」,这就是我们讲的众生起心动念,起心动念是缘,念头就住在缘上。顺第一义谛起的就是善,违背第一义谛而生起的就是恶。我们要问,《璎珞经》上讲的顺理,什么是理?经中讲的第一义,第一义就是理。顺第一义谛,这就顺理,违背第一义谛,就是违理,违背了理。理是什么?法性,第一义谛也就是讲的法性。佛讲诸法实相、讲真实义,你看《开经偈》偈子里说得很清楚,「愿解如来真实义」,真实义就是第一义谛,就是这个理。
 
  宇宙万有总有个理,宇宙万有是事,事一定有理,没有理,事从哪来?在现代哲学里面来讲,这是本体,宇宙万事万法的本体。宇宙森罗万象是现象,现象的生起一定有个体,有个能生的,宇宙万法是所生。能生的是理,有个理、有个体,这个体不是现象,但是它能生,所以在佛法里面称之为法性。能顺,这是善。法性,可以说这第一义、理,纯净纯善,没有一丝毫污染,没有一丝毫不善。像《十善业道经》上所说的,佛告诉龙王讲,「菩萨有一法,能离一切世间苦」。一切世间是讲十法界,菩萨有一个方法,能离十法界的苦。我初读这个经看到这一句,头发都竖起来了,非常惊讶!这是什么法?这个法太好了,我们一定要。这个法就是十善业道。所以佛说,这一法是什么?第一个是心善,第二个是思想善,第三个是言行善,这说尽了。后面还有一句重要的话,「决定没有丝毫不善夹杂」,那就是纯善。这是什么?顺性,所有一切不善,自性里头没有,换句话说,所有一切善法是你的性德。
 
  在中国古人所讲,五千年的教化教什么?教伦理、教道德,伦理道德顺第一义谛,所以它叫善法,违背了就不善。伦理,父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,这是顺第一义谛起。在日常行事当中,圣人跟我们讲了十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,十二个字。这十二个字,顺第一义谛是善,违背就是不善,就是恶。我们懂不懂这个道理?
 
  所以佛在《璎珞经》上告诉我们善恶的定义,这个说的很高,总的来讲这是善恶绝对的标准。但是在不同的时间,十法界善恶的讲法就不一样,有浅深不同,我们学习等差很大。在中国讲有圣人、有贤人、有君子,统统都是学伦理道德,就像佛法讲有上品、有中品、有下品。圣人所修的五伦八德,上品;贤人所修的,中品;君子所修的,下品,就有等差。佛法里面,这我们刚刚读到的经文,讲的是五十一位菩萨,善的等级就有五十一等。初信位菩萨的善跟二信位菩萨的善不一样,我们今天连初信位菩萨的善都达不到,可是善的名目没有两样,完全相同。
 
  在中国这十二个德目,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,圣人也是修孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,贤人也是修这个,君子也是修这个,可是里面确实有上中下三品不同。就跟此地讲的初信位的菩萨修十善业,到等觉菩萨还是修十善业,五十一位菩萨所修的科目相同,都是十善业,可是就有五十一级的差别,不止上中下。如果要是大的来讲,地上菩萨是上品,三贤菩萨是中品,三贤是十住、十行、十回向,中品,十地跟等觉是上品,十信位的菩萨是下品。下品里头又有上中下,中品里头也有上中下,上品里头也有上中下,这就九品,不一样。我们要努力向上提升,不要往下堕落,这就是佛法。佛是觉悟的意思,佛法就是觉悟之法,学佛觉悟的人不断的向上提升,不会向下坠落。这是首先标示出来世尊绝对的标准。
 
  下面《唯识论》上所讲的,它不是绝对标准,是相对标准,相对标准那就太多了。《唯识论》上讲,「顺益此世他世之有漏无漏行法为善,于此世他世违损之有漏行法为恶」。你看这两句话里头,善法里头有无漏,恶法里头没有无漏,只有有漏,没有无漏。漏是什么?烦恼,漏是烦恼的代名词,把我们自性里面功德法财都漏掉了。怎么漏掉?烦恼是个漏洞,佛举比喻,好象是茶碗,这个茶杯是个完好的,不漏,装东西进去不漏。如果下面破了,有个洞,它就漏下去。烦恼就是洞,你所盛的是你的功德,全都漏掉了。烦恼是什么?就是前面讲的违背性德,所以它这个不是绝对的,它是相对的。你看顺益,顺是利益。我们这一世得利益,来世后世也得利益,无论是有漏法、无漏法,统统是善法。无漏当然是善法,无漏就是我们今天讲的放下执着是无漏,小乘的无漏;放下分别,是菩萨的无漏;放下妄想,是诸佛如来的无漏。
 
  我们在学习过程当中,这完全是对我们说的。我们在这个世间,放下执着不彻底。有没有放下的时候?有,有时候放下了,没有放在心上,心里头没有,可是境界现前的时候分别执着又起来了。此地讲的有漏无漏是这个意思。境界不现前的时候好象自己心很清净,特别是坐禅的时候、诵经的时候、念佛的时候,心地清净。我想很多人有这个境界,在念佛堂止静的时候,身心很清净,忽然感觉得身体没有了,很舒服。但是时间不长,几分钟这境界就没有了。有时候会现前上半身有,下半身没有,在那里盘腿打坐双盘,会感觉得下半身没有了。这都是沾一点无漏的边缘,时间不长。这是善法,得法喜,但是法喜不充满,法喜不长久。遇到不顺心的事情就生烦恼,遇到顺心的时候起贪爱,烦恼还是现前。
 
  你能够止恶行善,这一生得利益,来生还得利益。譬如我们今天劝同学,你们修《弟子规》、修《感应篇》、修《十善业道》,这一生得好处,来生还得好处。来生怎么样?不失人身;修得好的,天道去了;用这个功夫念佛的,往生净土,这个利益就太大了!真的是此世他世统统得利益,无比的利益是得往生,不往生的时候,天道。天道里头能不能继续修?一般是可以继续。能不能永远保持?靠不住。纵然继续修,不断的往上升,升到最后还要往下堕落,为什么原因堕落,经上讲得很清楚,这些不能不知道。
 
  于现前有利益,于来生没有利益,是恶。现前你可以得名闻利养,你可以得荣华富贵,如果你是用不正当的方法得到的,给诸位说,不正当方法得到的还是你命里有的;你命里头没有的,用什么不正当的手段都得不到。为什么?因果定律。不正当手段可以得到,因果律推翻了。你命里头没有,你居然用不正当手段可以得到,因果不就没有了吗?哪有这个道理!善因善报,恶因恶报,不是不报,时辰未到。你用一些手段可以提前,你的果报可以提前,可以延后,这个可以,总而言之,是你命里有的。
 
  《了凡四训》讲得透彻,命里没有的能不能求得?能,如理如法的去求。为什么?你命里有的是你前生造的善业,譬如你命里有财富,是你前生财布施多,你这一生得大富。你命里有财,无论你经营什么事业统统赚钱;命里没有,你跟他学,你跟他一样去做,他赚钱,你赔本,为什么?你命里没有。这个理、事不能不相信。你要相信之后,心平气和,富贵的命,安于富贵,贫贱的命,安于贫贱,为什么?他不想求富贵,命里没有,求不到。他会断恶修善,所谓是理得心安,贫贱也安,心非常安定。
 
  云谷禅师教了凡先生改造命运,原理不是别的,就是断恶修善。章嘉大师教我改造命运。我在年轻的时候很多人跟我算命,算的结果怎么样?命很苦,财库空空,一生生活非常艰难、艰苦;没有官印,官印就是掌权,命里头没有。就是说你一生做事情只能替别人办事,做别人的下属,你做不了主管,你没有这个命。你看看,做官要有命,做个小主管都要有命。没有,我的命里统统没有。而且还怎么?短命,寿命只有四十五岁。年轻的时候很多人看我,他说人有一点聪明,很可惜没有福报,短命相。所以李老师教我要发心学讲经,讲经是所有一切善法里面第一善法,真的可以把命运全转过来。
 
  讲经是法布施,没有钱布施的时候,我内财布施,内财是身体。我要用身体给人家,要用身体、要用精神、要用自己的体力,这是内财布施,内财布施比外财还要殊胜。所以智慧增长,寿命延长,虽然没有很多的财富,物质生活不缺乏。这是以后甘珠活佛跟我见面的时候告诉我,他说你这么多年来弘法利生,你的命运全转了,不但你有福报,而且你的寿命很长。他说以前我们在背后都说你的闲话,都说你短命、没福,你这些年统统转过来了。这个转变是章嘉大师教的,「佛氏门中,有求必应」,断一切恶,修一切善,把不好的念头统统断掉,不好的行为统统改掉。这是每个人都希望,而且每个人都可以做到,真正能得到。所以我也是现身说法,做出样子来给你看,你照我这个样子去做,你也能得到财富、智慧、健康长寿。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 

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