大方广佛华严经(第一五五八卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品十一」，偈颂第七大段，请看第三首偈：
【见处林薮。当愿众生。应为天人。之所叹仰。】
清凉大师在这首偈给我们很简单的解释一句话，「林薮，则众德攸归」。这是乞食在城市、在王都、在郊外，『林薮』是属于郊外，树木丛林众多的地方。菩萨由这个境界引发称性的大愿，佛法里面讲的万德庄严，就是这个意思。所以他不是在路上，都是在贴近都城，靠近王都，都在这里面看到的。王都里面决定有我们一般讲的花园，树木花草众多之处，多半都是游览的地区，类似像现在都市里面的公园。它不是郊外，不是野外，这才引发起万德庄严，因为到这个地方来聚会的都是德行高于其他地区。不是说各个地方没有高人，有，但是没有帝王居住的所在，所谓是京师，没有那么多，这个地方是人文聚会之处。所以想到自己应当以万德庄严自己，所以他的愿是『应为天人，之所叹仰』，「叹」是赞叹，「仰」是仰望。
这首偈颂要是以中国传统的话来说，就是「见贤思齐」。我们在这里看到有那么多，有道德、有学问、有操守的这么多的人，自己一定要想到，我们要向他学习、要向他看齐。学佛的人，当然会从这个境界立刻就想到诸佛如来、诸大菩萨，肯定会想起如来的众会，那才是名符其实的万德庄严。所以学佛到哪里学？你不跟佛学，你到什么地方你能成就？我们一般人求学到哪里去？一定要到学校，师生荟萃之处，学习有学习的环境，所以他容易成就。
佛门有句谚语说「依众靠众」，一个人修学，如果不是有超人的聪明智慧、毅力、志向，很难成就。因此，早年的祖师大德为了奖励后人，帮助他的德行、道业成就，才建丛林！丛林，早年方东美先生把佛法介绍给我，他老人家特别重视，也特别强调，他说中国佛教要兴，一定要复兴丛林制度。那时候我刚刚入佛门，不知道什么叫丛林制度，听老师说过几次，印象就很深。以后出了家之后就很留意，老师提过这个问题，才晓得丛林道场实际上就是佛教大学。
我们看它的制度，丛林的主席就是校长，一般也称为住持、方丈。称呼很多，用现在的话来说，他是丛林的校长，丛林是大学。下面分为三个部分，它的组织，第一个是首座，首座和尚，首座是管教务，你看一个学校里头，教学摆在第一。首座和尚不止一个人，分座讲经。如果这个丛林人多，住二、三千人，就是学生有二、三千人，开有很多门课，不是一门，每一门课你都要请一个老师来教，所以叫分座讲经。分座就是不同的教室，现在讲不同的教室，你喜欢学哪个法门，你就进入那个教室认真的学习。
佛教的制度没有像现在学校这么多，也没有这么严格，有点像研究所这种性质。譬如《华严》，《华严》是一个科目，一定有一个首座和尚来主讲。凡是学《华严》的，就在这一个教室，在从前叫殿堂，现在称教室。学《法华》的，另外一个教室；学《无量寿经》的，又是一个教室。看你有多少学生，学生喜欢哪个科目，丛林会请法师来给你讲这部经。有长期讲座，长期讲座就是一部经讲圆满了，这个课程就结束，学生就毕业了。只学一部经，也就是「一门深入，长时熏修」。
丛林里面授课，并不重视对于经教的研究讨论，不重视这个，重视在悟性。这真正是学佛，这不是佛学，确实是要帮助你提升、契入境界。学《华严》的要契入华严境界，学《法华》的要契入法华境界，学《无量寿经》的要契入净土境界，那才算成就！当然学人根性不相同，契入有浅深不一样，深的，确实明心见性，那真是到圆满！宗门、教下，形式上不一样，方法不一样，但是方向跟目标完全相同。禅宗要明心见性，教下也要，教下不叫明心见性，叫大开圆解。
所以在授课，讲经是授课，对于学生并没有考试，学生的成绩从什么地方看？复讲。大概学生都不多，这是我们中国自古以来教学的方法，不可能一个班几十个学生，没这个道理。以前李老师告诉我们，小班制的，一个老师顶多只能教十个学生，老师会对每个学生都能够精神关注到；如果学生太多，他就没有办法，就照顾不了。我们过去在台中李老师座下，他开的经学班二十多个学生，但是他的方法是私塾教学法，每个人也关注到。他教学实在讲只教两个人，二十多个人只教两个人，教的这两个人他的座位是跟老师坐面对面的，就是第一张桌子，教两个人。其他的同学坐在四周围，用我们现在话说，旁听。老师不问，你们不能开口；但这两位同学他可以主动提出问题来问老师，向老师请教，我们旁边人来听。老师有时候听了之后笑笑，不给他解答，问「你们同学当中，有哪个能够解答的？」那你才能站起来；老师不开口，你们就不能说话，用心的听。
这两个同学就学一部经，这部经教完，他退到旁听席去，再有两个。他是按照报名先后顺序来排班的，他学的经一定是另外学一部经，老师讲，他听，他认真学习。学了之后，应该是四天到五天之后，他要复讲。复讲要讲两次，第一次复讲大概是四天，学习之后四天，你要写讲稿。复讲的时候也是我们同学、老师一起听，听你上台复讲，帮助你纠正错误。然后第二天再上台跟大众去讲，听众大概有一百多人，在台中莲社，女众在台中莲社，男众在灵山寺，它有个讲堂。所以每个星期都讲经，就是我们这些学生去讲的，老师教出来的，是这个办法。
所以二十多个人，实际上他还是很容易教学，因为他只教两个。为什么教两个人？那时候讲经，一个要用普通话讲，还要翻译台语，所以两个人，一个讲普通话，一个讲闽南话。好象是在台上，两个人，一个讲，一个在翻译一样，其实他们用的是同样的讲稿，两个人上台去表演。这个方法虽然是很笨拙，当然还是有点丛林的那个样子，但是比丛林的规矩是宽松多了，在程度上来讲也是降低很多。毕竟是在家，年轻人初学！就好象是佛教的小学一样，丛林是佛教大学，但是方式应该都是差不多的。所以一个老师只带十几个学生，他的精神才能照顾得到。
我们那时候这个初学班，只要经讲得不错，就是复讲老师的，不准你自己发挥意见，不可以，完全是复讲老师的，因为我们自己没有契入境界。复讲讲错，那是老师讲错了，不是我们讲错，老师替我们负责任。我们学讲经是这个方法学出来的，这是个开端。而经教的学习，教下，大家都知道，目标是要大开圆解，不是着重在复讲，复讲是刚刚带你起来。大开圆解之后，经文展开你就能懂得意思，怎么讲法没有一定，佛无有定法可说。讲法一定要观机，机是什么？听众，也就是说听众现前迫切的需要，他需要什么。
在一般原则上说，听众需要信解行证，你要帮助他这个。还有疑惑的，对这个法门、对这个经本、这门功课，还有怀疑的，你要帮助他建立信心。你讲经的方向、目标就有了，如何帮助他相信，断疑生信；信了之后再提升，要帮助他深入的理解；能理解之后，再帮助他怎样把他所信、所解的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。这个东西学了有用，不是没有用！最后是更高的，终极目标是契入境界，那叫证，就是证果；落实在日常生活，那是实验。所以，佛法这个学问不是假的，以前方先生介绍给我，他说这是了不起的真实学问。它不是说空话，不是玄学，它要通过实验，通过实验就是今天讲的科学。所以佛学里面这些理论，一定要在生活当中去历练。
你看《华严经》到最后，善财童子五十三参，五十三参是历事炼心。炼什么？炼六根在六尘境界面不起心、不动念、不分别、不执着，不生烦恼，只生智慧；就是惠能大师见五祖所说的，「弟子心中常生智慧」。他只说这么一句话，五祖就晓得他到什么程度，他到历事炼心，这个根性太利了。初学的学生一下就到第四个阶段，信解行都不谈了，他就讲历事炼心。所以我们一般学佛是有这四个阶段的，《华严》就是四个阶段判这部大经的。
你们想想看佛法是不是科学？现在人相信科学，不相信佛法，不知道佛法是科学，岂不是笑话吗？为什么不相信？误会了。因为一般人讲佛教是迷信，宗教是迷信，佛教也是迷信。迷信的帽子扣上，就不去用心观察它，对它不了解、对它不认识。最殊胜的科学，把它丢掉了，就是最有利益的科学，有百利而无一害。现代西洋科学，可以说利少害多！三十年前汤恩比博士说的话，那时候我们没听说过，现在看他这个书里头所说的，这个人就有远见。「科学每一种发明，固然是带给我们一些便利，但是人类要付出惨痛的代价」，这他说的。你想想真的，一点都不错。
发明飞机、轮船，旅行方便了，汽车，这现代的交通工具。我想想我们付出什么代价？我们从前那种深厚的人情味没有了，人与人之间往年那种亲切，那种互相尊重、爱护、照顾、关怀、互助合作的观念没有了。以前没有这些科学技术发明，旅行是什么？旅行骑马，或者马车、牛车，一千里路差不多要走十天。老朋友见面，这么远的路，走了十天才到，这个感情不一样。现在一千里路，飞机一个小时，乘车六、七个小时，那种热情没有了，这个代价说实在话得不偿失！所以他说每种发明都要付出一次很大代价。科技发展到了极处，也就是人类的末日，为什么？你把你的代价付光了，都付完了，付完就是人类的毁灭，一般宗教讲的世界末日。把我们的生命、把我们的生存全部付出去了，跟着科学技术同归于尽。
但是佛家这个科学是从智慧生的，它是正面的，不是负面的。科学技术为什么发展到最后会有这样悲惨的现象？因为它没有离开妄想分别执着，也就是说它没有离开烦恼习气，没有离开贪瞋痴慢，这个发展就会有弊病，就会有副作用。佛法，你看《金刚经》上讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，《华严经》上讲的舍妄想，断分别执着，它里头不带烦恼，没有习气，纯真无妄。所以它这个里面细细去观察，具足圆满的智慧，圆满的伦理道德，天人赞叹，天人仰慕，道理在这个地方。
佛菩萨讲经的处所，一般讲道场，我们讲处所。释迦牟尼佛当年在世的时候，大部分讲经，处所都是在山林、树下、河边，今天讲野外，没有任何设备。那里有块大石头，佛常常就铺一点草做垫子，就坐在石头上；没有石头的时候，哪个地方稍微高一点，在那里铺个草座，佛坐在那里。同学们围绕着四周，听佛讲经、教学，没有任何设备。所以讲经的时候，讲经的处所就叫做道场。听众有时候有几百人，有时候有几千人，不算多。但是你要知道天龙鬼神、人非人等，那个数量不知道有多少，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。这些(就是不同维次空间的众生)见到这个道场，这个道场是什么？众德攸归。
佛大德，佛的听众一个个都是道德之人，所以天人赞扬。你说谁看见？佛看见了，佛五眼圆明，佛眼没有空间维次的障碍，他全突破了。我们人很糟糕，科学家告诉我们，人的肉眼能够见到的，因为你有光才能见，没有光就不能见，日月灯光都没有，你什么都见不到，所以伸手不见五指；我们能见靠光。眼能见的光波非常窄小，科学家告诉我们，光，譬如有一百种不同的光波，肉眼只能见到百分之二；换句话说，还有百分之九十八见不到。佛的眼睛很厉害，他能够百分之百都见到，菩萨能够见到百分之七、八十，阿罗汉也能够见到百分之四、五十，比我们的能力强得太多了。你说欲界天、色界天，阿罗汉能见得到，初果须陀洹就能够见到饿鬼、地狱、欲界诸天。大家一同在一起学习，佛讲经这个讯息，随着佛菩萨的性德，剎那之间周遍法界，你就晓得听众有多少。
佛菩萨不住世，阿罗汉也不住世了，这是什么？这是众生福薄，圣人不来了。圣人是不是有意思不来？不是的。他也没有意思来，换句话说，他没有意思，众生有感他就有应。善与善起感应，恶与恶也起感应，我们一般讲气分相同，自然就产生感应。诸佛菩萨心行纯善！所以我们这个地区居民善心、善行的人多，佛菩萨自然就来了，善心、善行就是感，自然就应。就像江本胜博士做水实验一样，水没有心，我们善念对它，反应的图案非常之美；我们不善的心去对它，反应就很难看，就这么个道理。
我们今天这个世间大多数的人，恐怕要占百分之九十几，哪个没有贪心？哪个没有傲慢？哪个不愚痴？心是贪瞋痴慢疑。哪个不贪财？哪个不贪色？哪个不好名？哪个人不要权力？争名夺利！贪婪成了习性，起心动念损人利己。这个也有感，感什么？感些妖魔鬼怪、罗剎、修罗，都感这些东西来了。这什么？这是帮你作乱的。所以我们自己生活在这个世间，自己的命运是自己业力感召的。那你要说是大家心不善，我的心善，我跟大家一起，也要受连累吗？不然。《楞严经》上讲得很清楚，业力有同分妄见、有别业妄见，就是我们常讲的有共业、有不共业。
共业是什么？大家都有的；不共业是个人的。我们既然来到这个世间，就与这个世间有共业，各人在这一生当中遭遇不相同。我们这一生当中真不容易，遇到圣贤教诲，遇到佛菩萨的教诲，依教奉行，那就是我们的别业跟一般人别业不一样了。很明显的，别人的心不善，我们的心善；别人的思惟不善，我们的思惟善。决定没有伤害众生的念头，蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害。受了别人的毁谤、侮辱，我们若无其事，决定不生瞋恚，决定没有报复的念头；而且还怜悯他，怜悯他什么？他这种思想、行为有过失，什么过失？违背他的性德。这个过失不是在别人来结罪的，是在他自己本身，这个道理一定要懂。
因为每个人的本性本善，贪瞋痴慢，不善，是非人我，不善；贪瞋痴慢，自性里头没有。我们常常讲自私自利、是非人我、五欲六尘、贪瞋痴慢，自性统统没有。这些完全违背了自性，违背自性你就堕落了，从一真法界就堕落到十法界去了。这个习气如果你要不能够觉悟，不能把它改正过来，愈陷愈深，你在这里面轮回，一次比一次加深，它不会减少，它会加深，这个事情就是大麻烦。所以心行不善，真正学佛的人，真正学佛有受用的人，肯定生起怜悯心。我们自己的德行、智慧不够，没有法子帮忙，真的是心有余而力不足。
佛菩萨不来，不来是什么？我们没有感的缘。我们自己求佛菩萨有感应，带领大众求佛菩萨就做不到，带领大众要多数人。如果我们这个地方有几百人、有几千人，都能够如法的修行，那就有感应；这个感应会感应佛菩萨到这个世间来教导我们，那这一个地区的人都有福。真正志同道合太难了！我学佛五十五年，想求一个如法的道场都求不到。你说一个如法的道场难不难？你要说不难，真的不难。四个人在一起修行，每个人都遵守六和敬，这就是如法道场。香港如果有这么一个道场，全中国的人、整个东南亚的人都有福，什么灾难都没有。为什么？诸佛护念，龙天善神保佑。
你今天想想，你能够找到四个人吗？中国古人没说四个，说三个，「三人同心，其利断金」。找不到同心的人！现在不要说三人，你就一个人发心，这个心你能发得起来吗？一会儿怀疑，一会儿要退转，一会儿习气现前，六和敬自己本身做不到。佛是讲四个人，四个人真正落实六和敬。诸位晓得，如果真的落实六和敬，我们就想到，肯定弟子规、十善业道、三皈五戒、沙弥戒、菩萨戒统统做到了，百分之百的做到，这时候六和敬就现前。所以今天四个人找不到，几个人落实弟子规？几个人落实十善业？几个人落实三皈五戒？几个人落实沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒？没有，一个都没有！自己也没做到。换句话说，一个如法的道场都没有，佛菩萨怎么会来？
我们又常常听说，佛门讲佛菩萨大慈大悲、救苦救难，哪个地方苦人多，他就往哪里去。没错，佛菩萨确实不舍众生，但是怎么样？他决定不能以佛菩萨的身分来。如果用佛菩萨的身分来出现，不但不能消众生的业障，反而带给众生更大的灾难。这是什么道理？你要明了，心行不善，你不善的思想波会招来许多妖魔鬼怪。佛菩萨到这边来，真的来了，妖魔鬼怪的势力很大，他要毁谤三宝，你会听他的话，你信以为真。就是你没有能力、没有智慧辨别真妄、邪正、是非，你没有法子辨别，你会受他的教唆来毁谤、侮辱三宝，罪就更重了。所以佛来是慈悲，不来也是慈悲，决定不能用佛菩萨的身分。
那用什么身分？不一定，决定是个人。你个人有善心，你有真心，就有感应。这个感应，如果你心地很清净、很冷静，不浮躁，我们讲很平静，你会感觉到你的烦恼轻、智慧长。烦恼一年比一年少，智慧一年比一年提升，这里头就有佛菩萨在加持你。或者是明，或者是暗，在这里帮助你、照顾你，真的是佛氏门中，不舍一人，这叫别业，这叫个别的报应。遇到有些志同道合的，聚集起来好好认真学习，在现在讲也是难得的一个团体。这个团体是不是六和敬？还做不到。做到六和敬就好了！
六和敬真的要有四个真正大德发心，舍己为人！要达到《金刚经》上无相的水平，就是真正做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。那个时候我们讲这三个根，《弟子规》、《十善业道》，道教的《感应篇》，三皈五戒、《沙弥律仪》，是百分之百的做到。从这个地方你才晓得，六和敬里「见和同解，戒和同修」，这是六和敬两个最重要的，才能做到。如果你还着相，就是说你还有执着，你还有分别，做不到，特别是执着。执着真的要放下，分别的烦恼比较轻，才能契入这个境界，才能从这个地方慢慢往上提升，这真正叫万德庄严。由此可知，境界现前要回光返照，要知道发心把自己向上提升，这就对了。这首我们就讲到此地。
【入里乞食。当愿众生。入深法界。心无障碍。】
这是进入城市之后，『里』就是现在讲的街道，到街道；跟下一首偈，就到人家的「门户」。到达这个地方，菩萨称性的大愿油然而起，愿一切众生『入深法界，心无障碍』。佛经里面常说，出家的佛弟子，物质生活的需求仰赖大众的供养。他需求很有限，一天就是一餐饭，需求不多。斋主(就是布施的人)如果家里面富裕一点，供养这一钵饭，他一天所需要的就满足了。毕竟这个社会富足的人少，贫穷的人多，自古至今几乎没有例外。帝王的都城也不例外，贫富不均。这是什么原因？佛家讲业力，这个我们不能不知道。
『乞食』是维系身命，乞法是提升自己的慧命。比丘是梵语，翻成中国意思里头第一个是乞士，乞是乞食，我们中国人讲要饭、讨饭。但是下面这个字好，这个乞讨的人不是普通人，是士。士在中国古时候社会，身分、地位最高的，他是读书人，有学问、有道德。虽有学问、有道德，他的生活是乞食，对大众这是托一钵饭，每天乞一钵饭；而对佛陀则是乞法，就是要接受佛陀的教诲。人，他有两个命，这个身体是身命，除身命之外，更重要的是慧命，叫法身慧命。你看从乞食养身命就想到「入深法界，心无障碍」，这是法身慧命，比我们身命更重要；身命有生灭，慧命没有生灭。
最近，有些同学在听钟茂森居士报告西方这些学者对于生命轮回的探讨。他读了不少，给我们做了些报告。我听了一段，讲到美国有一位魏斯博士，他的研究报告当中有这么一段事情。他是用心理治疗，帮助别人医治这些疑难杂症，现在在外国非常流行。这个案例是帮助一个病人在深度催眠之下，说出他前世的遭遇，把他的病因找出来了。同时在这个时候，他们谈话停止之后，突然有声音，这个声音不是他们两个人交谈的内容，据判断这是神灵借着这个机缘对人间传递讯息，这样的事情发生很多。这一则很有意义，跟我们今天讲的可以做个印证。
这个神灵告诉我们，生命是无止境的，人决定不会死。大家听了这个就很安慰，你们以为人会死掉，人不会死；人不但不会死，他说实际上也没有出生。这个跟大乘教里面讲的意思就很接近，佛说不生不灭，不生不灭是说的法性。但是这个神灵层次没有佛那么高，我们细细观察听他所谈的内容，他没有出六道，不但没有出六道，他可能只在欲界。欲界也就很大了，欲界是从他化自在天以下，有六层天，有修罗、人道，下面有畜生、饿鬼、地狱，范围很大，至少也有十几种不同维次空间。科学家今天讲到，承认宇宙之间至少有十一种不同维次空间存在，这个不同维次空间，在佛法看是欲界天。欲界天就是六种不同，欲界六层天，加上人道、修罗、饿鬼、畜生、地狱，六加五不是十一吗？换句话说，色界跟无色界还没有达到。
色界有十八层天，就是十八个不同维次空间；无色界四层天，又是四个不同维次空间。这是科学家的讲法，我们拿佛法来对证，欲界，欲界里面这十一种不同维次的空间，也就很可观了。这个里面的轮回，欲界里头的轮回，那是什么？我们一般人讲灵魂。有没有生死？没有。但是你看到他这个讯息里的话，你就知道佛所讲的完全正确。他说只是在不同的肉体或空间中度过，永无休止，这就是轮回！身是有坏的，肉体有坏的，有生灭的，灵寄托在这个身体上度过这段时期；到身体坏了，他又去找一个身体。
这个人，灵离开它，这身体就要死了；其实他并没有死，他再去找一个身体，换个身体来，也没有生。正像我们脱衣服、穿衣服一样，衣服破旧了，不喜欢了，换一件，就是这样的。但是后头这句话重要，永无休止就是轮回不息；佛法里面讲的「生死疲劳」，没有休息的，这是事实真相。所以这里头你就晓得有两种命，肉体是身命，我们乞食是养身命；向佛菩萨乞法，是提高我们真正自己的灵性，那是真的自己；这还不是纯真，比这个身体真，它在六道搞轮回，我们要提升，向上提升，不能往下堕落。这个比身命更重要，身命是假的，提升灵性才是真的，这是真正聪明人，不搞假东西。
第二，为什么要轮回？人为什么在六道里轮回？首先我们用科学家的说法，科学家说*轮回只限于欲界，没有讲到色界跟无色界。他达不到那个境界也有道理，为什么？色界跟无色界需要禅定、需要定功；科学家没有定功，只凭着科学仪器的观察，没有定功。所以他顶多只能达到欲界的天顶，就是他化自在天。欲界的六层天，我们要记住，人道上去是四王天，再上去是忉利天，中国人讲玉皇大帝，很多宗教里面讲的上帝。再上去就需要禅定，未到定，小定不是大定，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个轮回范围都有苦乐不同，欲没断，不过只是愈往上面去欲望愈低、愈轻，他就往上面去了，欲望愈严重的往下坠落。
人到人间来为什么？魏斯博士从神灵托的话说，人所以要到世间来，以肉体形式存在，是为了做事或者是还债。他说了这么多，如果我们这个问题要是问佛陀，「佛陀，这世间芸芸众生这么多人，他们为什么来的？」佛的答复很简单，酬业。人生酬业，酬偿你的业报，就是他讲的还债。另外一种人是做事，做事就是佛法讲度生，佛菩萨乘愿再来，众生有感他就来。他也来到这个世间，他不是还债，他没有债，他来干什么？来帮助这些苦难众生，所以叫乘愿再来。两个原因，跟佛说的一样。还债有还命债、有还钱债，还有还人情债，债太多了。
下面说，在一生当中，每个人只记得这一生的遭遇，而忘记前生的遭遇。这是很普遍的现象。人能够记得前生的，有，少数，很少。佛经里头也说到，这个人生下来会记得前生的事情，这怎么回事情？夺胎。他不记得前生事情，就是在母胎里头这十个月，佛经上形容他像坐牢狱一样，叫胎狱，这十个月是胎狱，度日如年。母亲喝一杯凉水，他就像在寒冰地狱，冻死了；喝杯热水，就像在八热地狱，像火一样燃烧，苦不堪言。所以太大的痛苦把前面事情忘得干干净净。
能记前生事情是什么回事情？母亲怀孕时候是另外一个人，他来坐胎的，他跟这个母亲缘不深。他也是来讨债的，让母亲受十个月的罪，他也不痛快，一出生就死了，他就走了。另外一个灵借着他的身体，所以他就又活起来，但是活的不是前面那个。这个灵没有受十个月的怀孕，前生的事情统统知道，在佛法叫夺胎。一般投胎叫坐胎，坐胎的人不记得，夺胎的人记得。所以这个世间确实很少数，很少数他真的知道他前生的事情。这在钟博士报告里面也引了很多例子，多半是小朋友，记得前生事情，根据他所说的去调查，是真的，不是假的，这是属于夺胎。
后面说，在一生当中，每个人都有不好的习气、不好的嗜好，譬如贪婪、好色等等。不好的习气太多了！十恶就是不好的习气，杀生、偷盗、邪淫、妄语，两舌(挑拨是非)，恶口(喜欢骂人)，绮语(花言巧语骗人)，贪瞋痴慢、自私自利、损人利己，都是不好的习气。必须要在这一生当中克服这些习气；换句话说，真正有福报的、真正聪明人来到这个世间，这一生干什么？就要干这个，这就是修行，克服自己这些烦恼习气，断恶修善。克服杀生，真正变成不杀生；克服偷盗，变成不偷盗；克服十恶，就变成十善。
圣人所说的都是性德，都是你自性里头本有的。迷失了自性，随着生生世世那个不好的习气，都变坏了。《三字经》上讲的，「性相近，习相远，苟不教，性乃迁」，就是这个道理。如果你不把这些恶的习气改过来，他说这些恶习气会带到下一生，而且下一生更严重，这就麻烦；换句话说，你下一生的日子比这一生更难过。这是讲什么？性罪，违背了自性，这是大过失。你本来是佛，你怎么会搞成这个样子？
再说外缘，债务，债务也是一样，债务有命债、有钱债、有人情债，也很复杂！前生没有还清的债务，这一生要还，还的时候一定还要加利息，总要还得比前生欠的还要多一些。假如这一生没有还完，一定还要带到来生，来生要还的，比这一生一定又要加重。所以只有在这一生还完，这个观念要有，你要懂得，下一生你就自在，你就解脱了。命债要还完，人情债也要还完。人情是很难处的，你要能忍受，特别是逆境、恶缘，甘心情愿忍受。为什么？这是我应该要还的债，没有一丝毫怨恨心，没有报复心，就还完了。如果还有怨恨、还有报复，来生还要还，没完没了，这个事情可麻烦了，不能干！
接受别人的恩惠，一定要报恩，念念不忘别人的好处；别人对我不好处，要忘得干干净净。布施给别人的恩德，不要求人家回报，求人家回报怎么样？来生又要搞来搞去，没完没了。布施给别人的，不求回报，这好！有对不起别人的时候，一定要忏悔，一定要改过。占了别人的便宜，要晓得便宜可占不得，占了都是债务。如果这一生觉悟、明白了，赶紧还，一丝一毫都不能沾染。公家的财物你要是占用，更严重，为什么？因为债主太多了。国家的财物是人民纳税的，换句话说，你要是占了它的便宜，你就欠了全国人的债务，这事情麻烦！
佛门里面常住这些财物更占不得，为什么？佛在经上讲得很清楚，造五逆十恶罪，佛可以救他；偷盗常住物，佛不能救。为什么？佛门是十方道场，它的财物不是地球上这些出家人所共有，是遍法界虚空界，十方三世所有一切出家人共有；换句话说，那个债主数不清，所以佛不能救。你要真正懂得、明了，赶快还；不但要还，还能够多加一点，多修点福报。佛门里面修福最容易，造罪也最容易，真的是佛门修福，人天福报；佛门里面造一点罪业，就是三途地狱，转眼果报就现前。人的寿命很短促，何必干这个事情？所以统统还完了，现前就心安理得，来生得大自在，跟众生没有这些债务。
决定要把杀生的念头断掉，杀生的行为断掉，跟一切众生相处都欢欢喜喜，不能说我讨厌这个，我喜欢那个，不可以。你喜欢，有欢喜缘，来生还要来；你讨厌，来生他也讨厌你，自作自受。绝对不是上帝安排，阎罗王惩罚，不是，自作自受！我们现在在社会上跟很多人事物相处，有很多很投缘的，那是过去的善缘；有很多不投缘，见面都不想见面，过去世的恶缘。现在怎么办？改进！一定要改。不改怎么？不改到来生，这个问题就更严重。怨恨可不能累积，一定要化解，化解不是从对方，是从自己。自己化解掉之后，对方虽然有，他落空了；就像打架一样，人家拳头出来，你拳头收回去，他这一拳就打空了。决定不能搞冤冤相报，这样你才有脱离轮回的机会，不再搞这个事情，这个事情太辛苦，永无休止，你说多辛苦！
不但我们可以不再搞轮回，我们还要向上提升。向上提升，最殊胜、最稳当、最可靠的、最快速的，真正念佛求生净土。要知道这个世间你看清楚之后，这个神灵透给我们的讯息，是六道轮回的状况。他叫你在这一生当中把债还完，不欠命，也不欠债了。这个事情说得容易，做起来实在讲也不是容易事情，你要不能通达佛法，你根本做不到；通达佛法，行。《了凡四训》里面讲改过、忏悔、自新。改过它就讲了三种，一个从事上改，一个从理上改，一个从心上改。会改的从心上改，那真的能够化解；你不从心上，从理上都不究竟；换句话说，不究竟就是出不了六道轮回。所以佛法讲心法，心净则佛土净，心平则天下平，《无量寿经》经题上，就教我们「清净平等觉」。
神灵最后一句话说得好，你下一生的生命遭遇，完全是你自己造就的，你这一生造就的。这在佛法里面常常讲到，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，我们这一生起心动念、言语造作是来世的因。来世一定有果报，你这一生当中，起心动念是善的，言语造作是善的，你来生一定是大善报；我们这一生当中，处事待人接物、起心动念不善，言语、行为不善，你来生的果报肯定在三恶道。自作自受！这个不能不知道。
菩萨了解得太清楚、太明白了，所以勉励我们，期望我们入深法界。深法界怎样契入？大乘经。大乘经里面很多，究竟圆满无过于《华严》。《华严》怎么能契入？怎样契入？我们现在还没有念完，实在上讲《华严经》三十九品，我们才念到十一品，后面有几品经文很长；它总共有九十九卷，我们现在念的还不到二十卷。末后「入法界品」那就是入深法界，入深法界是《华严经》末后「入法界品」，那是深法界，华藏世界。这真的不容易！
可是大乘教里修行的总纲，我们决定不能忘记。总纲是什么？放下妄想分别执着，这是总纲，常常要想到。我们在日常生活当中，特别是工作、处事待人接物，一念执着生起来，马上要回光返照。只求事情做得圆满，可不能真的执着，真有执着，亏就吃大了。不能分别、不能起心动念，这我们常讲。这些话都是根据「出现品」里面佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。从这句教诲我们所体会到的，正是《华严》、《圆觉》里面所说的，「一切众生本来成佛」。你现在是不是佛？是！佛眼睛看一点不假，你是真佛。不过你现在问题在哪里？问题在你真心上面起了无明(妄想)、分别、执着，这个事情麻烦大了。妄想就是无明，什么叫妄想？我平常讲得很白、很浅，起心动念。这是太难了，你六根接触六尘境界，哪有不起心动念的道理？一起心动念，无明就生了，从无明一定就起分别，从分别一定就起执着，这叫愈迷愈深，愈陷愈苦。
所以佛法修学这三个层次，我们这才明了，我们执着断掉了，就成正觉，本来是正觉，正觉就是阿罗汉；分别放下，不要了，就是菩萨，就证正等正觉；如果真的能做到不起心、不动念，那就是无上正等正觉，就称之为佛陀。所以你是佛，你本来是佛，你只要在一切境界里头不起心、不动念，你本来就是佛。起心动念，不分别，你就是菩萨；起心动念还有分别，不执着，那你就是阿罗汉；如果你执着也放不下，那你就是六道凡夫。你就像这个神灵一样，神灵也是六道凡夫，就得在六道里头打转，永无休息，多苦！佛经里面称这个现象叫「生死疲劳」，没有休息。这个肉体坏掉之后，你舍弃，丢掉了，马上又去找个肉体。所以跟你讲没有死，也没有生，不生不灭。
所以神灵讲的，就是佛经里面讲的神识。神识是什么？是迷惑颠倒的自性。自性觉悟了，一定放下执着，成阿罗汉；再提升一级，放下分别，菩萨；再往上提升，那就是佛。我们今天得人身，这次到这儿来要干这桩事情，除这桩事情之外，你要晓得全是轮回的事。你干轮回的事，你怎么能够超越轮回？只有把轮回的事情彻底放下，你才能超越轮回，这样你才能够入深法界。怎么入深法界？最后一品「普贤菩萨行愿品」。诸位要知道，「普贤菩萨行愿品」全文四十卷，学《华严》的同学知道叫《四十华严》。《四十华严》是大《华严经》里面一品。这一品的经文最长，这里面包括着善财五十三参，这五十三参就是入法界。
过去我们在此地，那时候还有没这个道场，我们租用尖沙咀街坊福利会的大堂，那时候我是每个月到这边来讲五天，讲的是「入法界品」。是选讲的，不是讲全文，五十三参每一参选段，就是精彩片段给诸位介绍。大意来说，五十三参就是日常生活。我们这个社会行业很多，男女老少各行各业，佛菩萨把它分成五十三类，你从早到晚都会接触到。所以，就在你日常生活当中，没有离开生活。你在日常生活当中，怎么样转你自己的境界？正是《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」。我们凡夫不会转，不会转怎么样？你就被境界转。譬如见一个你喜欢的人，见到也很开心，你会笑，会很开心，你被境界转了；见到一个你讨厌的人，你的冤亲债主，冤家对头，一见，瞋恚心就生起来了，就很不高兴，你的心被境界所转。你也是入法界，你是入六道里头人法界；深法界是佛法界，你入不了佛法界。声闻、缘觉、菩萨、佛都会转变境界。
怎么转法？顺境、善缘(就是这个境界非常美好，人事也非常好，都是善人)没有贪恋，完全用智慧来对待，不能用感情。感情是什么？分别执着是情，叫情执。用智慧，都欢喜、都平等，一视同仁。「凡所有相，皆是虚妄」，知道这个事实真相，神灵所讲的是事实真相。逆境、恶缘，环境不好，像社会风气不好、人事环境不好，干什么都有障碍，都有找麻烦的，甚至于毁谤、陷害，在这个环境里面不生瞋恚，绝对没有瞋恚、没有报复，心地还是平的。
我在前几年，离开新加坡移民到澳洲，跟我一起去的有二十多个同学。我写了两句话，「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」。在逆境、恶缘里头不生瞋恚，没有报复，欢欢喜喜，逆来顺受，业障就消了。第二句「处顺境，随善缘」，一切都好，什么都很美好，「无贪痴，福德全现」。顺境里头没有贪爱，没有愚痴，也不要去执着，一切随顺，福报就现前。这就是什么？善财童子五十三参就用的这个。所以，不管是顺境逆境、善缘恶缘，他统统得利益，得什么利益？贪瞋痴磨掉了。你不在境界上去炼，你怎么晓得你贪瞋痴断掉？贪瞋痴慢疑是什么？是执着，严重的执着。他不但在这里头把执着断掉，同时也把分别断掉，最后居然能够达到不起心、不动念。所以五十三参圆满，他就圆满成佛，这是入深法界，他做出榜样来给我们看。
所以，方老师当年介绍佛法给我，特别介绍《华严经》，他说这是佛经哲学概论，他把佛经看作哲学，《华严》是佛经哲学概论。好！有理论，真是高深的理论；有方法，巧妙的方法；后面还带表演，善财五十三参是表演，做出来给你看。他说全世界哲学书里头找不到这么好的，他有表演，做出来给你看，这才叫真实智慧，圆满智慧。一个人能够过智慧的生活，无往而不利，得大自在！所以学《华严》，要入华严境界、华严法界，这是深法界。今天时间到了，我们就讲到此地。
