大方广佛华严经(第一五八八卷)
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者在这一品的前面有很长的一段开示，内容非常精彩，我们还没有学完。今天我们接着从「大意明此经」，从这一句，我们把经文念一段。大意说明这一品经，「发十信心，但以法界不思议乘，一切智乘，而发其心，不依佛，不依佛法，不依菩萨法，不依声闻法、独觉法，不依世间法，不依出世间法，而发其心」。上一次我们讲到这个地方。
今天我们再接着看下面的文，「但无所依，发菩提心，但以一切智发菩提心」，这个里面意思非常之深。《华严》是圆教，是一乘、是无上乘，还在大乘之上。清凉、李长者为我们的开示，我们要记住宝贵的教训。经上说的是法身菩萨，即使凡夫，凡夫也有分。凡夫是什么人？清凉给我们说《华严》十种当机，最后一种叫大心凡夫。什么是大心？确实跟大乘教里面所说的，「心包太虚，量周沙界」，没有这样的大心不是《华严》当机。不是《华严》当机，《华严经》可不可以听？可以听。听了有什么用处？佛法里常说，「一历耳根，永为道种」。大心凡夫也不是天生的，从哪里来的？过去生中，生生世世闻一乘法，熏习成种！这一生当中遇到了，能生欢喜心，就变成大心凡夫，道理在此地。因此只要欢喜接受，总是有缘，可是这一生要想成就，当然困难，这是肯定的，这个不能不知道。
什么叫成就？必得了生死、出三界，才叫成就。如果学佛，学的时间再长，出不了六道轮回，不算成就；至少要出六道才算是成就，这个事情不容易。出六道，经教里面佛讲得很清楚，必须断见思烦恼；大小乘教里面所讲三界六道，八十八品见惑、八十一品思惑要断尽，才能出得了六道轮回。照这个说法，可以说末法时期这个地球上七十亿人，恐怕连七个都找不到，这是真的，不是假的；亿万分之一，不是万分之一，不是十万分、千万分，亿万分之一大概都没有。那怎么办？幸亏有一个特别法门，不用断烦恼，带业往生西方净土。这行吗？可靠吗？行，《华严经》可以做证明。《华严经》到最后，文殊、普贤发愿往生，带头示范，十大愿王导归极乐，这是诸位同学都非常熟悉。所以，《华严经》末后这一卷就成为净土五经之一。我们生在末法时代，根性不是上上根人，除此之外，没有第二条路可走，这个事情总要清楚、总要明白。
念佛往生比起其他法门，常讲八万四千法门，比较容易；虽说是容易，也不是你想象当中那么容易，它还是有条件的。净宗念佛往生，不但超越六道，还超越十法界，它的条件，可以不断烦恼，但是不能不伏烦恼。你要把烦恼控制住，烦恼不起作用，这才能往生；如果烦恼控制不住，常常还起现行，那只能跟净土结个法缘，来生来世还是继续搞六道轮回。六道轮回，诸位要晓得，非常可怕！堕落很容易，出头很难，这个不能不知道。诸佛菩萨在千经万论里面讲得太多，绝对不是儿戏，如果我们要把这些经文看轻、疏忽了，那就是自甘堕落。
这些年来，我们看到这些现实状况，再想到佛祖教导我们持戒念佛。世尊灭度之前教诲我们，「以苦为师，以戒为师」，这两句教诲比什么都重要。我们能不能持戒？我们很想持戒，可是怎么样？没有学过戒律。现在学讲经还有地方，学戒律没有了。民国初年，真正懂戒律、学戒律的，只有弘一法师一个人，弘一法师以后没听说过了。
佛教在现前，大家都知道衰微到了极处，世间一般社会大众对佛教误会的人非常之多。什么原因？学佛的同学，无论在家、出家，都把持戒疏忽了。所以让社会大众看到我们这些佛门弟子，自然产生误会，不会令人信服！所以，我们不能怪别人，回过头来想想自己，我们的言行举止能让社会大众尊重吗？能让他们尊敬吗？别人凭什么尊敬我们？这个要知道，我们做得不好，不是说我做得不够好，我们简直是做得不好，让人看到失望。于是我们要反省，原因到底在哪里？能把原因找到，改过来，这叫忏悔，忏除业障。
为什么过去的人能持戒，我们不能持戒？过去社会安定，几千年传统的教育依然能够影响社会人心。可是到最近这一百年，至少可以说八十年，我们传统教育的影响力连根拔除了。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，我们孝道在这八十年当中逐渐的消失掉了。现在几个人懂得孝养父母、奉事师长？没人懂得。孝道没有了，师道就没有了，戒律没根了，不但戒做不到，连十善都做不到。诸位要晓得，十善不是戒律。净业三福是净土宗修行最高的指导原则，只有三条，第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。在从前真的，在家、出家这一条四句都落实了，所以他还有一点成就。不能像祖师大德那样大彻大悟，成佛作祖，但是如果遇到净土法门，有这一条的基础，这四句能做到，念佛带业往生决定成就，生西方极乐世界凡圣同居土，稳稳当当。我们今天这个四句要没有了，念佛不能往生！
我近几年来常常讲三教的根，三教是儒、释、道，教化中国这个族群两千年了，根深蒂固。儒家的根就是《弟子规》，为什么要学弟子规？扎根。道教的根，《太上感应篇》；佛教的根，《十善业道经》。你看「净业三福」第一条，「孝养父母，奉事师长」，弟子规，落实就是《弟子规》；「慈心不杀」，落实就是《感应篇》；「修十善业」，落实就是《十善业道》。这一句里面包含三教的基础教育，三教的根本。这个实在讲都没有入三教，具足三教的根。有这个根，学儒、学道、学佛都会有成就，这个不能不知道。
怎么知道需要具足这三个根才能学佛？你看三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这入佛门了，所以是入佛门的条件。前面这三个根没有，别说出家，在家要求受三皈都不具足。可是祖师大德也有一句恒顺众生的话，叫「结缘三皈」。你不具足这个条件，你来受三皈，给不给你受？也给你受。形式上的受，实际上你有没有？实际上没有。给你一个三皈五戒的证书，大概「佛教会」承认你，佛菩萨不承认，鬼神也不承认。为什么？有名无实，所以叫名字三皈。天台大师讲六即佛里面，对于这一类的人叫名字即佛，有名无实，这是佛菩萨、护法神不承认的。到什么时候承认？这个提升一级，观行即佛，佛菩萨承认你，护法神承认你，一切善神都承认你了。观行是什么？真干，真学！观是你的思想、见解改变了，行是行为改变了，真的依教奉行。
所以我常常劝人，你真的想学，不论在家、出家，先把弟子规落实，太上感应篇落实，十善业道落实。多少时间？发个狠心，一年，一年把这三样东西做到。然后你再求受三皈五戒，是真的，不是假的，三皈五戒你可以做到。如果你再想出家，你必须还要把沙弥律仪落实，你是个真出家人，那就不是假的。有这个基础，在佛门里面，无论学哪个宗派，无论学哪部经典，你都会有成就。这个成就就是你会开悟、你会证果，你能自度，你能度人。如果不具备这个条件，假的，永远是名字位中。
所以今天这个地方讲到，你看前面我们念的，「不依世间法，不依出世间法，而发其心，但无所依，发菩提心」，这个高！这个「无所依」就像禅宗六祖惠能大师所说的，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这是无依处，那是上上根人。《华严》是一乘圆教，真的是上上乘人，不是普通人。可是我们普通人一定要从自己本位上做起。能大师，我们只有顶礼、只有仰慕，可不能学他，学不到的。要学，一定是按部就班，从《弟子规》、从《感应篇》，从这儿学起。
到无依处，那才是「以一切智发菩提心」了。可见得人家在此地已经转识成智，六根接触六尘境界，生智慧，不生烦恼。就像六祖见五祖的时候，《坛经》上记载，他说了一句话，「弟子心中常生智慧」，这就是「但以一切智发菩提心」。菩提是觉悟，觉而不迷。我们如果见五祖，肯定是向五祖说「弟子心中常生烦恼」。人家常生智慧，我们则常生烦恼。具足妄想分别执着，怎么不常生烦恼？怎么会成就？这个事情不是佛不慈悲，佛也无可奈何，这是你自己的事情。
佛度众生用什么？用教学。就像老师教学生一样，佛没有隐瞒，诸法实相理事都告诉你了，四十九年讲经说法，都讲清楚、都讲明白了，这是佛力的加持。有没有加持到我？问题就是我有没有接受。我要是接受，就加持到了；我不接受，加持不上。什么叫接受？譬如我们劝你学弟子规，你说：为什么要学弟子规？「孝养父母，奉事师长」这两句要不要做到？怎么做法？弟子规就是教你做法。就是这个道理，这两句就是儒家《弟子规》。如果你不用儒家，行，小乘教里面有。小乘教的经典很多，儒家这个好简单，总共三百六十句，一句三个字，全文才一千零八十个字，你说方不方便？中国人聪明，用弟子规、用感应篇代替小乘经。
佛在经上讲得很好，佛的弟子不先学小乘，后学大乘，佛不承认，佛说那是非佛弟子，那不是佛的学生。佛的学生要依佛的教诲，不能够躐等，按着顺序来学习。佛教传到中国来是按顺序的。小乘经典翻译相当的圆满，就是现在《大藏经》里面的「四阿含」，那是小乘经，有相当的分量。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，看看儒跟道的教学不亚于小乘，而且从心量上讲还比小乘更广阔，于是中国佛教就用儒、道代替小乘。由这个基础，直接入大乘，道理在此地，我们不能不知道。
所以，学佛从哪里学起？一定要从儒跟道这里打基础，就是把三教的根抓住，那你就得到三教的加持了。我弟子规落实，儒加持了；感应篇做到了，道加持我；十善业道做到了，诸佛加持我。你这叫有善根，具足入佛门的条件，在家学佛，你可以受持三皈五戒、在家菩萨戒；出家学佛，你可以受持沙弥律仪、比丘戒、出家菩萨戒，你这才一帆风顺。如果基础没有，那个戒是白受了，形式上受了，做不到。怎么说做不到？戒是清凉，持戒的人心地清净平等，清凉自在。不持戒、没有戒律的人，心里面烦躁，我们一般人讲心浮气躁；不离七情五欲，你就烦恼。这是讲《华严?贤首品》所说的。
再看下面论文，「不如三乘」。三乘是对一乘说的，《华严》是一乘。他说「不如」，就是不像，不像三乘人。三乘人怎么样？三乘人是小乘、中乘、大乘，小乘是声闻，中乘是缘觉，大乘是菩萨。「依倚物故发菩提心」，他们有依靠，大乘无依，他们依。就是前面讲的，或者是依世间法，或者是依出世间法，发心的。这我们在经里面读得太多，不必细说。譬如见众生苦，激发我们的悲心，这样的发心都是有依靠的，不像圆教菩萨。
底下一句说，「不依三祇劫后有佛果故，发菩提心」，这都属于三乘。三乘人讲什么？三大阿僧祇劫之后，你就成佛了；你现在发菩提心好好的修，三大阿僧祇劫之后，你就成佛。你为什么发菩提心？仰慕佛陀，希望我也能成佛。一乘教里面没有这个妄想，这个念头是妄想。妄想分别执着里面，有善、有不善，有净、有染，给诸位说，都是对立的，相对的。染里面有善、不善，善心，果报在三善道；恶念，果报在三恶道，总不离业因果报。
净业，净业就是善恶二边都离开，修的净业。不错，净业能出欲界，就是看你的功夫。如果是伏，没断，把善恶二边都伏住了，伏不住，善，在欲界天，没有离开欲界；伏住了，善恶二边都伏住了，生色界天。看你的功夫浅深，功夫深的，生到四禅天，功夫浅的，生初禅、二禅、三禅，不定；功夫再深一等的就到无色界天，出不了三界。怎样才出三界？真的断了，我们讲灭断，不是伏烦恼，是真的断烦恼，你就超越六道轮回，证阿罗汉果。依靠这个发菩提心的，可以超越六道轮回，超不出十法界。为什么？他是得定，定功深，不会退转；因为他不退转，所以他就从伏烦恼到了断烦恼。
要怎样才能超越十法界？必须把烦恼转变成智慧；定能伏，没转。转烦恼为菩提，这就好了，这就是大乘，这不是小乘，大小乘差别在此地。转烦恼就是菩提，那就超越十法界，这真的成佛了。烦恼、菩提是一不是二，凡夫不知道，不了解事实真相，要想把烦恼断掉；烦恼断掉，智慧就断掉了。佛说伏、佛说断，都是善巧方便，帮助你，帮助初学；到有一定的程度，再告诉你，烦恼跟菩提是一不是二。一念觉悟，烦恼都变成智慧，这个智慧就是佛家讲的后得智。根本智是不起心、不动念，般若无知，那是根本智。得根本智，烦恼就转变过来了，这个情形大乘教里面讲开悟了，大彻大悟，明心见性。
大彻大悟，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转世间为出世间，一转一切都转。这是天台大师讲的分证即佛，他真的，一点不假，还没达到圆满。为什么没到圆满？无始无明习气没断，这个我们前面讲得很多了。可是决定不妨碍你修行、你度生，你确实智慧德能跟究竟圆满佛差不多，所以这个时候叫正等正觉。虽然不是无上，「正等」等于佛。当然，等于佛还不是佛，等于佛。就是说遍法界虚空界，哪个地方有感，你都能够应化，众生有感，你就有应；应以什么身得度，你就现什么身，像观世音菩萨三十二应一样。你有这种智慧，你有这种能力，你有这样大的福报，这决不是权教菩萨所有的。所以说不依三大阿僧祇劫之后你有个佛果的这个希望，不是依这个。
「不依现在三世有佛果故发菩提心」，这是真的，依这个发心的人不少，这都是三乘人。依什么？现在佛，阿弥陀佛是现在佛，毗卢遮那是现在佛，药师如来是现在佛，都没有灭度。释迦牟尼佛过去了，弥勒菩萨将来成佛，还未来，时间还没有到。在我们这个世界，释迦灭度了，弥勒还没出世，这个空档的时间很长，谁来度众生？诸佛菩萨都来，只要众生有感，他们就来应。不过来应怎么样？不是现佛身，就这么回事情。《普门品》三十二应，除了「以佛身得度者，即现佛身而为说法」，这一条没有，其他统统有。所以不要害怕，众生愈是有苦难，佛菩萨出现这个世间愈多，就是不定用什么身分。
怎么样才能遇到？给诸位说，有缘就遇到。缘，太广了，太多了，太复杂了。总而言之，你过去生中跟佛有缘，你就会遇到；没有缘，就是当面遇到也会错过。有些人不是没有缘，是有缘，是遇到了，真的错过了，甚至于多次错过。这什么原因？过去生中有缘，缘不深，烦恼习气很重，所以往往这种机缘从面前溜过，很可惜！深入经藏，依教修行，到自己功夫稍稍得力的时候，这些事情会清清楚楚、明明白白，原来就在眼前、就在周边。对自己修行确实增长信心、增长愿力，自然勇猛精进。
所以依现前三世佛果发菩提心，你看有人，我同学当中就有不少个。仰慕弥勒菩萨将来应化到我们这个世间，龙华三会，于是他发心求生弥勒净土，兜率天。兜率天在欲界，欲界第四天。从我们这里上去，第一层是四王天，第二层是忉利天，第三层是夜摩天，第四层就是兜率天。兜率是凡圣同居土，世尊为我们介绍，它有内院跟外院。外院是凡夫，是兜率天的凡夫。兜率是梵语，印度话，意思叫知足。由此可知，我们这个人在世间样样知足，绝无贪求，没有悭吝心，样样知足，修上品十善，将来果报就到兜率天，知足天。内院是道场，弥勒菩萨在那边修行。等到他天上寿命尽了，因缘就成熟，他降生到这个世间来示现作佛。这是贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊。所以，就有不少人求生弥勒净土，将来弥勒菩萨作佛，他们就是像释迦牟尼佛的弟子阿难、迦叶、舍利弗这一类的，跟着弥勒菩萨一起来，做佛的上首弟子，发这样的心。
在近代，虚云老和尚就是发这个心，禅宗的，他真的往生到兜率天，这不是假的。我看到有不少修弥勒净土的，临命终时没有好的瑞相，我们就知道他没去成。实在说，修弥勒净土比弥陀净土难，弥陀净土容易，弥勒净土不容易，上品十善，还要修唯心识定。在佛门里面大乘八个宗派，弥勒菩萨是属于法相唯识宗，他是法相唯识宗的祖师，《瑜伽师地论》就是他造的。所以他们修行是修唯心识定，比持名念佛困难多了。在唐朝时候，修弥勒净土人不少，玄奘大师就是其中之一，这都是有成就的，真正往生了。
我们再看下面的文，「以是义故，入此信者，皆无有退故」。所以你知道这个道理，《华严经》信心菩萨就不退。不像三乘，三乘发心有退；一乘圆教信心位，他就不退转，这是非常希有，非常难得。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看下面长者的《合论》，「以是义故，入此信者，皆无有退故」。菩提心是自己法尔本有的真心，就是中国启蒙的《三字经》上所说的，「人之初，性本善」，本就是本来具足的。由此可知，特别是从事于教育的工作，我们平常讲教育有四大类，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，凡是从事教育的人，最重要的一个概念就是要肯定人性本善。尤其是佛家，佛在经教里面多次提示我们，一切众生皆有佛性，佛性就是儒家讲的本善。菩提心是佛心的觉性，菩提是觉的意思，本觉。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。不觉是什么？妄想、分别、执着，不觉，这叫烦恼。妄想，大乘教里面称为无明烦恼；分别，大乘教称为尘沙烦恼；执着，大乘教里面称作见思烦恼。《华严经》讲妄想分别执着，其他经论里面一般都是讲见思、尘沙、无明，那个本来没有，烦恼习气本来没有！由此可知，教育重要。
中国谚语有所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这就是教育。本性本善，但是他有习性，「少成若天性，习惯成自然」，习性；从小教他善，他就变善了；教他恶，他就变恶了。我们想想，还有会教他恶的吗？有，真有。在古时候，中国传统之中，大概是不会教人作恶的，都是教人存善心、行善行，不会教他作恶的。如果没有人教，他自然就染上恶的习惯、不善的习惯，这个事情很多。可是在现代的教育，确实我们已经看到教儿童不善。譬如幼儿园，父母就教他竞争，要争取第一名，要争取超过你的别的同学，这就是不善的教育。从小养起争，往后麻烦就大了。不知道中国在过去，从小教什么？教让，处处都是讲求让，没有争的。让是性德，争是烦恼，这个东西不是性德。所以竞争、斗争，自性里头本来没有。
中国讲的五伦八德，自性里头本有的，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德，自性里头本来具足。为什么会没有了？你就是染上恶习气，把性德蒙蔽了。不是没有，也不是真失掉，只是在迷惑颠倒，它不起作用。不起作用就是什么？不知道孝顺，不知道尊重，我们常常讲的「诚敬谦和」这四个字都没有了，这四个字是性德。真诚失掉了，虚伪。他自己有没有感觉到他虚伪？他不知道，甚至自己以为自己很真诚、很老实。这什么原因？标准失掉了。我们听到几位老师，教《弟子规》的老师，告诉我，确实有些人自己以为对父母很好，觉得自己很孝顺；听了《弟子规》之后受了感动，才知道自己不孝。那是什么？知道圣人的标准。圣人的标准不是他定的，自性本来如是。他不知道法性的标准，他都是以自己烦恼习气做标准，所以他的标准是大幅度的降低，自以为是。我们说过失，过失是不好学，好学之人他会不断的把标准提升。
正如同这个经上所讲的，菩萨五十一个阶级，换句话说，每个阶级标准都不相同。而标准最显著的、最明显的是十信位，初信跟二信不一样，二信跟三信不一样。我们现在讲到此地，这是十信心满，信位到最高的境界了。十信圆满就是初住，初住是发心住，所以菩提心一发就是圆教初住菩萨。
初住菩萨，给诸位说，就证三种不退转，位不退、行不退。位，决定不会再堕落为凡夫。凡夫是十法界，他不会退到十法界。十法界都是凡夫，六道是凡夫，四圣法界叫外凡。什么是外凡？六道以外的还是凡夫，我们称为圣人，四圣，他对于一真法界，他是凡夫；对我们六道来说，他是圣人。超越十法界，那是真正的圣人，决定不是凡夫，叫位不退。行不退，他决定不会退到二乘。二乘是求自利，对于利他那要看缘分。有来向他求教的，这个时候看他顺不顺眼，看顺眼了，教你；不顺眼，不理你，二乘。不像菩萨，菩萨作众生不请之友，看到众生的根性有一点善根，菩萨主动的去帮助他。看到众生的微细善根，这是感应，众生有善根，佛菩萨知道，再微细都知道，都不会舍弃，也不会放过，肯定要帮助他。所以在大乘教里说，佛氏门中，不舍一人。
这种例子，最近有些同修善心难得，把《俞净意公遇灶神记》编成连续剧。不很长，好，只有八集，现在浓缩在一片光碟上，我们应当把它当作功课来学习。灶神来点化他，就是他还有一点善根。灶神点化他，他接受，听了教诲，反省，真的承认自己过失。这就是古圣先贤所说的「知耻近乎勇」，他还有羞耻之心，这种人就是有善根，这种人就是有救。人，最怕的就是不知耻，人到不知耻，佛菩萨就束手无策，没办法。八德最后一个字，耻！孝悌忠信礼义廉耻。
今天天下乱，现在社会的乱象，比起二十年前来不知道增加多少倍。二十年前，我在美国休士顿讲经，遇到一位老教授。我们在一起吃饭的时候，他告诉我，他就讲现在社会，人已经把耻(羞耻)忘掉了，这太可怕了。拯救这个社会，他说唯一的方式，我们要提倡让人觉悟，知道羞耻。所以他当时候提出想搞一个小团体，叫「知耻学社」。我听了之后很赞成，我说好事情。以后不知道他有没有做成，「知耻学社」。知耻就是有惭愧心，做了不善的事情，会受到自己良心责备，怕舆论批评。不知耻的人，做错事情不知道自己做错，别人批评他，他也不在乎，他觉得无所谓，这种人就没救了。
所以我们要晓得，菩提心，我们现在讲得很清楚、很简单，也很好记。什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是自性里头本来具足的，人人都有。时时刻刻起心动念都能够想到与这十个字相应，不能违背，那你就是把你自性里面的菩提心找回来了。找回来就叫发菩提心，菩提心又发了，就是这个意思。所以从自性里面发出来的，不退转。十信菩萨跟小乘相比，不一样。小乘发心依世出世间法；圆教菩萨发心，就是初发心，初信位的发心，他依智慧，他明白了，他觉悟了，所以他不退。保持不退就是勤学、好学，如果不好学、不勤学，肯定会退转。世出世间圣贤都在教导我们，「好学近乎智」。
我们再看下面文，「设习气未淳熟者，暂时念退，信及住位，一往不退」。习气没有纯熟，这个习气是讲善习气，是讲染净里面净的习气还没纯熟。所以这个要一段时间去熏习。用什么熏习？读经、听教。如果有同学，不论多少，三、五个人经常能够在一起研究讨论、切磋琢磨，渐渐纯熟了。所以老师跟同学是我们第一个增上缘。有好老师，没有同学，不行；有同学，没有好老师，也不行！老师指路给你，不能陪着你走；但是同学，同学好象我们结伴一起去旅行。老师指我们这个路，我们路上行走有伴，彼此互相照顾，路上自然有些障碍，都能顺利的通过而到达目的地。师跟友不能少。
我早年在台中亲近李老师十年，有好老师指导；又有同参道友，我们那个时候好同学十年在一起，有七个人。我们听课在一起、学习在一起，每个星期，因为都是在家，都有工作，都有家庭。老师教导我们，一个星期是两堂课，星期三讲经，跟大众讲经，我们就听经。我们的座位是固定的，在第一排，位子都排定的。老师教我们，当然跟大众听经的人很多，有几百人听。第二天星期四，我们这七个同学复讲，把听老师所讲的重复再讲一遍，七个人推选一个人复讲，其他六个人做听众。这六个人都是学讲经的，换句话说，都是内行。讲完之后研究讨论，真的是切磋琢磨，十年如一日。
星期五这一天，老师在台中莲社开国学讲座，那时候为我们授课的主要的是《古文观止》。十年，每个星期一堂，居然把《古文观止》三百多篇统统讲完。老师一个星期两堂课，星期六、星期天，我们学生复讲，那时候还有个经学班，同学们复讲。这都是正法的习气，十年如一日。没有这样的熏修，肯定会染上不善的习气，那就会退转。所以，正法习气没有纯熟，暂时退念，后来一定要有好的缘。这就是我们学习的环境，对于一个人的成败关系最大。
「信及住位」，就是从初信到初住，「一往不退」。为什么？他依智慧。这个智慧，确实天天在熏修正法，而且自己认真努力在修行；也就是说，把自己所学习到的都用到生活上去，明显的气质起了变化。再跟诸位说，相貌改变了，太明显了，这是中国算命看相常讲，「相随心转」。所以你修行的功夫得不得力，老师一看就知道，看相貌、看举止、看气质。年年有进步，月月有进步，老师欢喜，热心的教导，这就是他有了传法的人。
中国古人常说，「不孝有三，无后为大」。做老师的后人就是学生，学生必须有成就的，这才是大。所以无后，那个「后」不是说学生多，是学生真正有成就，这是老师最大的安慰。也就是我们中国人常讲的传人，有学生能传老师之法，他这个法脉不会中断，有继承人，这叫无后为大。同样一个道理，在家庭里面，不是家庭子女多就是有后，不是。子女当中有德行、有学问、有成就，这是大事！「无后为大」就是你的家业、你的家道有子弟承传。家有家规，家有家法，家有家业，这个业是事业，代代相传，这是大事。外国人对这个不重视，他是个人主义，小孩长大了，各人发展自己。中国不一样，中国希望小孩长大了要继续祖宗的传统。开个店，几百年的老店，代代有人继承。所以，家有家道，家有家法，家有家业。
圆教从初信位就不退了。跟诸位说，这个不退里面包括三种，位不退、行不退、念不退。你要问为什么？他勤学，他好学，他勇猛精进，怎么会退转？所以一往不退。他要住位了，住位，「住」是达到的意思，初信是位，他住在初信位，他住在二信位，他住在三信位，真的是步步高升，一往不退。为什么？下面长者为我们说出来，「为正信自己身心，总是法界佛，无自他性故」，我们看这一句。这就是他为什么那么样精进，为什么那么样好学，对于修学(就是修行、学习)始终保持着高度的兴趣，决定不会被世间名闻利养、五欲六尘诱惑，对自己所修所学的那么样的爱好，那么样的欢喜。是什么原因？「正信自己身心，总是法界佛」。
「无自他性故」，这就是真正能够明了自他不二，自己的佛性跟一切诸佛的佛性是一不是二。自己的心是法界性，自己的身是法界相，在法相唯识里面讲，心是阿赖耶的见分，身是阿赖耶的相分，阿赖耶是法界，所以自他是一不是二，你就不会受外面境界干扰了。外面境界善，你体会到自性善、自性觉；外面环境不善，你知道那是自性迷，是自性不觉。觉了之后，你就能转境界。不但是住位境随心转，没有住位的时候，功夫得力也能转境界。然后才知道，像《华严》所说的，像《华严》善财童子一样，六根接触六尘境界，无一不是法界，无一不是善境界。
三善道，我们举大的做比喻，你清清楚楚知道，六道众生心行善的果报；三恶道，你也很清楚，六道众生心行不善的果报。法界性里面没有善与不善，《般若经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，又说「凡所有相，皆是虚妄」。换句话说，你在六道里头心得平等了，三善道没有贪恋的心，三恶道没有瞋恚的心，你的清净平等觉在六道里头成就了，你怎么会退转！人怎么会退转？看到三善道起了贪心，退了，烦恼起来；看到恶道起了瞋恚，退了。所以要知道，一生烦恼就退了。在《华严经》里面讲，《华严经》讲得好，妄想分别执着，你只要起分别执着就退了。你了解诸法实相，像《大般若经》上所说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以，六根接触六尘境界不生烦恼，也就是不会起心动念，不会分别执着，他怎么会退转？了解事实真相！顺违皆顺，无有一法不顺。顺是什么？顺自性。这个意思很深，后面经文还会讲到。
二００一年，我离开新加坡移民到澳洲，带着我们过去图书馆的老同学二十多个人，移民到澳洲去。我离开的时候写了几句话，「处逆境，随恶缘，离瞋恚(没有瞋恚)，业障尽消」，好事情，不是坏事情。逆境、恶缘好事情，消自己业障，不能生瞋恚心；生瞋恚心，不但业障消不掉，增长业障。下面一句是「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。顺境好，善缘也好，都是遇到好人，决定不能够起贪心，决定不能愚痴。所以顺逆境界、善恶缘中，你要知道断贪瞋痴，就在此时此处。
如果你在这个境界里面，逆境恶缘生瞋恚，顺境善缘里面生贪痴，你怎么会不退？你当然退了，大幅度的退转，回头很难！所以只要常常读经、常常闻法，时时刻刻能提醒自己就不会退转，不退就进，不进就退，这一定道理。不退决定是往前进，要知道。真正认识宇宙的真相，法界是自己，法性是自己的心，法界是自己的相，宇宙就是自己，自他不二，理事一如。虽没有能入住初信位，不说多，初信位我们还没有做到，但是已经靠得很近了。入了初住是真的不退。我们现在用勇猛精进保持住自己不退，这个方向、目标决定正确，再努力、再向上就住位了。
再看下面一段经文，「以十方诸佛无依住智幻住庄严门，等法界虚空界，法性恒遍十方，如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，这都是长者为我们说明为什么会不退。我们为什么要无依住？无依住依自性，自性不是精神，也不是物质，精神跟物质都是自性变现出来的。这是《华严》给我们讲的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变。明白这个道理，肯定没有丝毫疑惑，十方诸佛如是，无依住。
「智幻住」，智幻住境界就高了，十住是智幻住，不要认为十住真有，后头还有十住、十行、十回向、十地，全是假设的。显示出你修学的境界不断向上提升，假设这些名词。老庄讲得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，到圆教初住一真法界里面，连起心动念都没有了，试问还有分别执着吗？所以，佛给我们说的一切法，确实老老实实要依马鸣菩萨《起信论》的开示，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你真的得到了。最怕的是什么？怕着相；着相，没有不退转的。所以《金刚经》上讲得好，「应无所住，而生其心」，住是什么？住就是着相。无所住而生其心，对了。生心是什么？生心就是六祖大师给五祖所讲的「弟子心中常生智慧」，一定是无住才常生智慧。无住是妄想分别执着不住，不住妄想、不住分别、不住执着，这个东西统统都断了，才能生智慧。
下面说「等法界虚空界，法性恒遍十方」，十方是法性变现出来的，法性是体，十方是相。底下就比喻说了，「如影对现色身，同自身故，本不二故，体无差别故」，有这样的认知，有这样的智慧，他怎么会退转？这就是说明圆顿根性的人，常讲根利，利在哪里，这就看出来了，真的从发心纯熟之后他就不退转。今天时间到了，我们就讲到此地。
