大方广佛华严经(第一五九九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接着看「开章」三首偈，清凉大师一段很长的开示最后一个问答。从最后一个问答，我们从这儿念，这是一个段落。「问，下云无量亿劫勤修学，得是无上菩提智」，这是经文，底下是议论，「斯则非一生也」，从这首偈，我们晓得这绝对不是一生，「亦非十千以为无量」，十千是一个定数，不能称之为无量。提出这么一个问题，这个问题也问得很好，前面我们也曾经学过了。清凉大师给我们的解答，他说「通斯难者，应有二义，一此约行布展转义故」。这个意思前面说过，我们今天从底下第二义讲起。
「二约圆融展促无碍故，如上所辨」。《华严》是圆融无碍的法界，这个次第，行布是讲次第，次第展转我们容易懂，可以说是我们世间法的常识，可是讲到圆融展促，展是延伸，促是浓缩，无碍是没有障碍，这不是我们境界。譬如，一剎那展开就是无量劫，无量劫浓缩就是一剎那，这个我们听不懂，不是我们的境界。这是华严境界，也就是说华严会上佛菩萨的境界。这个境界完全是心现，没有识变。《华严》讲我们这个大世界，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，心现识变的，就会有这些现象。在一真法界里面，就是十法界之外的一真法界，只有心现，没有识变。所以那个境界，对我们来讲就是不思议的境界，不可思议！这不可思议，它没有对立，就是没有相对的。它长短不二，大小不二，远近不二，这我们无法想象。我们用比喻都比不出来，都没有办法比喻得到。我们读了这些大乘经教逐渐才知道，这个境界就是大乘教上常讲的入不二法门。
怎样能入？普贤菩萨能入。所以《华严经》最后一品就是入法界，那个法界是一真法界，不是十法界，入一真法界。你看品题，在四十卷的品题就非常清楚，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界是所入，普贤是能入，能所不二，这就不思议了。我们世间法里头，十法界里头确实有能有所，能所相对，但是在一真法界里头没有相对的。相对就没有平等，没有平等就没有清净，所以清净平等只有在一真法界才有。这个道理我们现在逐渐的清楚、明白了。前面有讲，后头还有说，这是展促无碍。
下面举例子，「故善财见仙人执手」，下面这是在「入法界品」里面善财童子五十三参，参访善知识。这个善知识现的是仙人身，就像「普门品」里面所说的，应以什么身得度，他现什么身。所以在一真法界的里面的佛菩萨，圆教初住就是，他有没有身相？没有，没有一定的身相。他的身相是「随众生心，应所知量」，完全随顺法性。十法界里面不行，十法界里面所现的身是随顺自己的业习烦恼，或者随顺自己的愿力，它不是自然的，它不是称性的。所以称性，没有身相。没有身相才能现无量无边的身相，可以在同时、可以在同处现无量相，这个很不可思议！同时，同在一个时段，在这个时间里；同处，同在现前。
这个有例子，有例可以让我们去观察，不能够思惟。譬如普陀山的梵音洞，我们知道有很多同学去过。听说梵音洞里面，你会看到观音菩萨在显圣，就是现相给你看。好象是在一九八二年，刚好我在香港讲经，圣一法师他有几个同参道友去朝普陀，当地有些干部陪同他，去梵音洞拜观世音菩萨，三个出家人。拜了半个小时，真的，观音菩萨现身了，三个人都看见，你们想想看，这同时同处。同时同处三个人看到观音菩萨，大家都非常欢喜，这次没有白来。因为有些人虽然去拜，有很多看不到，看到的也不少。
他三个人离开之后，每个人就说，你看观世音菩萨现的是什么样的相？圣一法师所看到的观音菩萨戴毗卢帽，就像地藏王菩萨戴的帽子一样，全身是金色的，金色身，这是圣一法师看到的。另外一位法师看到的，就像我们一般平常最常见的白衣观音，这是第二位法师他看到的。第三位法师说，他看到是个出家比丘相，是个出家和尚。你看看，同时看到，三个人看的不一样。这就是告诉你，同时同处菩萨是一个相，每个人看的不一样。真正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。绝对不是菩萨有意对你现这个相、对他现那个相，不是的，菩萨没有心。相是怎么现的？相是感应，众生有感，菩萨有应。他们三位，三位的心不一样，那就是感不一样。从菩萨现相，非常明显，这三个人修行意念不相同，所以见到菩萨相不一样。这就是圆融无碍。
《楞严经》上佛告诉我们，无论是见佛菩萨相，或者是见魔相，都不要去执着，就是好境界；如果一执着，统统变成魔境界。这个开示比什么都重要！为什么？你要记住总的原则，《般若经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你应当放下分别执着，这就对了，这个对你有好处的。在这个地方是帮助你提升，帮助你看破，帮助你放下。如果你起了执着，我见到菩萨，菩萨为我现身，大概我的功夫不错，这就错了，你就又堕落在分别执着、烦恼习气里面去了。一定要晓得法性没有相，法性可以随缘现相。所现的相是幻相，佛法里称之为妙有，妙有非有，真空不空。你要懂这个道理，要契入这个境界，是好境界，这是不能不知道的。
所以「善财童子见仙人执手」，我们现在一般礼节也是如此，见面的时候握手。握手的时间不长，你看这里所写的，「一一佛所，经无量劫」，这就是很短的时间，他能把它一展开变成无量劫。同样的道理，无量劫可以浓缩为一剎那，时间不是真的。现代科学家才发现，他们的发现我想应当是从数学里面发现的，数学为科学之母，数学里面发现的。而实际上，实际上还没有方法突破。他们现在知道时间跟空间不是真的，这个发现是很了不起的发现。而世尊在教学的时候，三千年前就曾经讲过时间、空间不是真的。
法相经论里面，把时间、空间排列在不相应行法里。你看法相宗入门的一部论，《百法明门论》，这是法相宗入门必须要学的。天亲菩萨将《瑜伽师地论》六百六十法再归纳，归纳成百法。所以百法展开就是《瑜伽》的六百六十法。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨著作的，弥勒菩萨是将世出世间一切法归纳成六百六十法；你就晓得六百六十法就是世出世间一切法。天亲菩萨把它归纳成一百法，一百法展开来也就是世出世间的一切法。时间跟空间，《百法》里头的名词叫时分、方分，方分是空间，我们讲四方、四维、上下，这是讲的空间，都是排列在不相应行法里头。
什么叫不相应行法？它不是心法，跟心法不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应。心法跟心所法就是我们现在所讲的精神，色法是我们现在所讲的物质。不相应行法，它不是精神，它也不是物质，可是宇宙之间有这个东西，不能说它没有。现在新名词叫抽象的概念，时间跟空间是属于抽象概念，并不是真有这个东西。现在科学知道了，但是不知道怎么能突破？如果能突破空间维次，距离就没有了，远近没有了。如果突破时间，时分，先后就没有了，那就是此地所讲的「念劫圆融」。空间突破了，远近不二。西方极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿佛国土，在哪里？就在眼前，远近没有了。这是给我们提到圆融。下面这做了一个结论，「故修短难思，特由于此」，修是长，长时间，短是短时间，时间的长短不可思议。长短，确实在一个放下妄想分别执着的人来说，时间没有了，时间、空间对他都没有意义了。
「故贤首菩萨云」，这也是引下面的偈颂，「信大乘者犹为易，能信此法倍更难」。实在讲，信大乘是非常不容易的一桩事情，还不算是难，能信此法比信大乘要加倍的难。为什么？不思议解脱境界。此法就是华严境界，就是四无碍法界，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这是真正的解脱。我们今天理事有碍，事事有碍，障碍重重。重重障碍从哪来？都是从妄想分别执着里面变出来的；换句话说，全不是真的，都是假的。
我们再看下面第二段，「第二菩萨发意下」，这个「下」是以下，菩萨发意以下，总共有三百四十六还加半首偈颂。说这是贤首菩萨提出报告，他们的修学心得报告。「正明发心修行胜德」，给大家正式说明，初发心的修行无比殊胜的功德。这么长的文，有三百四十六首半。这文很长，所以「文分为五」，这很重要，这么长的文，分为五大段。「初五颂」，第一段就是有五首偈，说明「发心行相」，行是修行，发心的人修行的样子。我们在这里要好好的体会、学习，我们像不像？初发心，看我们像不像？这有五首偈颂。第二段，「信为道元功德母」，这首偈以下一共有七颂，有七首颂。「略示胜能」，能是能力，我们现在社会习惯称为能量，能讲得通，能是能力，也是能量，殊胜的能量。这个能量从哪里来？从发心来。所以发心能产生能量，让我们有能力完成，完成所学习的功课。
第三段，这就比较长，「若常信奉下」，这个以下一共有四十九首颂，它的文长，四十九首颂。讲「所具行位」，它所具备的修行的位次。第四个大段，「或有剎土下，无方大用」。这是很长的经文，总共有二百零六首偈颂。你看贤首菩萨的报告，总共是三百四十六首，第四段里面就有二百零六首，你就晓得这是整个报告里面的中心，主要的，无方大用。最后第五段，「一切如来下，喻况玄旨」，是用比喻来比喻这个不可思议的境界，一共有七十九首颂。这是将全品的偈颂，首先做一个体系的报告，它能够分为五大段。
现在我们看第一段，第一段有五首偈颂，发心行相，我们要特别留意。「然此五段」，五段就是前面这五首颂。「初一」，第一首，「显正发心」，后面四首是「发心之德」。这当中第三首也有讲到修行。「此及后二皆修行之德」，后二是第四、第五，都讲的是修行之德。我们看第一首偈颂，这是经文：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。于佛法僧生净信。以是而生广大心。】
清凉大师在这首偈有很详细的解释，就是《疏钞》。首先把段落点清楚，这一共是五首偈，这是第一首。第一首是「总标」，后面的四首是「别显」，关系是非常密切；也就是说这首是总说，后面四首是详细的说。说什么？一定要晓得，说发心的行相，发心的样子。所以我们要特别留意，要很认真努力的学习，看看我们是不是真的发心了。
注解里面说，「瑜伽菩萨地」，瑜伽是《瑜伽师地论》，「菩萨地」里面有说「发心有五种相」，初发菩提心，初发心。也就是说明第一句，『菩萨发意求菩提』，这个菩提是无上菩提。因为偈颂一句只有七个字，受这个限制，所以我们读起来就要知道，只要是发这个心，这个人就是菩萨。他发心求成佛，无上菩提是作佛。你想想看，这个心一发，当然功德不可思议，绝对不是普通人能有这么大的志向，世间人所讲的立大志。这个志向在世出世间是第一，没有第二的。
《瑜伽师地论》里面讲这里头有五种相，这五种相遍布在这五首偈子里面，「今文五偈具之」。我们把它念一念，第一个是「自性」，第二个是「行相」，第三是「所缘」，第四是「功德」，第五是「最胜」。这个心一发，这五种相统统具足了。所以自然感得诸佛护念，龙天善神拥护，你不是普通人，你是准备作佛。虽然现在不是佛，你的方向、目标是佛。就好比现在我们民主社会里面选总统，这个人发个心，他要去做总统，为全民服务。虽然他现在没有做总统，他是候选人，候选人就得到国家治安单位的保护，就好比是这样的。所以这个心一发，只要这个心不退转，心真正发了，不退转，十方诸佛护念，龙天善神拥护。自然与佛菩萨感应道交，同一个心，同一个愿。
「今文五偈具之」，这就说明贤首菩萨的报告头一个大段一共五首偈，五首偈里面将这五桩事情，就是五种相，统统具足。「发意即是正愿，为发心自性也」，菩萨发意，这个发心是从真心里面发的，不是妄心。那我们要问，初信位的菩萨发心他还是用的意识心，不是用真心；换句话说，初信位的菩萨妄想没断，分别也没断，执着确实放下一半，这个很难得。我们今天麻烦在哪里？我们虽然也发心，我们的执着没断，所以发心是假的，不是真的。初信位的菩萨他们发心，见思烦恼，这是讲执着，执着是见思烦恼，见惑断了，思惑没断。
什么叫见惑？什么叫思惑？这个都要知道，见惑是见解，错误的见解，惑是迷惑，就是错误的见解；思惑是思想上的迷惑。大乘教里面佛常讲，六道凡夫，三界，就是欲界、色界、无色界，有八十八品见惑，有八十一品思惑，头数这么多。可是把它归纳起来讲有五大类，思惑有五大类，见惑也有五大类。见惑头一个是「身见」，我们都执着这个身是我。你要晓得，初信位的菩萨知道身不是我，他身见破了。
什么是我？你看现在一般人说灵魂是我，身见有没有破？没破，灵魂也不是我。这个难了！什么是我？灵性是我，不是灵魂，是灵性。所以一定要契入大乘教义。禅宗常讲明心见性，性是我，性不是灵魂。前面跟诸位说，灵魂是阿赖耶识，它在迷位，它没有觉；性在觉位，不是迷位。阿赖耶识如果大彻大悟，那就是自性，就是佛性，就是法性，那就对了。什么时候见性？圆教初住菩萨，发心住。底下第十七品讲到「初发心功德品」，那是初住菩萨，那个功德是真实。十信位的菩萨虽然比不上初住菩萨那么样的真实，但是非常接近。所以，发心的行相，自性、行相、所缘、功德、最胜，他也具足，非常的希有难得。
你总要从真心，换句话说，人要执着这个身是我，灵魂是我，思想念头是我，全是假的。这是凡夫，这是轮回心。轮回心所造的一切统叫轮回业，学佛所造的也是轮回业。经教里佛常讲，境随心转，你的心如果是佛心，起心动念一切造作无一不是佛行，佛心、佛行、佛德。我们今天是凡夫，轮回心，你说这个东西多麻烦！你明白之后，要紧的是放下。放下是你自己的事情，真的什么人都帮不上忙。生生世世在这个世间干什么？不就是修行！修什么？就是学放下，什么都要放下。头一个把身心放下，你看看身，身体是物质，心就是我们一般讲的灵魂。哲学家讲我思故我在，他不执着这个身是我，他执着什么？我能够思惟想象，那个是我。思惟想象的是第六意识，能够执着的是第七识，这不是我。
所以身心世界，世界是依报，统统要放下。你看这个多难！统统放下，与自性相应了，不是完全相应。就是我们自性上面盖覆的三重障碍，妄想是最里面的一重，分别是当中的一重，执着是最外面的一重。这个初发心的人，就是初信位的菩萨，外面这一重执着他放下一半，并没有完全放下，所以他还出不了六道。如果那一半也放下，他就出六道，他就不在六道里头了。在我们这个经里面的位置，他就到第七信位。你才晓得初信发心，发心的条件是要破见惑，那个发心才不会退。我们现在发心，遇到一点困难挫折马上就退心了。什么原因？我们过分执着自己的身心，过分的执着。所以这个东西造成障碍，常常发心，是常常退心。那个心永远发不出来，道理在此地。
由此可知，放下多么重要。身心放下了，身见破了。再第二个，第二类的，「边见」，边见是什么？就是相对。这是我常常在讲席当中劝勉同学，我们一定要从自己内心深处放下对一切人的对立，对一切事的对立，对一切万物的对立，这个放下是边见破掉了。我们自己什么感受？身心和谐，没有一法是对立的。放下对立，你就靠近圆融。这是第二个。说起来是很难做，可是你非做不可，你要是不肯做，三途六道永远离不开，三途六道真正的因就在此地。
第三个「戒取见」，第四个「见取见」，这两种我们中国人叫它做成见。你看我们常讲，某人成见太深，就是他坚固的执着。佛法为什么把它分成两类？这里头有因有果，见取见是对于果上的成见，戒取见是对于因上的成见。所以成见里头分因果两面。这个要放弃，不能有成见。人有成见就不会随缘，念念希望什么？别人随顺我，我不能随顺别人。佛菩萨不一样，佛菩萨恒顺众生、随喜功德，佛菩萨、阿罗汉没有成见。从这个地方我们就看到，华严会上初信位的菩萨他成见没有了，所以他才真正有能力学习随缘。恒顺众生，随喜功德，什么事情不要有自己、不要有成见。
也许有人说，我们现在在这个世界，这世界动乱，善少恶多，那些恶人叫我们干，我们都能随顺他吗？随顺要有高度的智慧，你没有智慧，是感情用事。佛门常说佛教是什么？古来祖师大德用一句话就说明白了，要问佛教是什么？佛教是慈悲为本，方便为门。方便，方是方法，便是便宜；换句话说，就是最恰当的方法。最恰当是自利利他，自利，没有妨碍他，随顺他，不妨碍自己，这是智慧，高等的智慧。所以才说出随缘不变，不变随缘。没有智慧的话，就是一般人讲「慈悲多祸害，方便出下流」，堕落了。所以总的一句话来说，佛法是建立在智慧的基础上，这个智慧就是看破。你能看得破，你才能放下，放下帮助看破，看破帮助放下，这是行相。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看下面的疏文。「希求菩提及下」，下是下文，就是在底下偈颂里面，利益世间，利乐众生，这就是「作有情义利，即行相也」，在底下两首偈里面，这是行相。「菩提，三宝，有情，皆有所缘，能摄一切菩提分法，为其功德，不求五欲等，反显菩萨所求最胜」。这是把《瑜伽师地论》上讲的五种相，简单介绍出来。菩提是梵语，什么叫菩提？我们一定要搞清楚。菩提翻作觉，在佛门术语里面就是说阿耨多罗三藐三菩提。希求菩提就是说这个菩提，翻成中国意思是无上正等正觉。中国人习惯简单，有时候就直接称它作无上菩提；无上是中文翻译的意思，菩提用的是原来的音译，无上正等正觉。
我们求发心是要发得大。学习是有次第的，次第是先学正觉，由正觉再提升到正等正觉，由正等正觉再提升就是无上正等正觉。这个话说起来容易，做起来不是那么简单。正觉，佛法承认六道里面众生有不少有聪明智慧，不能说他不觉。聪明智慧就是觉，但是不称为正。什么原因？因为他还带着烦恼习气。所以虽觉，不能算正，不是菩提的意思。菩提意思是聪明智慧里面没有烦恼执着，没有烦恼习气，这个就难了。初信位的菩萨就没有见惑了，见解上的烦恼习气他没有了，他的聪明智慧才叫正。邪正一定要辨别清楚。换句话说，他们的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，所有一切不正当、不正的见解，他统统都没有了。
前面我们讲到，慈悲方便要有智慧，不能有烦恼。人生生世世都在学习、都在修行，把一个错误念头修正过来，不是容易事情。我举个例子，讲慈悲方便，也就是说见惑里面两种成见，见取见跟戒取见，跟这个有关系。这两个是因果上的，我们在日常生活当中常常遇到，遇到不会处理，自己认为处理得很恰当，其实是错误的。遇到高人，我们才真正体会到。
早年，那时候好象我四十几岁，不到五十岁，在台北跟道安老法师办大专佛学讲座，他老人家非常难得。那时候老和尚六十八岁，他七十岁往生的，往生前两年。他住在自己的道场，松山寺，一栋四层楼房，他住在顶楼，一个人住，没有侍者。这个老法师很慈悲，他老人家对利看得很淡，名比较执着一点。所以很多人做生意，就邀请他去当董事长，把他挂个名。当董事长，当然公事里面遇到经济困难就找老和尚帮助，老和尚也很慷慨，常常有人骗他。所以，名利都要放下。反正生生世世都在学习，这一世他学习利放下了，名还没有完全放下。
我有一天去看他，那时候韩馆长也在，我们一起去看老和尚。进门之后，他就问我，净空法师，你们进来的时候，刚才有个人出去，某人出去，你看到没有？我说看到了，在门口，我进来，他出去，我们打了个招呼。一位姓蒋的居士，也很熟悉。老和尚说他今天又来骗我了。我说我曾经听说过这个事情，你给他没有？给他了。我从老和尚这里学到了。老和尚教化人，这是慈悲，佛氏门中，不舍一人，一定要把坏人变成好人，恶人变成善人，这个教育才成功。
这个人常常来骗老和尚，存心不善，他以为老和尚愚痴，什么也不懂，很好骗，骗了很多次。哪里晓得老和尚统统知道，你来要，都给你。相信总有一天，他会良心发现，原来老和尚有智慧，不是愚痴。每次去欺骗他，老和尚都知道，都很清楚、都很明白，而且都能满你的愿。让你次数多了之后，你会受感动，你会生惭愧心，你知道老和尚了不起，你能生惭愧心，能回头是岸。老和尚用意在此地，他不揭穿你、不责备你。
现在我们一般看人，跟一个人合伙，做一桩好事情，以后看到这个人喜欢占小便宜，我们讲手脚不干净，于是就想这不是好人，你放弃他，再去找一个，比这个更难伺候，永远找不到好人。特别是现代这个社会，他从小受的是什么教育，今天社会他受的是什么影响，你要知道。所以许多的过失，你要能够原谅他，你要好好去教他。尤其是他有身分、有地位，换句话说，你还得要顾及到他的尊严、他的面子。所以要用潜移默化，长时间的熏习、感化，他才回得了头来。他这一回头，一生感激你。回头之后，才知道某个老师真正是好人。他一回头，不但你教了他，他也会影响不少人，你就教了一群人。你没有智慧，你没有耐心，你没有方法，你怎么能做？
佛法是教育，教育是爱人，教育就是要把不善的人教成善人，把没有德行的人教成有德行，迷惑颠倒的人教成有智慧。佛法讲，佛陀教众生的目标有三个，首先教你「转恶为善」，再进一步教你「转迷为悟」，到最后提升你，「转凡成圣」。佛氏门中，不舍一人，这叫佛法。不是说看到这个人坏就把他开除，就不要他了，这不是教育。教育绝对不会开除人，要用方法、用智慧让他转变。要肯定人性本善，要肯定佛说的一切众生皆有佛性。怎么样才能让教育成就、成功？首先要把自己教好。我对这桩事情观察几十年了，有很深的体会。释迦牟尼佛以及这些菩萨们、祖师大德们，为什么他们的教学那样能感化人，都能使人断恶向善？没有别的，自己做到了，才能感化一切众生。自己没有做到，依照经典劝别人去做，没用处，人家不相信。假如佛法真好，你为什么不做？你没有做，叫别人做，这个里头有问题。他信心就没有了。所以，你要教一个人，你要感化一个人，自己先要把它做好。我们对这个有很深的体会。
所以这些年来，从事于世界和平工作，联合国的会议这么多，参与的人不少，可以说都是高等知识分子。为什么没有成效？这个世间的动乱频率不断在上升，灾害一次比一次严重，什么原因？我们自己从事于和平工作这么多人，本身没有给大众树立成一个榜样，原因在此地。于是这么多年来，不少人真的退心了，感觉到和平安定、化解冲突是一个理想，做不到，没有办法落实。我们这才想到，古圣先贤他们为什么能做到？所以我们在庐江汤池小镇做这次的试验。我们招收三十名老师，可以说我们的志趣相同。我们第一个要求，就是要求老师们把儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业道》，百分之百的落实。尤其是弟子规，一定自己统统都做到，才能感化别人。
这些老师不错，非常难得，他们居然能在短短两个月就把弟子规落实。工作、生活、待人接物，完全依照弟子规的教诲去做。感动了这个地区，这个小镇，四万八千居民。他们落实之后，用了二、三个月的时间，就把整个小镇的风气改善了，大幅度的改善。我们欢喜，这些老师们也欢喜，地方的领导、居民没有一个不欢喜。使我们肯定了人性本善，可惜没有人去教。教的人，一定要自己做到；自己不做到，没有办法带人。中国教育是从家庭开始，家长要做不到，就没办法把你的儿女教好，这一定的道理，所谓是上梁不正下梁歪。儿女天天看父母的表现，身教！不是言教。学生天天看老师的表现，也是身教；公司行号的员工，大家看老板的表现；一个国家的人民看领导的人表现，道理是一样的。我们想把别人带好，首先要把自己做好，「希求菩提」。
「菩提，三宝」，三宝是佛法僧，「有情」是一切众生，这些是所缘，「皆有所缘」。「能摄一切菩提分法」，这是功德。一切菩提分法是讲的作用，后面讲的无方大用，方是方所，无方，这个用处就太大了。在你日常生活当中，点点滴滴，如果我们具体来讲，《弟子规》上三百六十句，句句都是菩提分法；能把它做到，句句都是功德。从这里我们能够看到的，《瑜伽师地论》里面所讲的五种相，自性、行相、所缘、功德，统统在这首偈里面，我们都看到了。
「不求五欲，反显菩萨所求最胜」，菩萨所求的是什么？自己要求无上的智慧。能不能求得到？能求得到。为什么这么肯定？因为无上正等正觉是你自性里头本来具足，不是外面来的。正是世尊在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。你去想想，如来的智慧德相，我们在《华严》看到了，在净土经典里面看到极乐世界，那是如来果地上的智慧德相。佛说我们所有一切众生统统都有，这一切众生里面包括畜生，畜生里面包括蜎飞蠕动、蚊虫蚂蚁、微生物，都包括在其中；包括饿鬼、地狱，各个都有跟如来一样的智慧、德能、相好，没有一丝毫欠缺。佛不比我们多一点，我们也不比他少一点，平等平等。可是现在我们落在这个地步，这什么原因？还有比我们更差的，畜生不如我们，饿鬼、地狱是更不如我们，什么原因？佛说了，「但以妄想执着而不能证得」。我们今天沦落到这种地步，就是因为起了妄想分别执着。由于这些妄想分别执着多寡轻重不同，所以才形成十法界。
今天我们遇到佛法，了解事实真相，现在要学习的是什么？把妄想分别执着去掉，恢复自性本来具足的无量智慧、无量德能、无量相好，统统可以证得。所以，诸佛菩萨教学不居功，经论里面明明白白的告诉我们，你将来圆满菩提，并无所得。你成佛了，你还有什么东西得到的？什么也没有，你所得到的全是你自性里头本来有的；自性里头没有的，一样也得不到。自性的智慧德相真叫无量无边。
这个讯息，实在讲太难得了。我们这一生有幸遇到，现在我们如何学习？首先学习从弟子规学、从十善业学、从感应篇学，从这儿起步。这些经教里面教我们要做的，我们要很认真去做，为什么？那是性德；告诉我们不可以做的，我们决定不能做，为什么？那是违背性德。所以，这些教诲不是佛菩萨、不是圣人他们自己制订的，不是的。这些道理、这些事相是自性里头本来如是，佛法里面讲，法尔如是，就是自然是这样的。我们只要随顺自然就对了，就正确了；违背自然，灾难就来了。灾难是什么？三途六道是灾难，总说。所以修行修的是这个，学习学的是这个，不能不知道。
在这首偈子里面给我们讲，第二句，『非是无因无有缘』，有因、有缘。什么叫因？什么叫缘？下面说，「言因缘者，谓亲能发起求大菩提曰因」，亲能发起的这是因。「假之助发为缘」，这是假借，帮助你发这个心，这是缘。所以它有因、有缘。下面给我们具体说出来，「因即自性住性，内熏之力，缘即习所成性」，这个说得好。你看看发这种心的人能够舍己为人，不容易！我们在一生当中遇见的人物不少，几个人发这个心？平常我们所接触的，都是自私自利，起心动念第一个念头，对我有没有好处？对我家有没有好处？没有想到别人。这个人居然跟一般人想法不一样，起心动念想到别人的好处，没有想到自己。这是什么因？自性住性，内熏之力。这就不是这一生的，过去生中生生世世，必定已经在发心学习了。这桩事情不是短时间能够学得会的，也就是说，用我们这一生一世不能完成这个课程，必须要换好多个身体才能完成。
如果诸位不懂，我们举个比喻来说。譬如我们念书，我们现在念一年级，念一年级需要一年的时间，两个学期。我们的灵性是永恒的，没有生灭的。我们把身体比作灵性，而把我们的衣服比作我们的身体。一年当中，你能不能就穿这件衣服来完成你的学业？不太可能。衣服会脏，尤其是小孩，衣服大概天天都要换洗。换一次衣服，就好象换一个身体。要完成一年级的课程，大概衣服至少要换二、三百次，一年三百六十五天，有时候两天换一次，一般都是一天换一次。你要换二百多次身体，你才能完成这个课程。这个课程及格了，提升到二年级，二年级也是如此，也要二、三百个身体才能完成这个课。内熏之力。
所以我们今天能够同聚一堂，一起来学习《华严经》，不管你是在我们的协会，或者是你在网路、卫星电视画面的前面，我们有缘能够在一起共同学习两个小时，这两个小时有因有缘，不是无因无有缘。这两个小时在一起学习，都是过去生中生生世世，不知道换了多少身体。灵性不变，还是我们这个人，灵性不变，身体换了太多次，你才能发得起这个心。如果没有这么长的时间熏习，你发不了这个心，这是因。也就是说，生生世世的学习，阿赖耶识里面有种子，这个种子还有一点力量，所以遇到缘它起作用，它又发了。这是讲因。缘，因就是我们中国人讲的本性，「人之初，性本善」，本性，缘是习性，生生世世的学习，学习恢复本性，学习与本性相应。就是我们前面所讲的，阿赖耶识里面含藏着习性的种子，阿赖耶的自身就是本性。由于种习互熏，它起了作用。这个完全讲的是我们内在的，过去今生不断的在熏习。
再看下面所说的，「又上二皆因」，就是本性、习性都是因。就在我们这一生来讲，它是属于因，本性、习性都是因。「善友及境」，境是境界，这是属于外缘，外缘的熏习，这是为缘。譬如我们在没有遇到善知识之前，虽然过去生中有因有缘，本性、习性有缘，可是这一生生下来之后，迷了，没有人教我们，迷了，迷得很严重。我在年轻时候也接触宗教，但是始终觉得这是迷信，尤其是佛教，迷信当中最迷信的，简直不能接受。不能接受，所以碰都不碰它，跟它离得远远的，是这么个状况。
二十二岁到台湾，到台湾之后，那时候一心想学哲学，找到一个好老师方东美先生，那是当代的大哲学家。怎么找到的？听说他是桐城人，桐城跟我同乡，写信给他，我自己写了一篇文章送给他看，这就是试试看。没想到，一个星期，我收到他的回信，他就约我到他家里面去见面，这个非常难得。见面之后，他也很欢喜，我很想学哲学，对哲学很有兴趣，但是没学过，没有接触过。没想到在这种状况之下，我本来是想到学校去旁听，他不让我去旁听。他说你每个星期天到他家里去，他给我两个小时上一堂课，每个星期两个小时。我的哲学是在他家里头，就是一对一教出来的。最后一个单元讲「佛经哲学」，我感到很纳闷，我向老师说，佛教是迷信，怎么是哲学？哲学是智慧。他说：你不知道，「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。善友，这是缘，要没有他，我们怎么知道佛教？怎么可能会接触到佛教？怎么可能去学佛教？都不可能！善友为缘。
这样才对佛教重新认知，知道过去的观念全错了，产生这么大的误会，现在要好好学习。老师特别嘱咐我，大概是怕我退转，告诉我，你真正要想学佛，佛教在经典里面。这就是指出一个重心，佛法僧三宝，法宝是重心。其他两个可以暂时放下，专门在经典上做功夫，这样一来，就不容易退转了。如果你看到佛像，佛像跟它祈祷，不灵，信心失掉了；看到出家人，出家人很多人不如法，那你也退心。始终不离开经典，你就不会退心。这是境界为缘，这个缘太殊胜了。当然佛经也不是那么好懂的，你看缘就非常好，我在真正接触佛教经典不到一个月，就有个朋友给我介绍，认识了章嘉大师。章嘉大师非常慈悲，也跟方老师一样，每个星期天给我两个小时。所以我就舍弃方老师，就专心跟章嘉大师学佛，因为他是专家。
我跟章嘉大师三年，我的佛学基础是他老人家奠定的，这个老人家难得，太难得了！我一入门，叫我读什么？不是念经，不是念咒，叫我学习《释迦方志》、《释迦谱》这两部书。这两部书在当时没有单行本，《大藏经》里面有。所以我要去找寺庙里头有藏经，去抄，抽出空闲的时间就去抄经，因为藏经不能借出来。好在这两本篇幅还不太大，《释迦方志》四卷，《释迦谱》十卷，总共十四卷。这两个是什么东西？释迦牟尼佛的传记。你要学佛，你先要认识佛是什么样的人，值不值得我们尊敬，值不值得我们跟他学习。这个太难得了，这个没有一点迷信。我们读了释迦牟尼佛传记之后，这两种书都是唐朝人的著作，都是从经典里面节录下来的，世尊一生的事迹。这个缘分希有难逢，这个讲是「善友及境，外熏为缘」。
我学佛是这么一个因缘，引导你入佛门，引导你认识佛教。这一认识之后，才发现佛教不是宗教，佛教是教育。要用现在的名词来称呼释迦牟尼佛，释迦牟尼佛应该要称作多元文化的社会教育家。像中国孔子一样，孔子也是多元文化的社会教育家。更难得的，释迦牟尼佛一生扮演什么角色？什么身分？他是多元文化社会教育的义务工作者，他一生义务教学，不收学费，不接受学生供养。中国孔子还收一点学费，释迦牟尼佛不收学费。老师跟学生每天的生活都是出去托钵，日中一食，树下一宿，比孔子更不容易。而且教了四十九年，从三十岁他示现开悟，什么叫开悟？妄想分别执着放下，彻底放下了。所以自性本具的般若智慧、德能、相好，也统统显示出来了。教什么？就是教人这些。教了四十九年，这是经典上记载，所谓讲经三百余会，说法四十九年。
我们读了之后，认清楚之后，自然五体投地，没有话说了。我们从前误会，把它认为是宗教、是迷信，不知道它是大学问，确实无所不知，无所不能，这样的老师到哪里去找？从这个地方发心，就不会退转了。我们的方向、目标正确，接受佛的教诲，走佛走的道路。这个因缘可以提供诸位做参考。下面还有细说，细说有四种因、四种缘、四种力。今天时间到了，我们就讲到此地。
