大方广佛华严经(第一四五三卷)
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深，文殊菩萨偈颂第八首看起。我们先将经文念一遍：
【非识所能识。亦非心境界。其性本清净。开示诸群生。】
这首偈虽然只有二十个字，义理、境界确实是深广无尽。清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答知」，就是如来甚深境界里面的说法。大师在此地告诉我们，这一段讲的是「心体」，所以难懂。《华严经》上告诉我们，虚空、法界、这一切众生从哪里来的？生命从哪里来的？为什么会有这些现象？这是大问题。自古以来，中国外国多少学者专家，一直到现代这些许多的科学家、宗教家，都在探讨这个问题，一直到今天都没有一个满意的答案。但是佛经在三千年前，佛就把这桩事情说明白，说清楚了。
佛说这一切法，包括时间跟空间，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。这首偈是讲到心体，就是能现能变的本体，这当然难懂。所现所变的，像《华严》前面所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，那是讲所现所变的，依正庄严，深广而没有边际。真正是所谓大而无外、小而无内，两个极端都说到。小讲到微尘里面有世界，我们在前面都读过，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面大世界无二无别。微尘里面还有微尘，那微尘里面依然有世界，重重无尽，现在科学家、哲学家还没有说这种话，我们只在佛经上看到过。
科学家现在也算是很了不起，讲到世界的缘起，他们发现到原点，是这个原点爆炸的，所以这个世界现在还在膨胀。原点有多大？他们计算举了个比喻，比喻用头发，头发很细。譬如这是一根头发，把头发从这里切断，这头发的平面，这个平面的直径，你就晓得头发切断那个直径有多小！这个直径里面，可以排宇宙的原点，排多少个？一百万后头三个亿，一百万亿亿亿；我们肉眼看不见，不但肉眼看不见，恐怕连显微镜也看不到。这个原点爆炸出来是整个宇宙，这个跟《华严经》说的有点相似，大小不二。整个宇宙浓缩成一个原点，原点展开是个大宇宙，现在科学家是这么个想法。但是在佛法里，不是这个说法，佛法里讲大小不二，这个不可思议，佛境界就是不可思议。
十甚深，十种不可思议，没有法子想象，但是它是事实真相，我们对于佛、对于法身菩萨要有信心。佛菩萨告诉我们，这种智慧，这种认知，不是他们专利，他告诉我们，所有一切众生都有。为什么你今天把这种智慧、德能丧失掉？是因为你有妄想分别执着，而不能证得；换句话说，佛陀的教育，圣人的教育，没有别的，千经万论，千言万语，都是教我们、劝导我们放下。放下就看破了，看破是智慧，放下是功夫。从初发心到如来地，就是这两个方法交叉相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破。
到底从哪个地方下手？每个人根性不相同，但是总不外乎这两边，一个看破，一个放下。在我们娑婆世界，大多数的人烦恼习气重，烦恼习气重的人要从放下开始。放下一分你就看破一分，看破一分，就能帮助你再放下一分；再放下一分，又帮助你再看破一分。看破帮助放下，放下帮助看破，在佛教里的名词是定慧等学，定慧互用。所以在大乘教里面，定可以为体，慧为用；慧也可以为体，定为用，定慧可以互为体用，就是这么个道理。无量无边的诸佛如来，他们的成就就用这个方法。
儒家教我们也从这个方式开始，确实所谓是「英雄所见，大略相同」。你看儒家在真正讲到实质功夫的时候，从哪个地方开始？《大学》里头所说的「格物」，格物而后致知，致知就是看破，格物就是放下，物是物欲。首先你要跟物欲做一番真正的功夫，把它放下，不再被物欲所累，不再被物欲所影响，你才有智慧。贪恋物欲，执着物欲，智慧就没有了。所以格物，你看印光法师跟我们讲的，「革除物欲」，这个说法最早的是宋朝司马光。我们知道司马光是虔诚的佛弟子，我相信他讲格物致知的时候有佛教的意思在，这真能讲得通，讲得顺畅。
智慧开了，我们今天，佛在大乘教里常常教给我们，妄想分别执着你真放下，智慧就开了。这个智慧是自性里面本来具有的，就是心体，心体里面有智慧、有德能、有相好，样样具足，没有一样欠缺的，而且人人都有这个性体。所以成佛之后，佛就说了，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，只是你现在迷了。迷什么？迷失了你的性体，迷失了你的性德，所以你把一真法界变现成六道轮回，在这里头受苦受难，就好象做恶梦一样。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在作梦。佛菩萨慈悲，跑到梦里面来，来帮助这些迷惑颠倒的人醒过来，佛的教学就是这个意思，帮助众生破迷开悟。迷破了，觉悟了，就离苦得乐。苦是什么？六道轮回之苦，永远摆脱了；乐就是极乐世界，就是华藏世界，你就回归到自性，就这个意思，这就叫佛陀的教育，我们首先要把它认识清楚。
我们学佛学什么？就是学破迷开悟。这首偈就是讲这桩事情，这桩事情深广无际，所以首先讲『非识所能识』。「识」是什么？我们用最浅显的话，也是《华严经》的说法，妄想、分别、执着，这就是。要从法相上来讲，执着是第七末那识，分别是第六意识，妄想是阿赖耶识，起心动念，阿赖耶识。大乘教里面常讲，「一切法从心想生」，所以讲心想就是妄想分别执着，这就想出十法界，想出六道，想出三途，看你怎么个想法！什么都不想了，那就好了，就恢复原状，原状是一真法界。什么都不想了，三途、六道、十法界都没有，梦中境界，这个要知道。诸位菩萨跑到梦中来，帮助我们这些没有学佛的人。
所以宗门常讲，这些诸佛菩萨示现在九法界，叫「大作梦中佛事，建立水月道场」，道场是水月道场，事业是梦中佛事。做得很起劲，但是心里头是痕迹都不沾，这叫圣人。我们做得很起劲，但是心里头落印象，这叫凡夫。圣人天天干，干得很起劲，不落印象，没有妄想分别执着，这是圣人，本来就是这个样子的。我们处处落印象，这错误，这是迷惑颠倒，所以说是被染污。其实心体、自性从来没有染污过，染污是什么？染污是个比喻，迷了，迷叫染污，是个比喻，不是真的有。这是佛说话、佛家在教学建立这些名相，你可不能当真。
马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，那个原则我们可要记住。我们怎么样来学佛？你看看他教我们「离言说相」，我们听讲，你不要分别言说，你不要执着言说，这是第一。第二，「离名字相」。名词、术语你只能体会它的意思，不要执着名字相。名词、术语不执着，不要去分别，都是诱导我们悟入真实；你一计较，一执着，你就迷了。所谓是读书，死在字里行间，执着言说就死在句下，执著名相就死在名相，你哪一年开悟？第三个教给我们，「离心缘相」。心缘相是什么？我们听了，我们看了，我们起了想法、看法，不可以。你的想法、看法全是错误的，怎么错误？性体、性德里头都没有想法、都没有看法，你怎么会有想法？你怎么会有看法？统统没有，真相就在眼前。一真法界在哪里？就在面前。明心见性，性在什么地方？就在面前，就是！
你看看前面世尊答复胜天王，这些话你要是真正稍微体会，你就晓得里头意思。胜天王问「云何菩萨修学甚深般若，通达法界」，佛告诉天王说「如实」，你看告诉天王「即是如实」。什么叫如实？佛说「不变异」。什么叫不变异？佛说「如如」。什么是如如？他为什么不懂？执着名字相，从名字相里头又生起心缘相。所以佛虽然这样讲，佛讲的一点都没错，每一句都是圆圆满满的给他解答，听不懂，就是智慧不开。佛到最后这才讲，「此可智知，非言能说，离相无相，远离思量，过觉观境」。这就是平常讲的，「言语道断，心行处灭」；相宗里面讲的「离心意识」，就是佛知佛见。
心意识是什么？心是阿赖耶，就是起心动念；意是分别，意根是末那，是执着，意识是分别。离心意识就是我们讲席里常说，不起心、不动念、不分别、不执着，眼前就是佛知佛见，哪一法不是佛法？哪一样不是佛性？这个境界里面，正是宗门大德所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。踏破铁鞋你不悟，你到哪里去找？悟了之后就在现前，穿衣吃饭、工作、待人接物，哪一样不是？头头是道，左右逢源。佛跟我们不一样的，就是我们在生活、工作、待人接物里头都是起心动念，分别执着，所以迷了，真相见不到。佛菩萨比我们高明在哪里？他跟我们一样，没有两样，他就是不起心、不动念、不分别、不执着。于是他的应用是自性里面的智慧德能，《华严》讲的如来智慧德相。如来是自性，自性本具的智慧德相统统落实，统统用上了，所以得大自在，大神通，不思议境界！
我们再想想《心经》里面所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，可以跟这段经文合起来看。胜天王问的是菩萨修行深般若波罗蜜，就跟《心经》上前面一句话一个意思。《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这个地方讲「了达甚深法界」，是一个意思。甚深法界是毕竟空，这《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。为什么？相有性无，事有理无，十法界依正庄严总离不了因果的定律。因果从哪里来的？从我们起心动念来的，一个善念就感善果，一个恶念就感恶报。这个在六道里头特别明显，善因善果，在上三道；恶因恶报，下三道，饿鬼、地狱、畜生。
天台大师在《法华经》里头发挥得淋漓尽致，给我们讲的「百界千如」，这是个很好的启示，很大的启示。从这个启示里面我们引申，法界无穷无尽，佛只讲一个纲领，十法界，十法界里每一个法界里头又有十法界。譬如我们讲人法界，这都是人，虽都是人，人人不一样！有人中之佛，释迦牟尼佛是人，示现在人道里面，人中之佛。有人中之菩萨，有人中的缘觉，有人中的罗汉，有人中的天人，有人中的修罗，有人中的畜生，有人中的饿鬼，有人中的地狱。这一个法界里面，十法界具足，其余的九个法界，每一个法界亦复如是，就变成百界。把释迦牟尼佛所讲的扩大，佛讲十法界，天台大师讲一百法界。一百法界里头，每个法界里头又有十法界，重重无尽。这一引申，法界无量无边，这是真的，一点都不假。
就我们一个人身上，就具足十法界，就具足百界千如。你看我们一念心里头想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，很想往生阿弥陀佛极乐世界，佛法界。我们一念念观世音菩萨，想到观音菩萨大慈大悲，我们非常羡慕，很想效法观世音菩萨，菩萨法界。一念十二因缘，缘觉法界；一念四谛，声闻法界；一念慈悲喜舍，上品十善，天法界；一念悭贪，饿鬼法界；一念愚痴，畜生法界；一念嫉妒、瞋恨，地狱法界。就在一个人身上，甚至于一天，这些念头统统都有；你看念头剎那剎那都在变，法界也在变。
法界在变，日本江本博士水实验里头，给我们做出证明，证明佛经上所说的「一切法从心想生」。所以一切法不是真的，真的，不会变才是真的，会变就不是真的。你看我们人的念头剎那剎那在变，不是真的，叫妄想；分别也是妄想，执着也是妄想，总而言之离不开妄想。外面的环境，环境是妄境、幻境，不是真的，境界随着我们念头剎那剎那都在变化，没有一样是真的。《金刚经》里头佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，你怎么可以当真？虚妄境界里面，这里头有真的东西，真妄绝对不能离开，真妄是什么？能现能变是真的，所现所变是假的，真假不二，你在假的里头认识真的，你就成佛了。
统而言之，这些相都叫做法相。法相的体是什么？体是法性，法性就是此地讲的心体，心体是法性。你在法相里面见到法性，法性永恒不变，法性不是精神也不是物质，决定离不开它。古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，你在器里头见到金，就是佛菩萨；执着器不是金，就是凡夫。性是什么样子？佛法里头讲得很清楚，性空相有，阿罗汉明白了，阿罗汉真正明了万法皆空。万法皆空不是说万法都没有了，万法有，为什么说皆空？万法是相，相没有自性，自性是空寂的；也就是说事上它有，理上它无，万法皆空是这个说法。真的见到一切法都没有自性，都没有自体，你还会去执着它吗？你还会去分别它吗？不会！你要执着分别，那错了，那全是打妄想。只是你不知道它是假的，你把假的当成真的，你才会起分别执着这种念头；如果你晓得它是空的，分别执着的念头就不会生起来。
现代人，电视几乎是生活当中不能缺少的，哪个人不看电视？问题是你会不会？宗门的话，「会么！」如果你会看，会看会开悟，怎么叫会看？萤光幕上，事有理无，相有性无，就在萤光幕上看到。萤光幕就是理、就是性，能现能变；萤光幕显现出来的色相、音声是假的，不是真的，剎那不住，这个道理我们要懂。这个相是幻相，这个有，佛法叫妙有，萤光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。真空不碍妙有，妙有也不妨碍真空，真空跟妙有是一不是二。你要这样看电视，天天看，看上二、三年，你会大彻大悟，千经万论就讲这个道理。所以东西(法性)在哪里？不就在面前！不是高深而不可测，平平实实就呈现在我们日常生活当中。
你能从这个地方豁然觉悟，然后回过头来看看自己身体，看看我们生活这个世间，跟萤光幕上所现的色相无二无别。然后你在境界里面不会起心动念，起心动念就是妄想分别执着，没有了，就跟诸佛菩萨示现没有两样，完全是智慧、德能、相好。可以自受用，可以为他受用，自他不二。自受用的是清净寂灭，他受用的是应化无方，普度众生。虽然普度众生，就像《金刚经》上所说的，「而实无众生得度者」。普度，为什么又说没有度？度而无度，无度而度，希望同学们细细去体会这个道理。
我们现在接着再看注解里面的第二句，第二句没讲完。「瞥起亦非真知，故非心境界」，这是解释第二句，「亦非心境界」。瞥起是很短暂的时间，忽然生起，也不是真知。真知怎么样？真知决定没有这个现象，真知总是如如不动。世尊在《金刚般若》里面教须菩提，达摩所传的禅宗跟《金刚经》上所讲的道理是一不是二。佛怎样教须菩提？「不取于相，如如不动」，这是教须菩提，示现在六道、在九法界教化一切众生，必须是这样的。「不取于相」，不着相，并不是离开相，没离开。眼见色，耳闻声，鼻臭香，六根接触外面六尘境界，凡夫取相、着相，这就错了。佛教他不取相、不着相，换句话说，六根接触六尘境界里面，决定没有起心动念、分别执着，没有，如如不动！这样教化众生，同时提升自己境界，你接触众生的面多，遇到的问题多，圆满你的后得智，后得智是无所不知；不取于相，如如不动，是根本智，甚深般若。《心经》上讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，就是外不着相，内不动心，我们修行人天天在这儿练！
这样的花花世界，会的人功夫往上提升非常快速。你看得清清楚楚，听得清清楚楚，六根接触六尘境界没有一样不清楚，这是智慧，这就是无所不知。清清楚楚怎么样？如如不动，定慧等学，你没有起心动念。起心动念，后面一定就带来烦恼，烦恼是什么？七情五欲，就生了，七情五欲马上起来，你就堕到烦恼里面去。能够如如不动就不生烦恼，不生烦恼生什么？生智慧。惠能大师给五祖所说的，「弟子心中常生智慧」，我们读这么一句惠能大师的话，你就晓得他是什么境界。他六根接触外面六尘境界时，他不起心、不动念、不分别、不执着，所以他不生烦恼，他生智慧，他就跟一般人不一样。如果我们见了五祖，一定是向五祖说，「弟子心中常生烦恼」，他常生智慧，就这么回事情。我们要知道、要明了，然后才晓得怎样修，怎样学。
一生想的都是利益众生的事情，做的是利益众生的事情，虽然想，虽然做，不着相。再说得粗浅一点，大家容易懂，容易好学，好下手。没有一丝毫自私自利在里头，换句话说，没有得失，事情做好了，众生有福；事情没有做得成功，众生没福，与自己毫不相干。做而无做，无做而做，这是菩萨！我们不能不知道，不能不知道学习，所有一切工作都是为别人服务的。
有些同学常常来问我，我一生所干的，两个目标：一个是为正法久住，一个是帮助一切众生离苦得乐，我就做这两桩事情。没有国家界限，没有种族界限，没有宗教界限，没有文化界限，真的是《弟子规》里头所说的「凡是人，皆须爱」。佛告诉我们，范围更广大，不是说凡是人，一切众生都要以清净平等慈悲对待；清净不染污，平等没有高下，慈悲就是爱心。一切动物、一切植物、一切矿物，同样一个清净平等慈悲心对待，你说多快乐，这就是人生最高的享受。我一生感激老师，念念不忘，天天礼拜老师。不是老师教导，我怎么知道有这么一条路？作梦都想不到。老师把这条路指出来，引导我、帮助我走进这条路，成佛之道，人生最高享受之道。
大师在此地又引用经上一段话，他说「经云，如实即无念」。这是以经来解释经，因为佛前面曾经答复胜天王之问，如何是菩萨修学甚深般若，通达法界，佛答复的是如实。胜天王跟我们一样都不懂，如实是什么意思？这再引用经上的话，如实就是无念，这个解释决定没有错误，都是佛说的。意思就是「是用无念心，见闻觉知一切事法」，用无念心见闻觉知一切事法，就是如实的意思。「心常寂静，即如来藏」，这个解释得好，也就是离心意识就是佛知佛见。
这里无念，我们不能够执著名相，执著名相，曲解名相，那你就错了。「无念是什么念都没有」，好了，那就变无想定。无想定的果报在无想天，四禅天里头有无想天，就到那里去了，那是外道天！虽然他是什么念头都没有了，他什么都不知道，堕在无明里头，所以错了。无念到底怎么讲法？祖师大德给我们解释，无念是无邪念；换句话说，他有正念，正念无念，正念无念是无邪念。什么叫邪念？妄想分别执着是邪念，离妄想分别执着，不是没有念，有念，那个念叫正念，那个念叫无念；就是决定没有起心动念、分别执着。我们想想，我们眼睁开来看外面，有没有见到？见！所以宗门祖师告诉我们，我们眼睛睁开第一念是正念，就是无念。为什么？起心动念、妄想分别执着都不夹杂，第一念。第二念就落到妄想分别执着里头，就错了，就是没有办法保持。诸佛菩萨永恒的保持着第一念，永远不变，是这个意思。所以无念不是无想定，无念是真实智慧，是无所不知，无所不能，这个要知道。千万不可以误会，误会那不是佛讲错了，是你自己误会，因果要自己负责。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师注解的第三句，「心体离念，即非有念可无，故云性本清净」。这几句话还是很难懂，清凉大师很慈悲，再给我们加以注解，这个注解就是《钞》。注解里面说，「心体离念者，双会二宗，释第三句，以北宗宗于离念，南宗破云，离念则有念可离，无念则本自无之」，我们先看这几句。
这一段是解释偈颂里头第三句，『其心本清净』，这一句非常非常重要。这句用双会南北二宗的说法来解释，他说「北宗宗于离念」，北宗是神秀这一支的，他们修行着重在离念。「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，所以他们是以离念为修行的宗旨，用这个方法的很多！我们修净土也是宗于离念，你看看祖师大德常常教导我们，以一句佛号，以这一念离一切妄念；你不念佛，妄念就起来。念佛功夫是什么？把妄念取而代之，叫一切妄念都归这一念「阿弥陀佛」；以一念止一切念，功夫才能得力。一面念佛一面打妄想，那是永远不能成功，这就是古人所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什么？那叫不会念。
念佛你会念吗？会念是以一念止一切妄念，这才叫功夫。念到妄念都不生，叫功夫成片，功夫真正得力了。这样的功夫，就怕你不肯干，你要肯干，肯定能成。你要问多久的时间？那我们再看《净土圣贤录》，再看《往生传》里面，再看现在有很多念佛人真的预知时至，自在往生的，你看有站着走的，坐着走的，时间大概总是三年到五年，不要很长。问题就是会！不会不行！就是说你念佛号里头夹杂妄想，这不行。
念佛的秘诀，觉明妙行菩萨讲得好，他讲的是念佛的秘诀有三：第一个是不怀疑，决定、肯定相信有极乐世界，有阿弥陀佛。确确实实阿弥陀佛有这个弘愿，只要念他的佛号就能够往生，他就来接引，一点怀疑都没有，这第一个条件。第二个条件是不夹杂，我们念这一句阿弥陀佛，这个里头决定不能有妄想夹杂在里头。第三个条件是不间断。你能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就是善导大师所说的，「万修万人去」，无比殊胜的法门！凡是念佛不能往生的，这三个条件都没有，那就不能往生。信心不坚固，听到别的法门还动摇，这个也想学，那个也想学，这不行，你信心在摇摆不定；念佛的时候夹杂妄想，念佛又常常间断，这怎么会成就！
其实觉明妙行菩萨所说的这三个条件，跟「大势至菩萨念佛圆通章」里面讲的并没有两样。大势至菩萨教给我们念佛纲领，说了八个字，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，放下！跟我们前面讲的意思完全相通。眼不取色相，不再分别执着外面的色相，不是叫你不见，哪能不见？不放在心上。耳不把一切音声放在心上，鼻、舌、身、意亦复如是，就是做放下的功夫！都摄六根。净念相继，念要净念，怀疑就不净，夹杂就不净。不怀疑、不夹杂，这是净念；相继是不间断。你看是不是一样的？但是你要记住，你用什么方法能做到净念相继？你一定要好好收拾你的六根，你才能够得到净念相继。不能够都摄六根，净念很困难，我们今天碰到问题就在此地。眼见色起贪瞋痴慢，耳闻声，六根接触外面六尘境界都起贪瞋痴慢，都起七情五欲，那怎么办？所以那个净就净不了。
一定要知道世间是假的！佛菩萨、祖师大德常常给我们讲，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间什么都带不走，连这个身体也带不走，假的。假的，你要那么认真，你就错了。它障碍正法，障碍你的悟门，障碍你的修行，你不能把身心世界一切放下，放下并不是不要，随缘，不再执着，不再在这些(就是五欲六尘)上起心动念，不搞这个了。生活环境好，很好；不好，也好，一切都随缘，一切不再执着，就对了。有能力多做好事，好事里面把握着两个方向，一个是帮助正法久住，一个是帮助众生离苦得乐，你就决定不错。这样才能够得净念相继，就是不怀疑、不夹杂、不间断，你才能够做得到。具足这样的条件就决定得生净土，这个很重要。北宗容易修，南宗太高，南宗惠能大师他接引的是上上根人，神秀接引的是大乘根人。我们自己想我们不是上上根，但是净宗是大乘，大乘根决定得生。
「南宗破云」，南宗破北宗的，他是上上乘人。「离念则有念可离」，你不是常常念吗？真的，我们的妄念多。我们要离执着，要离分别，要离妄想，这是有念可离，真有念，真要离。南宗是再向上一着，向上是心体，向上是法性，心体里面没有妄想分别执着。那还要离吗？无可离，这是上上乘人。我们懂得这个事情就好，做不到，我们还是要走北宗的路子，要离妄想分别执着。我们的妄想分别执着太多太多了，不像能大师，能大师见五祖，你听听那个话，「弟子心中常生智慧」，所以他可以无念。我们要见五祖一定是「弟子心中常生烦恼」，妄念不断，所以南宗不是我们境界。但是我们要知道，我们要尊敬他，他是真高，我们从北宗的宗旨、修学慢慢提升到能大师的境界。所以，无念这个境界，我们可以到极乐世界再去学，现在只要修成功夫成片就行。无念在净土宗里面讲是理一心不乱，生西方极乐世界是生实报庄严土，那个高！那个我们是没有法子的，做不到的。我们今天只取西方极乐世界凡圣同居土，我们生凡圣同居土就非常满足了。
蕅益大师教导我们的，他老人家自己常说，「我只要凡圣同居土下下品往生，我就满足了」。其实蕅益大师是来示现的，他到底是什么身分，他一生没有暴露，决定是再来人。印光大师的身分暴露了，是西方极乐世界大势至菩萨的化身。印光大师对于蕅益大师注的《弥陀经要解》赞叹到极处，印祖说，「即使是古佛再来，给《弥陀经》做一部注解，也不能够超过其上」。这个话是大势至菩萨说的，那么你想想蕅益大师是什么人？他要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，否则这个注解做不出这么好。而且《要解》是九天写成的，蕅益大师前面有序文，后头有跋文。佛菩萨再来，不是普通人！是现身说法做样子给我们看的。希望我们在这一生不要好高骛远，老老实实修行，这一生当中决定得度。
西方极乐世界的殊胜，《要解》里头说得太好了，许许多多讲解都是前人没有说到的，他说尽了。生凡圣同居土等于生方便土，等于生实报土，这不可思议，因为西方极乐世界没有空间维次。诸佛菩萨统统有四土，但是四土确实有空间维次不同；西方极乐世界没有空间维次，所以四土在一起，一生一切生。你到极乐世界，虽然在凡圣同居土，你见到阿罗汉，阿罗汉是方便有余土，你见到观音、势至、文殊、普贤、弥勒，他们在实报庄严土，统统见到。在其他净土里面，诸佛净土里面，凡圣同居土是见佛的应身，方便土也是佛的应身，实报土是佛的报身；到西方极乐世界，你见阿弥陀佛全是报身，这不可思议。
这种殊胜的因缘，无量劫希有难逢，我们这一生居然遇到了，你说多么幸运！遇到了要是当面错过，你知道那是多可惜！不是千载难逢，无量劫希有难逢。「开经偈」里面讲的，「百千万劫难遭遇」，我们遭遇到了，怎么可以空过？要把这个当作我们一生当中唯一的一桩大事，其余的什么事都是鸡毛蒜皮，小事一桩。所以我们协会所有在这个地方工作的同仁，在讲经、学习这个时候，所有一切工作放下，我们要办第一桩大事。其他的事情，鸡毛蒜皮，课上完之后再办。要知道这个机缘希有，这个机缘难逢！所以北宗讲的没有错，南宗也不错，只是接引的对象不一样，这个我们要知道。
在北宗修学宗旨里面，「无念则本自无之」，离念，下面是个比喻，「离念如拂镜，无念如本净」，实在讲就是《坛经》里面讲的两首偈。你看看离念，神秀大师那首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃」。能大师那首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这就是无念。神秀的偈子我们好懂，能大师这首偈子不好懂。读了之后晓得高，比神秀的高，实际上模模糊糊。什么叫无念？真的，清净心里面决定没有起心动念、分别执着。有离念，离念已经起心动念，「我要离念」。南宗修行，有没有念头？妄念有，凡夫有妄念，妄念要不要离？不需要离。为什么？妄，不是真的！你要起心去离念，又加一重妄想。这个对上上乘人有利益，对中下乘人没有利益。
我初学佛的时候，第一部接触的是《坛经》。我那个时候还在工作，有一年休假，有二个星期的长假。政府有这么个制度，每年每个人都有一个长假。我休假期间，我从台北(我在台北工作)到台中一个朋友家里去玩，老朋友，在他家里住了一个多星期。他家的书房就有一本线装书，我看了很欢喜，翻翻，《六祖坛经笺注》，丁福保的注解。那几天没事情干，就翻来看，愈看愈有味，就把这本书从头到尾看完了，很欢喜。这是跟佛结缘第一本书。
以后我认识章嘉大师跟方东美先生，方先生把佛法介绍给我。我总以为佛教是迷信，读了《坛经》，前面这个先入为主的观念还是放不下，还是以为佛教是迷信，实在讲《坛经》看的时候似懂非懂。方老师就问我，你有没有看过佛经？我说偶尔这么个机会，看了这本《坛经笺注》。方先生摇摇头：这个不能学，这个不是你读的。章嘉大师也问过我，李老师也问过我，三个人听到我看《坛经》都摇头：上上根人！你不是上上根人，这个东西学不得！他们跟我讲这些话，我听了实在讲莫名其妙，我看了很有兴趣，怎么说学不得？以后愈入，学的愈多，愈知道那不是我们的境界。你说我们如果学他那个方式，所有妄念都不要去断，妄念天天增长，正念不能现前，你怎么能入门？不但不能契入境界，真的连悟门都堵塞了。烦恼天天增长，业障天天在增加，那出不了六道！老师讲得对。
我那时候对于教下很有兴趣，这是受方先生的影响。跟方老师学哲学，佛经哲学，方先生至少影响我三年。但是这三年当中，幸亏有章嘉大师教导我，把佛法基本修学的原理原则我搞清楚了。章嘉大师指导我从看破、放下下手，具体的修行，看破、放下从哪里做起？老师教我从布施做起，我真干。时时刻刻还提醒我，戒律很重要。所以我在章嘉大师那里三年，学了什么东西？看破、放下，布施、持戒，明白这个道理。布施真重要，布施、持戒要用世间法来说，改变了一生的命运，以后读《了凡四训》，完全明白了。
了凡先生如何改变他的命运？没有别的，就是布施、持戒。持戒就是守规矩，老师所教导你的你能够依教奉行，你能够不违背，认真努力去做，命运改了。我并没有求改命运，没有求财富，也没有求升官，没有求长寿，也没有求智慧，只是认真去学习。你看今天财富、智慧、健康长寿统统得到，不是自己希求的。得到之后，我自己没有享受，我一生老师教导我的，「随缘度日，莫造新殃」，这个话很重要，要消罪业，不可以造罪业。无量劫累积的罪业，没有学佛之前，造的是罪业，要知道消，不可以再造罪业。所以起心动念所作所为，我常常讲我就是为正法久住，为一切众生离苦得乐，我有福，大家享。这个生活很快乐，很幸福，很美满，所以我感谢方老师指引我这条道路。
「性本清净」跟儒家讲的本性本善一个道理，《大学》里面讲的明德，明德就是性本清净。《三字经》上第一句，「人之初，性本善」，那个「人之初」不是讲人初生下来的，不是指这个，是讲人的本性，本性本善。本性本来清净，那还离，离什么？你把惠能大师跟神秀大师两个偈颂比较上来看，你就看那完全不同的见解。一个是有身、有心，身像菩提树，心像明镜台，有身、有心。一个是无我、无人、无众生、无寿者，《金刚经》的境界，没有身也没有心。没有身，不着一切色相，没有身；没有心，八识五十一心所，再包括十一个色法，二十四个不相应，统统都没有，法身菩萨境界，不是十法界。十法界里面，神秀大师那个界是十法界；能大师那个界是一真法界，不是十法界的，他已经回归到本性本善。神秀大师虽然知道本性本善，没有回归，不一样。一个已经入门，一个在门外，两个不同的境界。
所以这个比喻说，离念就好象拂镜，无念如本净，本来清净，你还要什么无念？本净再加上一个拂拭，不就错了吗？加上个离念，也就错了。它没有念，你离什么念？实在讲无念如本净，无念有没有？无念也没有；本净有没有？本净也没有。有本净就不净，有无念，无念的对面就有念，很难懂。我们要很冷静的去体会，不能分别。你不要去想，想全是妄想，错了，决定体会不到。把一切分别执着统统放下能体会到，体会到这个意思。
下面是把这二宗会通，「今为会之，起信既云」，这是举《大乘起信论》里面所说的，「心体离念，亦本自离，非有念可离，亦同无念可无，即性净也」。这是举《起信论》里的一段话，《起信论》这段话说得好。「心体离念」，这个离，本来它就没有念，所以「亦本自离」。它本来没有念，现在有没有念？现在也没有念。念跟离念，妄心这边事，妄心有念，真心无念。佛与法身菩萨看一切众生本性，看一切众生心体，所以说「一切众生本来成佛」，「一切众生皆有佛性」，所以他对于一切众生恭敬。像普贤菩萨十大愿王所说的一样，「礼敬诸佛」，那个诸佛是讲十方三世一切佛，三世是过去、现在、未来，像我们芸芸众生是未来佛。哪个不是佛？《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆满种智就是佛，情与无情都包括。无情是什么？树木花草，山河大地，哪一个不是佛？
我们现在一听到佛，佛一定是人那个样子，不是的。佛是讲的自性，大乘教里面常讲的法性、法身，那是佛。法性能现、能变，就是此地讲的性本清净，这是法性；法性所起的作用是法相，法性叫佛，法相叫法身，法身佛。「情与无情，同圆种智」是法身佛，这一切恭敬的范围就太大了。礼敬诸佛，我们不但对一切诸佛菩萨恭敬，真诚恭敬，对一切众生也是真诚恭敬。为什么？佛菩萨对于一切众生真诚恭敬。他恭敬干什么？不是他恭敬他现在造善造恶，不是。恭敬他的本性本善，恭敬他的本性本净，性本清净，恭敬这个。见性不着相，相他清楚、他明了，他不执着、不分别，在相上决定不起心动念。对于树木花草，对于山河大地，都是存着恭敬心。
我离开台湾，写了六句，「生活在感恩的世界」，我这是有念，不是无念。离一切恶念，远离邪知邪见，远离恶念恶行，我们现在人可以做得到的。神秀大师比我们就高一级，能大师比我们高二级，能大师他老人家所修、所学、所教的，我们是可望而不可及。所以《起信论》这句话就说得好，「心体离念」，这个离我们要认识清楚，不是有念可离，它跟能大师讲的意思是一个。心体本来没有念，离念是本来没有念，所以说「亦本自离」。本来没有念，就不能说，所以「言语道断，心行处灭」；不可说，勉强把它说出来，所以你可不能执着「马鸣菩萨讲心体离念」。你真懂得，离念是无念；你要是不懂得，它真有念可离，这就错了。所以底下讲，「非有念可离」，它没有念。「亦同无念可无，即性净也」，这就是自性本净，自性本善。
下面说，「非看竟方净，若无看之看，亦犹无念念者，则念真如」。这是特别提醒我们，不是「看竟方净」，竟是究竟，什么人看竟方净？大乘教里面常讲，小乘阿罗汉他知道万法皆空，怎么知道？分析，分析就是看竟，看出它的究竟。像现在的科学家，科学家随拈一物，他知道这个是空的，不可得。为什么？他分析。譬如毛巾，这是个物体，怎么织成的？它是一根线纺织成的，把它拆开，拉成一条线，毛巾没有了。线呢？线是纤维纺织的，纤维再分析就变成分子，分子再分析就变成原子，变成电子，最后变成粒子，一看这个东西都是这些东西组合的；缘聚则有，缘散则空。聪明人，缘聚的时候也知道也是空的，看竟方净。
所以，阿罗汉知道万法皆空，他的智慧是从分析空，任何一切法分析到最后，分析到没有了。在佛法讲，分析到最后是邻虚尘，我们现在讲基本粒子。再不能分，再分就没有了，跟虚空做邻居，再去分就是虚空，就没有了。用这个方法明白所有一切物质是空寂的，不可得，所以说这一切物相缘生的。都是这些微尘，佛家讲微尘，现在科学家讲原子、电子、粒子，用这些名词，佛家都叫它做微尘，聚就有相，就现相，散了就没有相。聪明人不等它散，就知道它空寂，就知道相是假相，不是真相。所以对这些相他能够放得下，就是他在所有一切现相里面，不会起贪瞋痴慢，因为他知道相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。
「一切有为法」，有为法就是有生灭(有生有灭)的这些法，就是缘聚缘散这些法，「如梦幻泡影」；存在的时间是「如露亦如电」，存在不长久。你要是细心去看，像闪电一样，真的，那就看得微细了。我们凡夫，凡夫看的粗相，就像看露水，时间不长。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，哪一样是永恒存在的？没有，找不到永恒的东西。永恒的东西是法性，法性是永恒的，因为它不是物质，它也不是精神；精神跟物质都是从它那里变现出来的，所以不是看竟方净。
「若无看之看」，那也就等于无念之念，我们讲无念而念，无念而念就是念真如，真如无念。「无念念」就是无分别、无执着、无起心、无动念，在这个状况之下，所有一切境界就是真如，入这个境界就是大彻大悟，明心见性。禅宗，特别是语录里面，像《五灯会元》一千七百多个公案，都是开悟的人悟了之后请老师给他印证。你看那个问答，你看了之后真的是左右逢源，头头是道，无有一法不是。会的人，无有一法不是；不会，无有一法是，所以关键就在会、不会！会，觉了；不会，迷了，关键在觉迷。觉了就是，觉了怎么样？觉了叫无念，迷了就有念。有念是迷，无念就觉，因为无念是真如，是心性之体，无念；有念，有念就变成阿赖耶。阿赖耶叫妄心，真如叫真心，真心跟妄心是一个心。为什么说真心跟妄心？就是一个觉，一个迷。再告诉你，觉迷不二，那是真的，不是假的。所以众生就是佛，佛就是众生，但是要觉了，你才得受用；不觉，虽然是佛，还要搞六道轮回。好，现在时间到了。
