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大方广佛华严经讲记 第一四六四卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一四六四卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,释名。清凉大师的《疏》,释名最后的一段,我们把文念一念,「得斯意者,举足下足,尽文殊心,见闻觉知,皆普贤行。文殊心故,心无浊乱,是曰清净。普贤行故,是佛往修,诸佛菩萨同所行也,所行即净」,这段说得很好,而且说得很深,说到华严境界。首先清凉大师告诉我们,得斯意者。这个「得」是你真正体会到,你要体会到佛说的义趣;佛说的意义,佛讲的趣向,你要真正能够通达明了,然后你的日常生活行为自然就学佛,就像婴儿学父母一样,真正得到了,天天看,天天听,明白了。这一明白,我们就过佛菩萨的生活,那就叫破迷开悟,就叫做超凡入圣。
 
  超凡入圣就在日常生活当中,生活有没有改变?没改变,还是一样穿衣吃饭。素富贵,过你的富贵生活,素贫贱,过你的贫贱生活。超凡入圣与贫贱富贵没有关系,不一样的是什么?不一样是心开意解,快乐无比。你生活里面没有忧虑、没有苦恼,烦恼天天少,智慧天天长,快乐!正是夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」。那个悦是快乐,从内心里面往外面透,像泉水一样。他不是外面刺激的快乐,他是从内心里头往外流,永远不断。所以佛家讲,法喜充满、常生欢喜心。这要到明心见性的菩萨才真正做到,烦恼的习气决定没有了;不像阿罗汉,阿罗汉见思烦恼虽然断了,可是在日常生活表现当中还有习气,这是完全没有习气了。这得斯意者。
 
  举足下足,这是讲走路。尽文殊心,文殊菩萨是什么心?《华严经》上很重要,就是这两位菩萨,文殊心,普贤愿,就这两个人代表了全部《华严》。文殊心是十波罗蜜,这就是什么?步步不忘十波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这是一般讲六波罗蜜;从般若再展开,方便、愿、力、智,十波罗蜜。从方便愿力智这四个波罗蜜就是我们大乘教里常讲的「善巧方便」,是般若波罗蜜的起用。讲十波罗蜜,般若波罗蜜是体,后面四个是用,有体有用。般若波罗蜜是根本智,后面四条是后得智;也可以说,般若波罗蜜是实智(真实智慧),后面这四条是权智,权实一对。智慧在什么时候应该起什么样的作用,一丝毫都不会差错。普遍利益九法界一切有情,做到尽善尽美,没有一丝毫缺点叫尽。
 
  文殊菩萨在《华严》里面表十波罗蜜,普贤菩萨在华严会上表十大愿王,他两个文殊、普贤是交叉的,互相辅助。布施里面有普贤十愿,持戒里面也有普贤十愿,十波罗蜜里头每一条都具足普贤十愿。普贤菩萨十愿,第一个「礼敬诸佛」,礼敬诸佛里面圆圆满满包含了文殊菩萨十波罗蜜。「称赞如来」、「广修供养」,没有一条不具足十波罗蜜,这叫一乘法,比大乘殊胜。大乘法里面,通常讲六波罗蜜,布施里面一定包括持戒忍辱精进禅定般若,持戒里面一定有布施忍辱精进禅定般若,一即是六,六即是一,里面没有普贤十愿。《华严经》上,文殊菩萨每一条具足普贤十愿,不一样,一乘跟大乘的差别在此地。
 
  对我们来讲是大心众生。我们是众生,不是圣人,但心量大,「心包太虚,量周沙界」,起心动念为遍法界虚空界一切众生想,叫大心凡夫。听《华严》、学《华严》,能听得进去,能听得懂,能体会到教义,能契入境界。大心凡夫不是每个人都是的,实在讲,过去生中,绝对不是一世、二世、三世、五世,不是的;多生多劫曾经听过这些一乘经教,所以这一生遇到之后,很容易把宿世善根引发出来,就有这么大的心量。很少为自己想,都是为别人想,都是做出现在人讲的牺牲奉献,舍己为人,他有这个心量。这也是宿世善根接触大乘、接触一乘引发出来,也变成《华严经》的当机者,很值得庆贺的。这是文殊心。
 
  见闻觉知。见闻觉知是六根接触六尘境界皆普贤行。六根接触六尘境界,普贤十愿自然就生起。我们在经题的介绍,看清凉大师的介绍,如果是细心我们就能够稍稍体会到一乘法确实不可思议,一乘法实在太难得!一乘菩萨到哪里去找?我们常讲「世间第一等好人」,没有自私自利,没有嫉妒傲慢,没有自己,只有别人,这就是一乘根性。
 
  底下说,文殊心故,心无浊乱,是曰清净。心不染着。你看看《弥陀经》上所说的,我们这个世间叫五浊恶世,他在五浊恶世里面,他不染着,这清净,这是定功。不乱,不乱是智慧,怎么不乱?如如不动,就是《金刚经》上讲的「不取于相,如如不动」,《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这心无浊乱就是一心不乱,二心就浊乱,一心不浊不乱。定慧等学,定慧双运,前面讲的「悲智双运」,定慧双运,这是清净。
 
  普贤行故,是佛往修。普贤行,一切诸佛如来没有成佛之前,都是修的普贤行。我们知道极乐世界修普贤行,我们在《无量寿经》上看到;华藏世界毗卢遮那佛的两位助手就是文殊、普贤,这我们在《华严经》上看到。于是我们就晓得,华藏世界也是修的普贤行,所以这个地方修行的终极目标是无上菩提。也正是我们前面一段,「来意」里面所说的「欲阶妙位」,妙位就是无上菩提、究竟佛果。极乐世界如是,华藏世界亦如是。
 
  诸佛菩萨同所行也。诸佛就是菩萨,菩萨就是诸佛,因为此地讲的菩萨是四十一位法身大士。这些菩萨是分证位佛,虽然没有证到究竟,他是真的决定不是假的。他的智是真的,他的解是真的,他的德能是真的,完全是性德的流露,不同十法界;十法界里面还有阿赖耶识,心现识变,还有这个。十法界愈往上去,那个所变的幅度愈小,跟一真法界很接近;愈往下面,往六道、往三途,那个距离就愈远,变化就愈大,大到连性德都不认识,愈往上去跟性德愈接近,就这么个道理。
 
  你明白这个道理,你才晓得圣学不能不学,是圣人的教诲。圣人里面,究竟圆满的究竟佛果,在佛法里称为法身佛、报身佛,究竟圆满。世间圣人不少,我们细心观察,许多宗教里面的圣人,特别是宗教的创始人,在佛法里面看都是菩萨,法身菩萨!就是此地讲的诸佛菩萨同所行也。佛菩萨所行,哪有不清净的道理?所行即净。释名,我们就介绍到此地。
 
  再看下面第三段「宗趣」,宗是宗旨,修行的纲领;趣是趣向,也就是果。宗是修行,是因,趣是依照这个方法理论去修行,得什么样的果报,这要清楚,才不至于盲修瞎练。我们看看清凉大师给我们开示的,「宗趣者,以随事巧愿,防心不散」,这说得很好,下面说「增长菩萨悲智大行为宗」,宗旨说出来了。增长菩萨悲智大行,这个行我们念去声,不念ㄒㄧㄥˊ,念ㄏㄥˋ,ㄏㄥˋ是动词,ㄒㄧㄥˊ是名词,念行是动词。「成就普贤实德为趣」,因跟果都给我们说出来了。普贤菩萨实德,文殊菩萨的大行;普贤菩萨的实德就是十大愿王,文殊菩萨悲智大行就是十波罗蜜,所以《华严经》里面整个修行宗趣就是这二十条。
 
  十波罗蜜跟十大愿王圆满的落实,从哪里开始?从这品经开始。所以我说这品经是一乘法门里面的《弟子规》。事上看好象很简单,可是里头的含义太深,深广无尽,都在日常生活当中。我们天天在干,迷而不觉;因为迷了,天天干,邪而不正,你转过来了吗?不知道转,染而不净。你看看他们的生活会转,任何一桩事情统统是觉正净。我们今天从早到晚,无论是起心动念、言语造作,我们仔细反省反省好好想想,是不是统统都是迷邪染?怎样把迷邪染转变成觉正净,这叫转凡成圣。这个圣不是小圣,是大圣,法身如来!不是小圣,不是十法界里面的佛菩萨,是一真法界里面的佛菩萨,普贤十愿实德全部都能落实。
 
  《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》、比丘戒、菩萨戒,太浅了,就像你现在念研究所博士班,回过头来看看幼稚园、小学、中学,看看他们的程度。但是你要晓得,博士班也是从幼儿园念起的。初学根基打得好,向上自然就容易;初学疏忽了根基,向上愈走愈困难,这个道理不能不懂。譬如盖房子,没有打地基,你只能盖茅草蓬、盖茅蓬,你不能盖大厦,它会倒塌掉,这泥土不能承受。一定要做好地基,才能盖大厦,才能盖高楼。地基做得不坚固,盖个三层、五层还行;盖个十层、二十层,不行,一定会倒下来。所以你看看盖房子的人,这个地基可以承担多少重量?可以承担多少层?就这么道理。
 
  地基是什么?《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》,这三种是地基,要求一定非常严格,你将来才能盖一百层的高楼。那个一百层就是一乘法,究竟圆满的佛果。所以初学不严怎么行?不严,你的成就就有限。老师教学生要能对得起人,你不把他根基栽培好,他将来没有什么多大成就,你老师就对不起人。可是在现代确实是有障碍,障碍从哪里来?障碍从人权来。儿童都有人权,父母不可以严厉管他,现在父母骂他、父母打他,他告状,警察就来干涉,说你虐待儿童,你说麻不麻烦?所以现在孩子有国家法律保障,他不爱父母、不敬父母,不听父母教诲,这个事情难了。
 
  我自己还记得,我们生长在农村,我在小的时候,还听到国家有一个法律,叫「亲权处分」,这个法律好象是在民国二十年左右废除的。什么叫亲权处分?你的父亲、你的母亲,这是父母亲的权力,你不孝,你做得不好,父母亲可以到法院去告你,「我这个孩子不孝,你们把他拉去枪毙」,法院里接受之后立刻执刑,不要审判、不要辩护,叫亲权处分。为什么?父母哪有不疼爱儿女的道理?父母不要你了,你还有什么资格在社会上做人?所以父母来告,没有辩护的,没有,亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝,还要装出孝的样子,为什么?父母告你的状,没人救你,法官马上就执刑,没有律师能够替你辩护。废除之后,没有了,儿女不孝,父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝,怎么办?不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个,麻烦很大!
 
  所以圣人的教诲几千年没有变,维系着世界、社会的安定和平,它有道理在,不是没有理由。这人权一来,父母不能教儿女,老师不能教学生,年轻人凭什么学到道德,成就学问?太难了。所以今天就说佛法的弘扬,比过去困难十倍都不止,不是容易事情。现在靠什么?靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的,好教,他一听、一接受,他能接受,他能够辨别这个东西好。
 
  社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人,第一个问我的,大概是在六、七年之前,演培法师。我们是老朋友,二十多年没见面,我到新加坡讲经,他住在新加坡,从台湾移民过去,在那边二十五年了。我在那里跟他见面,请我吃饭,闲聊的时候突然问我一句话,他说:净空法师,你是赞成专制还是赞成民主?问我这么一句话,我说:我赞成有皇帝,皇上专制,我赞成,我不赞成民主。他问我是为什么?我说皇帝负责任,他要为国家培养很好的领导人,负这个责任;他下一代不好,他政权就被别人推翻了。我说这个道理给他听。
 
  民主选上去的,一任四年、五年。选上了,任期不长,所以他的责任心不重。竞选的时候,花多少心血、花多少金钱,做上之后,总要把它捞回来,不能赔本。至于下一届,下一届不知道是谁来?所以这讲到政治责任,这是民主比不上专制。你看中国历代帝王,开国的帝王对于选择继承人非常小心谨慎,全心全力来培养。皇帝不好当,从小是严加管教,不能有一点错误,怕什么?怕身败家亡,国破家亡。末代的皇帝,每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲,不听老师的教导,喜欢怎么做他就怎么干,结果就被人推翻。所以社会安定!我说:我赞成专制,我不赞成民主。他说:你的头脑怎么这么顽固!说我头脑顽固。
 
  实实在在讲,民主、专制是制度上的问题,制度有没有好坏?你说好坏很有限,真正问题在哪?真正问题在人。孔子说得好,「人存政举,人亡政息」,这个话说到了家!不管你是专制、你是民主,你这个领导人有德行、有爱心,真正能做出牺牲奉献,民主好,专制也好。如果你没有伦理道德,完全为个人利害、名闻利养,民主不好,专制也不好。所以中国自古以来提倡的,没有讲制度的问题,讲什么?讲教学为先,「建国君民,教学为先」。最重要的是教育,把教育办好,什么制度都好;教育要是办不好,什么制度都出毛病。这在现在的社会,诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。
 
  教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤,「读书志在圣贤」,这是教育的宗旨。佛家的教育,「成就普贤实德」,这句话怎么说法?文殊十波罗蜜,普贤十愿,圆圆满满的落实。无论是什么制度,民主好,君主也好,专制好,没有一样不好,这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣(圣明),底下用的文武百官一定是贤人,人民享福,社会一定是安和乐利。所以教育比什么都好,真正是大德、大能、大智。
 
  像释迦牟尼佛不做国王,为什么?做国王,你做出牺牲奉献,为人民造福是一国,范围不大,不能为天下人造福;超越了国界,要为天下人造福,所有的国家,所有的族群,为他们大家来造福,那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事于,用现在的话来说,多元文化的社会教育。他不做国王、不做官,社会上行业很多,他一样都不取,专搞教学,做出榜样给我们看。
 
  所以释迦比孔子高一着,为什么?孔子周游列国,目的是想作官,施展他的抱负。列国的诸侯(就是列国的国君),知道这个人是个好人,有道德、有学问、有能力,不敢用他。所以到了年岁大,六十八岁了,才放弃做官的念头,回到老家去教学。七十三岁过世的,所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到,他如果想到这个,他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」,三十岁就应该从事于教育工作,一生搞教育,他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要,从事于教育工作,这我们要清楚、要明了。教育是个清高的事业,非常有意义,替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上,无论从事哪个行业,自自然然会做出牺牲奉献,为人民造福!这才成就真实的德能智慧。宗趣,我们就学到此地。
 
  第四段叫「解妨」,解是解释,妨是妨碍。什么东西妨碍?疑惑是妨碍,他对这个有疑问。修行有妨碍,证果有妨碍,都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍,所以说破疑生信,真正的信心,你不疑,它才生得起来。学这么好,释迦牟尼佛好学,孔子好学,孟子好学,你看夫子在《论语》里面讲「吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉,在那里想,当然想得很多很多,最后的结论,没有好处,没有利益,不如学也。学什么?学圣人,学贤人。
 
  孔夫子学尧舜、学周公,这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王,最初是帮助他的哥哥,周武王,他是武王的弟弟;武王死了,王位传给儿子,周公是成王的叔父,辅佐他的侄子,真是圣人。孔子很想学周公,没人用他。如果当时有诸侯用了孔子,孔子在社会上的地位不像今天这样;他的地位,在我们想象当中,周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物,一代名臣,不可能变成万世师表,不可能!
 
  所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念,当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大,正是四弘誓愿里面所讲的「众生无边誓愿度」,没有国家界限、没有种族界限,也没有宗教信仰界限。我们在佛经里面看,许许多多当时的宗教徒,宗教里面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师,自己情愿做释迦牟尼佛的学生,向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教?没有。所以佛教不是一个宗教,佛教是教育。你看经上讲的,《地藏经》上大家常念,婆罗门女、光目女都不是佛教徒,都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参,胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物,都做了释迦牟尼佛的学生,没有改变他的宗教信仰。你信什么教都可以,佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好,我们休息十分钟。
 
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。接着我们看「净行品」第四解妨。请看《疏》文,「解妨者,问,文中但辨一百余愿,何有行耶」。这个问的意思很清楚,这品经总有一百四十一愿,问的这个愿没有讲到行,怎么说「净行品」,为什么不说净愿品,而说净行品?下面清凉大师给我们解答,假设有人这么问法,「答,文中辨行,略有数重,谓就所历事中,始自出家,终于卧觉,皆事行也」。这就是事,怎么会没有行?在这里面清凉大师清清楚楚给我们指出来,确实愿跟行分不开,总有十四桩。就像《弟子规》里面排列的一样,《弟子规》总共是七桩事,一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈,里面说十四桩事。我们先把它略说一说,然后在这文里头一段一段的都能够看得出来,看到了。
 
  行,有事行,有理行,有智行,这就三个,第四个有大悲行,第五个悲智无碍行;有止行,有观行,有止观双运行;三观里面有假观,有空观,有中观,有三谛观行,就是一心三观;有十度齐修行,有四弘誓愿行,怎么说没有行?你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面,一定先要把它讲清楚,要不然人家看到这个经文,很可能就会提出这么一个问题,这里头有愿,没有看到有行。
 
  我们看《疏》文的解答,文中辨行,略有数重。第一谓就所历事中,始自出家,这都是属于事,终于卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生,从出家到他老人家圆寂,在双树林下示现入般涅槃,这都是行,现相给我们看。在这偈颂里面,「知家性空」,这是属于理行;「触境不迷,善达事理」,这是智行。我们有其事,不明其理。世间人哪个人没有家?不知道知家性空,不知道!家,相有性无,事有理无。尤其是现代人,现代人对家的观念也逐渐薄弱了,哪个地方是家?一生当中不晓得搬多少次,哪里是家?常常搬家有个好处,容易体会到知家性空,对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会,从前社会讲老家,住在一个地方,一住就是几百年,子子孙孙代代相传,三百年的老家到处都能看得到,那叫家。
 
  有次我去游历黄山,下山之后,参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄,三百年以上的老家,很值得参观。虽然家人外出做生意,远游,最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游,真有个家!一生为家服务,一生不忘老家。那种亲情,实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动,很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础,我们不能不重视。
 
  现在这个世界的动乱,什么原因?没有家,就好象草木一样,没有根,水上的浮萍,随波逐流,没有根。没有根,长不大,一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比,古老的老店子子孙孙里头代有传人,老店、老字号,现在这企业的经营,不是家庭企业,有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人,往往在自己晚年公司就倒闭,宣布破产;好一点的再改组,跟古代不一样。换句话说,现代的事业是浮动的,古代的事业是有根有本。创业艰难,守成不易,所以非常重视教育,这有道理。
 
  善达事理。这句里面最重要的就是那个善,善巧方便,通达事理。他在生活当中,工作待人接物都做得非常圆满,这才叫善。所以善是智慧高度的运用,圆满的运用。佛菩萨所作所为,我们细心观摩就看出来了,体会到善的这个意味,叫智行。
 
  第二段说「以愿导智,不滞自利,大悲行也」。智不能没有愿,智要没有愿,不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿,以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍,达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知,智愿行一而三,三而一。所以他不是止于自利,念念都利益众生,利他。自利是利他,利他就是自利,自他不二。不像凡小,小乘多自利、少利他,凡夫更不用说了,自利占百分之八十,利他能有二十就不错了,还想着别人!有人真的纯是自利,没有利他的意愿;做一点利他的好事都是有条件的,没有条件的好事,一毛不拔,不肯干,福报享完了,果报在三途。这是属于大悲行。「上二不二,悲智无碍行也」,这是大悲行跟悲智无碍行,这第三种。
 
  下面这第三句,止观。「遇违顺境,心不驰散,止行也」,遇到违,就是逆境,自己不喜欢的;顺是顺境,样样都能称心的,心不驰散。这个意思说,在逆境里面不生瞋恚,在顺境里面不起贪爱,心不散,永远保持自己的清净平等觉,这是属于止行。「大学」里面讲,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沉没,观行也」。沈没是有智不起作用,没有大愿利益众生,智就沉没了,沉没就是没有善巧方便。不沉没!智对事就是善巧方便,圆融自在,圆融无碍,这观行。
 
  「即止观双运行也」。这是总结上面,止观双运,止中有观,观中有止。观是清清楚楚、明明白白,止是如如不动。止观就是禅定,这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词,禅是梵语,翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑,静就是止,虑就是观,虑是明了。也就是《金刚经》上所说的「不取于相,如如不动」,不取于相就是不着相,不着相是禅,如如不动是定;不着相就是观,如如不动就是止,止观双运,观中有止,止中有观。观是慧,止是定,观是什么都清楚、都明了,止是如如不动。不起心、不动念,哪有分别执着?佛法里面讲修行,修什么?就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同,其实意思都一样。
 
  你说我们念佛法门,修净土的,我们修什么?《弥陀经》上讲得很清楚,「一心不乱,心不颠倒」。一心就是止,不乱就是观;一心是定,不乱是慧,定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛,阿弥陀佛里头没有止也没有观,所以念一辈子连功夫成片都达不到,原因是什么?不会念。学人家一句南无阿弥陀佛,里头没有定慧,所以不能成就。定慧,那一定你要懂得念佛的道理跟方法,你要懂得,为什么要念佛?是用念佛这种方法修禅定,修定慧等持、定慧双运,我们采取这个方法,持名念佛的方法,方便!用这个方法修禅定,用这个方法修般若,用这个方法修止观,这要懂。懂了之后,你遇到其他的法门,你才能如如不动,不会三心二意被外头境界转了,一门深入,最后成就完全相等。所以才说「法门平等,无有高下」。修成功了,决定是平等;没有成功的时候好象有高下,其实没有高下,这要知道。
 
  「又对于事境,善了邪正,当愿众生,皆假观也」。这是讲天台家教义,三止三观,这品经里面一百四十一愿统统具足。对于事境,事行,我们六根对外面境界那是事境,善了邪正。世间人像儒家能了邪正,不是善了。「善」这字妙极,怎么叫善了?这个善是真实智慧,看破万事万物。邪有没有?有,正有没有?有。相有性无,性空,邪之性了不可得,正之性也了不可得。不可得的性是法性,是真性。性里头没有邪正,邪正从哪里来?从觉迷来的,法性里头没有。觉了,没有一法不正;迷了,没有一法不邪,这是事实真相。了解之后,对正法如如不动,对邪法也是如如不动。这是什么境界?法身菩萨的境界。
 
  对于六道众生来说,就要劝他改邪归正,为什么?邪知邪见邪行感地狱的苦报,正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的,都不是真的,苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好,「梦里明明有六趣」,作梦!可是这个人他做的梦是好梦,那个人在做恶梦。这就劝他们,与其做恶梦,不如做好梦。佛菩萨在六道里教化众生就这么个意思。这都是权巧方便,真正的目的是叫你觉悟,是叫你了解事实真相,以后你自己发愿,舍弃六道轮回,从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善,不堕三恶道生善道,这是方便,暂时。因为你还没有这个程度,你还见不到,还体会不到。所以完全依照众生的根性,应以什么身得度现什么样的身,应用什么方法得度就说什么法。佛菩萨没有一定的身相,没有形相,也无有定法可说,善。我们智慧再高,方法再巧妙,跟佛菩萨一比,我们就很拙,不是善了,笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到,假观。
 
  「知身空寂,心无染着,空观也」。《金刚经》上说「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这身有没有?身有,身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实,我们这个身体以及所有的万事万物,剎那生灭,不是永恒的。所以佛法常讲「诸法无常」,无常就是它不是永久存在的。要给你说真话,它根本就不存在。怎么不存在?剎那生灭。世间一切万事万物,所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面,真的就是这个样子,剎那生灭。因为它生灭的速度太快,我们眼睛没有办法觉察到,就是觉察不到它的生灭,以为它是真实。电影这个相粗,一秒钟生灭是二十四次,我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快,这个原理我们大家懂得,由点变成线,由线变成面。光的速度太大,一秒钟三十万公里,所以这个萤幕不大,多少条光线组织起来?这个大家也都知道,用电磁波这个速度,电磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、万分之一秒,这个画面就很完整,你怎么知道它是假的。
 
  我们现实这个生活,这现实都是假定的,哪有现实?都是方便说,不要当真,没有现实。现实环境里所有一切现象,就以《仁王经》上所说,《仁王经》我们讲过,是世尊的方便说,不是真实说。方便说,用我们现在的数学来计算,一秒钟多少个生灭?一秒钟两个十万八千。换句话说,二十一万六千次的生灭。二十一万六千次的生灭比光跟电磁波还要少,光波一秒钟三十万公里。我们佛在《仁王经》上讲,一切万事万物生灭的现象,一秒钟是二十一万六千次的生灭,这是世尊的方便说。实际上呢?实际上我们今天所有这些物相的生灭,千万分之一秒,亿万分之一秒,百亿万分、千亿万分之一秒,无法想象!所以佛经上有一句话说得很好,「生灭同时」,有没有生灭?有生灭。有生灭,几乎没有办法觉察到这个生灭的现象,所以我们看到相续相以为是真实,实际上统统是生灭的相续相,速度太快了。
 
  现在科学家知道这个,也晓得这所有现象不是真的。特别是近代的科学家提出的报告,空间不是真的,时间不是真的。诸位要知道,哪一样东西能离开时空?既然空间、时间不是真的,空间时间里头的万事万物当然也不是真的。空间时间就好比我们萤光幕一样,万事万物就是萤光幕里面的现相,萤光幕既然没有了,哪来的现相?这个道理要懂。
 
  佛在大经上告诉我们,宇宙万有、生命从哪里来的?科学家,古今中外千百年在探讨,有许许多多的说法都不能叫人心服口服。确实唯独佛法你读了之后,真的叫没话说,它讲得太好了。《楞严经》上讲得很清楚,从一念不觉而生的,一念不觉就叫做无明。「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是讲宇宙的形成,生命的来由,三细六粗。三细六粗在时间上来讲,亿万分之一秒就形成了。所以所有的现象都是动的,没有一样东西不动。什么东西不动?法性不动。法性好比我们现在讲的真空,真,它不动。真空里面所有一切的现象都是动的,为什么?无明是动的。所有一切现象统统是从无明发生的,它的体是动的,它所发生的现象哪有不动的道理?现在科学讲波动。整个大宇宙,在佛家讲,十法界依正庄严是波动的现象;除了波动之外,什么都没有。这近代科学家讲得正确,佛经上就是这个说法。
 
  所以你知道真相之后,你就不动了,你再不会起心动念,再不会有分别执着,真正觉悟了,空观,觉悟了。知道万事万象究竟是一回什么事情,还会跟人计较吗?到这个境界你的心定了,你才真正能做到自在随缘。普贤十愿里头有两愿教我们,「恒顺众生,随喜功德」,众生心善,随顺他,众生造恶也随顺他。为什么?知道他造恶、造善都是空寂的,没有一法是真实的。你随顺他、帮助他,随顺他就欢喜,你教化他,他会接受,帮他觉悟,帮他了解事实真相。
 
  末后这句,「见如实理,中观也」。假是事,空是性,理事不二,性相一如,中观。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」。见如实理,见如实事,事理是一不是二,这就是你真正见到诸法实相。讲见诸法实理一个意思,实相就是理事统统明了。这样的境界,在教下叫「大开圆解」,你的知见圆了,没有偏见,圆融无碍;在禅宗里面叫「明心见性」,名词不一样;在我们净土宗里面叫「理一心不乱」,同样的境界。三个不同的名相,一桩事。所以才说「法门平等,无有高下」。问题我们要会学。
 
  下面再讲天台修行的方式,各人根性不相同。「或先空后中」,这根性不相同,有一类根性的人先修空观后修中观,又有一类的人先修假观后修中观,或者有人只修一个,修假观,修空观,修中观,只有一个或者是修两个。刚才举的例子是他有先后,这个「或二」是同时;「或一念顿具」,那就是三观同时,天台家称之为一心三观。三观同时,根最利的,速度是最快的。
 
  下面说「斯为妙达三谛观之行也」。这就是说明「净行品」里面一百四十一愿跟天台的教观相应。天台家的三谛三观,真谛、俗谛、中谛,三观名字前面都有了,假观、空观、中观,都在其中。说明这一百四十一桩事展开来,遍法界虚空界没有一桩事情遗漏的,叫普贤行,普贤行的基础,普贤行门里面的《弟子规》。我们要学《华严》,你要知道从这个地方入门。可是这个基础你不能不知道,基础建立在十善业道上。
 
  你看世尊为我们讲《十善业道经》,说得好,「声闻菩提,缘觉菩提」,小乘;「无上菩提」,大乘;乃至人天法,那就变成五乘,无不以十善为根基。《十善业道》是佛法的基本法,是整个佛法的《弟子规》。没有十善,佛在这个经上把十善比作大地,把一切法比喻作大地上树木花草、一切众生。这一切众生、树木花草都要依大地才能生长,才能建立;没有地,什么都没有。无量法门都是依十善业道建立的,无上的佛果,菩萨果报,声闻、缘觉果报,人天果报,统统依十善而成就的。十善,大地!我们怎么能够疏忽?疏忽了,这一切法全都落空了,这是我们不能不知道的。
 
  所以清凉大师在此地用一个「妙达」,达是通达。诸位晓得,修天台止观要能够修到一心三观,那可不是容易事情。如果从「净行品」修天台的三止三观,你就容易多了,叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛,念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就,唯独念佛法门稳稳当当成就,这都是妙达的意思。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
 

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