大方广佛华严经(第一四七七卷)
诸位同学，请看「净行品第十一」，经文长行第三段，我们把经文念一遍：
【云何得胜慧。第一慧。最上慧。最胜慧。无量慧。无数慧。不思议慧。无与等慧。不可量慧。不可说慧。】
前面我们学到『最上慧』，第三「最上慧」，清凉大师在注解里面跟我们讲的是「拣权教故」。前面过二乘，『第一慧』是超过二乘，第三句最上慧是超越权教。权教菩萨虽然也是发菩提心，修六度万行，但是无明烦恼没断，依旧是在四圣法界，四圣法界里面的菩萨法界、佛法界都是属于权教。如果再向上，破一品无明，证一分法身，他就超越十法界，那就不是权教菩萨了，权应该改作实，真实的实，实教菩萨，他是真的菩萨。权教，天台大师称之为「相似即佛」，跟佛菩萨很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。
第四句是『最胜慧』，「佛果超因故」，我们看到清凉大师下面两句话，这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣，余六当体」，可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛，在十法界里面「最胜慧」，他修行的功夫是无明将破未破，在这个阶段。无明要一破他就超越十法界，超越十法界就生华藏世界，这就是真的佛，不是假的了，真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧，第一种『胜慧』，胜世间，六道里面的，六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧，天人的智慧、神通比我们强多了，我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比，那他就差远了，他比不上声闻，比不上缘觉。
一层一层的为我们说明，我们求的是真实智慧，学佛不能不知道。不是真的，如果在这上面用了许多功夫，浪费多少时间，那很可惜。一切要从真实修起，真实从哪里做？大乘教里佛常说，「一切要从真实心中学」，诸佛菩萨都是用的真实心，真实心是大乘教里面讲的菩提心，这是真心。真心一切众生各个本具，一切众生哪个不具有？哪个不具足？为什么会沦落到这种地步？佛给我们说了，我们迷失了真心。迷了真心，这个真心就叫做妄心，妄心之体就是真心，所以真妄不二，从体上讲是一不是二。
佛菩萨觉，觉而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教说得很好，六道里面叫内凡，四圣法界叫外凡。外是什么？六道之外的，六道之外有四圣法界，十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背，背道而驰。四圣法界，虽然他是用妄心，但是他是依教修行，不违背圣教；换句话说，妄心用得正，跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛！佛教我怎么做我就怎么做，学得跟他很像。很像，外表很像，内心没有悟入，但是做得很像，这叫外凡，真正是佛的好学生。
只要依照佛讲的理论跟方法去学习，必定能够提升境界，决定能够明心见性，明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心见性，那就难了，这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛，真的是一条路，一个方向，一个目标。虽然是有八万四千法门，法门不同，方向、目标相同，所以《般若经》上才说「法门平等，无有高下」，最终达到的目的地是相同。我们净土宗，号称为「门余大道」，门就是八万四千法门，八万四千法门以外的，不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标？给诸位说，还是。如果方向、目标不相同，那就叫邪道，那不是佛道。实在讲，净宗法门跟八万四千法门，所说的原理原则都不违背。
佛法总的来说，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，总原则都是依戒定慧，这个可不能疏忽，因戒得定，因定开慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一举一动，你把它记录下来就是戒律，教是佛言。所以定慧是一体，定是体，慧是用；慧是体，定是用，定慧是一体，因戒得定，因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执，统统把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧，除了世间，世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪，八难之一，佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认，但是这个智慧里头，无明烦恼没破；换句话说，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真实的。
什么才叫真实的？大彻大悟，明心见性，才叫真实的。不管哪个宗派，不管哪个法门，一定要到彻悟，智慧才现前；智慧现前，你才能解决世出世间一切疑难杂症，才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的，明了之后，才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后，你也会体会到，佛法也并不是很困难。难跟易在哪里？是在你自己能不能放下妄想分别执着，果然肯放下，佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师，二十四岁得道的，五祖把衣钵传给他，二十四岁！《华严经》上给我们举的例子，善财童子一生成佛，成的是究竟圆满佛；《法华经》上，龙女八岁成佛。这就说明不难，难在哪里？难在你放不下。「看破、放下」，这两句话说得很容易，做起来可就不简单了。
真正修行人没有别的，首先他确实看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，这都是幻相，不是真实的。所以佛法称有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把这个事情搞清楚，搞明白了，这个世间是幻化的，不是真的。诸法无常，剎那生灭，我们在经典里面讲得很多。这个经文长，往后还有许多的重复，所以前面听不懂没有关系，后头还有，还会重复讲。这就是佛法的慈悲，不止说一遍，时时提醒你。
实在讲，佛对于我们凡夫太清楚了，听清楚、听明白，真听懂了，也很想做，做几天又迷了。这什么原因？习气太重！我们的烦恼习气太重，不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲，常常提醒，常常重复。一句话不怕说一千遍，不怕说一万遍，只要你还没有真正回头，天天提醒你。不像世间老师，连孔老夫子都做不到，你看看夫子在《论语》里面说，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不愿意教你了。为什么？你太笨了！释迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯学，一遍一遍教你，天天重复。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然开悟，这里头因素很多。
佛不是世间人，世间人没有他心通，世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人，能看到你过去生干什么的，不是你过去一世、二世，三世、五世，能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世，当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫，你生生世世干的是什么，清楚！要用什么方法来调教你，可以帮助你觉悟，所以契机契理。人要遇到佛，这个人有大福报，肯定这一生当中修行证果，这是一定的道理。世间圣人没有这个能力，这是我们要懂得，要明了的。然后自己才能产生信心，爱好佛法，学习佛法，锲而不舍，这一生当中也会有成就。
尤其是遇到净土法门，善导大师讲得好，这个法门万修万人去，大师说的话是真的，不是假的。我们现在这个时代，为什么看到这么多念佛人，真正成就的很少？而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行，没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎练；盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘，这一生当中不能成就。所以要如理如法，理论跟方法经典里面讲得清楚！
念佛人大家都念过《无量寿经》，《无量寿经》所说的道理，你懂了没有？你还有没有怀疑？你是不是真的相信？《无量寿经》所讲的方法，你做到了没有？你看经典一开端，明明白白就教给我们，从善护三业下手，我们有没有做到？它第一句是说「善护口业，不讥他过」，这就是十善业。十善业里面的口业，不妄语、不两舌(两舌是挑拨是非)、不恶口(恶口是说话粗鲁)、不绮语(绮语是花言巧语骗人)。
善护口业最重要的是「不讥他过」，看到别人的过失，如同没有看见，这条重要，为什么？净宗法门修的是修清净心，我们天天把别人的过错放在自己心里头，自己的心不变成垃圾桶了吗？你怎么能清净？你说这多重要。痕迹都不着！看到别人过失，第一个反应，我有没有犯这个过失？我如果有，赶紧要改过，不要管别人；没有，自己要勉励自己，这是过失，我们不能犯。有则改之，无则嘉勉，这是真正修净业的人。看到别人不如法，一天到晚放在口里，你心里头骯脏，口里头也骯脏，这怎么行？你怎么会成就？「善护身业，不犯律仪」，律是戒律，仪是威仪，我们今天讲风度。第三句讲「善护意业，清净无染」，意业是不贪、不瞋、不痴，于世出世间法不生贪瞋痴。这一开端，就把《十善业道》教给我们，我们有没有去做？有没有认真去做？这是根本法。
经典里面讲的这些理论深广无际，我们要能够体会，体会多少没有关系，多读。古人讲「读书千遍，其义自见」，你读了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深广没有边际。天天有契入，你说这个多快乐，这就是「学而时习之，不亦说乎」！它跟世间典籍不一样，世间典籍深广是有限度的，佛经是没有限度的，妙不可言。所以要紧的是要真干，要真的看破，看破之后，真的要把妄想分别执着放下，你才能够得自在。
下面一句说『无量慧』，清凉大师讲，「余六当体」。体就是法性，就是真心，就是本性，这是自性里面本来具足的般若智慧，六种统统都是，都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的，内心里头本来具足，现在这个智慧不能现前，智慧变成了烦恼，烦恼无量无边，妄想无量无边。那是什么？那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」，问题是你会不会转变，一转变，原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了，智慧也就没有了；转烦恼成菩提，就对了。讲断烦恼实在是转变，把它转过来，转迷为悟就是转烦恼为菩提，这两句话是一个意思，一桩事情。所以佛法，像这些重要的教诲，我们决定不能够错会意思，错会意思我们的路就走偏差，就走错了。「无量慧，无分量」。
底下一句『无数慧』，「无若干」。无量无数，不是数字能够统计的，不是数字能够称说的，这叫无量无数。此地这个无量无数，不是古印度数字的单位。古印度数字单位有无量、无边、无数，这都是数字的单位，真的是有量。此地不是的，这是称性的，自性里头本来具足的。这些智慧，要怎样我们才能够恢复？佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧就是此地讲六种。「但以妄想执着而不能证得」。佛是一语道破，我们如何恢复自性本有的智慧？没有别的，你只要把妄想分别执着放下。你放下一分，智慧就透一分；放下两分，智慧就透两分。我们举个比喻，譬如我们这有一盏灯，我们摄影棚里头灯很多，四面都有灯光。可是这灯为了光要均匀，都用一张纸或者是两张纸，把灯遮盖住，让它的光就柔和了。盖二、三张还是很亮，如果盖上二、三百张，光就没有了，盖上二、三千张那就漆黑了。
我们现在自性里头的光明，就像灯一样的明亮，可是现在自性智慧前面的障碍就好象那个纸，有多少层？佛讲八万四千烦恼，那就是说八万四千张。我们用纸，纸很薄，八万四千张，那个光一丝毫都透不出来了。所以初学的人不容易，初学太难了，我们要把这个障碍除掉，八万四千张。我除掉四千张了，智慧还有没有开？没开，就很着急了：这没用处！用处是有，你除得还不够。你要再努力，再除一万张，再除一万张，透一点光明了，你信心才能生起，你会更认真努力放下妄想、分别、执着。
这三样东西要知道先后顺序，先后顺序是先放下执着，执着是最粗重的烦恼，先从它下手。要在日常生活当中、工作当中、处事待人接物中学，学不执着，学着随缘。你要问为什么不要执着？《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，有什么好执着的！每个人都不执着，天下太平，什么事都没有。我们希望化解冲突，冲突从哪里生的？还不是从执着生的！我有执着，你也有执着，冲突就发生；你执着，我不执着，冲突不会发生，你进我退。处处要学着礼让，海阔天空，何必要执着？何必要与人争？现在的教育从小孩都教竞争。
我在澳洲昆士兰大学，有一次大家在一起吃饭，我对面坐的是一位老教授，资历很高。我看在学院里头排名，他排第二，美国人，正好我们两个坐对面。我就问他，美国的教育，是不是从幼儿园就教竞争？他说对。小学、中学、大学都是教竞争，竞争再要往上提升，斗争；斗争再提升就是战争，这个教育理念是死路一条。你们有没有觉察到？东方圣人教育不是如此，从小教小朋友是让，谦虚、谦让。忍让、谦让、礼让那是一条活路，这在教育基本概念上就不相同。表面上看好象我们会吃亏，其实哪里会吃亏？凡是能够礼让的人，后福无穷，那是智慧。竞争、斗争那是烦恼，天天动脑筋怎么样去计算别人，这是烦恼。哪有东方这种教学，人人心地清净光明，生智慧而不生烦恼，不一样。
第三是『不思议慧』，「超言念」，这是真实智慧。言是言语，念是念头，言语是议论，念头是思惟。「不思议慧」，真正的智慧不可思议，这是真实智慧。可以思惟、可以议论的，在佛法里面讲是第二义。哪些是属于第二义？前面讲的「第一慧、最上慧、最胜慧」，都可以思，都可以议。到称性，「无量慧、无数慧」，就不能思议了，所谓是言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖。这是什么慧？在大乘教里面叫根本智，《般若经》上说得很好，般若无知，无所不知。
无知是根本智，就是此地讲的，不能说，不能起心动念，根本智。超越了言念，言语、思惟都达不到。只有你自己境界提升到这个地方，你能体会得到，一切诸佛、法身菩萨无二无别。它起作用的时候，什么作用？有别人向他请教，提出问题来向他请教，他可以对答如流，不需要思考，真实智慧的流露。我们从什么地方能看出来？从释迦牟尼佛的经典，释迦牟尼佛的经典，许许多多绝大部分都是答复别人的疑难。这些向他请教的人，男女老少、各行各业统统都有。有疑难向世尊请教，他都给你解释，帮助你断疑，把这些东西记录下来就变成经典。无所不知，应用。没有一个问题能把他难倒，没有！他并不要学，他不是学过的，就是他真正通达、明了宇宙人生的真相。
下面一句说『无与等慧』，「无等匹」，这是说没有跟他能够相等的。佛佛道同，你要没有证得这个果位，你的智慧就不圆满，这是究竟果位上的。前面讲到无分量、无若干、超言念，这是法身菩萨；后面三种是究竟佛果，在佛法里通常称为无上正等正觉。前面从无量慧、无数慧、不思议慧，这都是等觉菩萨，法身菩萨、等觉菩萨。通常经上翻阿耨多罗三藐三菩提，这句话是可以翻的，没翻。在译经的体例上来说，五种不翻，这叫做「尊重不翻」，可以翻，我们尊重它，所以还是音译。它的意思就是「无上正等正觉」。
这个地方我们要注意，正觉没有超越十法界。十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，就是此地讲的前面四种慧，前面四种是十法界里头，我们称正觉。你看看胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧，正觉，这样看大家就很清楚。从无量慧、无数慧、不思议慧，是正等正觉，法身菩萨，正等正觉。后面这三个『无与等慧，不可量慧，不可说慧』是无上正等正觉，这样解释就很清楚、很明白。前面四个是十法界里头的四圣，后面六个，前面三个是正等正觉，最后三个是无上正等正觉。
慧，前面清凉大师在注解里面给我们说得很清楚，慧是道之体；这段开头第一句说，「言慧者，即道之体」，这句话很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化众生的就是智慧，智慧不是从外面来的，一切众生各个具足。只是你迷有浅深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈浅，智慧就现得多，迷悟不同。教学没有别的，帮助众生破迷开悟。是不是真有帮助？真的不能，这个一定要知道。因为迷悟是个人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，这个地方佛帮不上忙。佛只能把这些理论告诉你，方法告诉你，你好好的去学。你要认真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染着，真的就是做克己的功夫。所以这是没有相等的，这是无上正等正觉。
下面一个是「不可量慧」，最后一个是「不可说慧」，清凉大师注解里面说「难比校」。最后一个是「唯证相应」，就是「不可说慧」，这是究竟佛果里头才说的。后面清凉大师有几句话说得很好，「欲言其有，无相无形」，它不是物质，它也不是精神，「欲言其无，圣以之灵」，那种真实智慧，真是叫人佩服得五体投地。它真灵吗？「欲言俱者，慧无二体，欲言双非，非无诠显，故不可说」，这个几句话说得是非常的好。现在时间到了，我们休息十分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再看长行第四段，我们把经文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
这一段讲十种力，清凉大师在注解里面给我们指出来，这十种力就是「具道因缘」。具是具足，道在此地讲的是道果，由此可知，我们修行证果这是必须具备的条件。清凉大师给我们注得很好，「第三力者，即具道因缘，皆言力者(这十种都叫做力)，此十各有资道之能故」。资是帮助，帮助我们开悟，帮助我们证果。所以智首菩萨向文殊菩萨请教，实在都是代替我们问的，我们见了文殊菩萨，问不出来，他代替我们发问。我们从这一问一答当中，知道怎么修行，知道修行人要具备哪些条件。
你看第一条就是要智慧，智慧就是我们常讲的看破，你看不破，你才放不下。所以实在讲看破难，放下不难。现在我们为什么放下这么难？没有真的看破，道理还在此地。没有真的看破，我们从哪里下手？从前我们老师常常教导我们，读经。读经一定要记住，古人所讲的「读书千遍，其义自见」，实在讲这个道理很深。读经，心情要如对佛菩萨，展开经卷，最好是供一尊佛像，经是佛说的，我在那里念，佛菩萨在我面前给我印证。我恭恭敬敬的在这里读诵，读诵的时候我心里没有妄想，没有杂念，这就是戒；一心专注，那就是定；念得字字分明，没有念漏掉，没有把句子念颠倒，那就是根本智，就是慧。
所以读经这个方法，确确实实是戒定慧三学一次完成。你每天念一个小时，就是一个小时在修戒定慧三学；念两个小时，就是两个小时在修戒定慧三学。在今天这个社会，两个小时行不行？不行！你看看一天二十四小时，你两个小时修戒定慧，其他的二十二个小时你会被社会上染着，你两个小时的功夫敌不过。所以为什么修行那么困难，原因就找到了。那要怎么办？说实在话，至少是一半一半。我每天读诵的功夫，就是用读诵的方法，这个方法很有效。尤其是对现在所谓讲的知识分子，我们想找个好老师找不到，找个好修行环境找不到，真想成就怎么办？这是个好方法。
但是也得要有福报，你要没有福报，哪个人能够一天有十二个小时去读经，大福报！你生活不成问题，衣食有人供养，你才能做到，要不然你做不到。十二个小时以上，最好能够到十六个小时，这一天的时间占三分之二，三分之二你都是摄心在经教上。如果每天不中断，连续个三年、五年，你的根就扎下去了，十年、八年可能就开悟了。上根有个十年、八年开悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以学佛寿命很重要，寿命短了不行。
我早年，多少人给我算命，我的寿命只有四十五岁，四十五岁真的不行。四十五岁那个时候，我二十六岁学佛，我不敢讲我长寿，人家给我讲的我相信，认真努力念佛。四十五岁那年真的要是死了的话，凡圣同居土下三品往生也许行，顶多只能做到这样子。四十五岁没走，又留到今天，多活了三十五年，这三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以学佛的人决定要断恶修善，积功累德，不求寿命，寿命会延长。延长干什么？延长要提升自己的境界。如果我们寿命长不能提升，那白活了，那有什么意思？这是不能够不知道的。
所以这个十种力就问得好，第一种『因力』，清凉大师注解里面讲「即是种性」。种是习种，阿赖耶识里面的种子；你看清凉大师讲的，「谓已有习种」，你过去生中曾经学过，现在再学，把你阿赖耶识里头种性引出来，这一生当中又给它加强。「无倒闻熏」，倒是颠倒，没有，我们接受经教正法的闻熏，除正法之外都是颠倒的，都是邪知邪见。所以今天这个社会，我们没有办法离开社会，但是要知道这个社会染污非常严重，那就是颠倒的闻熏。你每天所看的，每天所听的，每天所接触到的，都不是正法。你受这些东西的熏习，自自然然就养成许许多多不善的知见，不善的思想，不善的言论，不善的行为，这就麻烦大了。就是佛法讲造业，你会造罪业是当然之理，为什么？你受这些熏习。
在这个时代修行，自己的警觉性要高，非常之高。我已经差不多四十多年没看过报纸，没看过电视，我也不听任何广播，虽然住在都市，等于隔绝。为什么？不受这些熏染。有重要事情发生，我们有同学，他会把重要的讯息简简单单写出来告诉我，我也知道，我不需要那么样详细报导，这个对我就不会产生障碍。我们天天读经，这重要！没有一天不读经，天天讲经。与同学们交往都是在研究讨论，心心念念不离正法，这就是熏习成因了，这叫习种。「与性种合」，我们的习种就是现前的，性种是自性里头本有的，现在的熏习是经教的熏习。自性里面本来就有佛性，这佛说的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是性种。我们接受正法的熏习，与自性的性种结合，这叫因，这个因是开悟的因，是证果的因。所以「因力」摆在第一个，非常的重要。
下面清凉大师引《摄论》的话来说，「梁摄论云，多闻熏习，与阿赖耶识中解性和合」。解性是智慧，过去生中学习的，这一生虽然又到人间来，有隔阴之迷，过去生中这些记不得了。虽然记不得，如果这一生当中又有缘把它引起来，理解得比较快，理解的一定比前一生更深一层。但是缘非常重要，缘要纯正，不能有丝毫偏差，有偏差你就会走错路，就变成邪知邪见。因此学佛，释迦牟尼佛就讲得很清楚，最重要的是老师，老师是我们修学第一个增上缘，一定要亲近善知识。小乘经里面教我们「亲近明师」，那个明是明白的明，光明的明，不是名气很大。名气很大没有用，真正有德行，真正有修行，有解有证。所以有修、有证这是最好的善知识。
今天在我们这个时代，找有证的人不容易，找不到了。今天我们能够找到有解、有行就不错了，他真的能通达佛法，而且是依教修行，这个善知识就非常希有。你跟他学，不会出岔子，不会有错误。找不到怎么办？找不到，有个方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老师李炳南老居士，我跟他的时候是三十一岁，他老人家七十岁，他大我三十九岁。老人非常谦虚，说我只能够教你五年，很谦虚！他介绍我一个老师，谁？印光法师，印光法师是他的老师。那时候我没出家，在家，他教我「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两个在历史上都是佛学家，也是佛门大德。佛学是很好，读得很多，听得也很多，没有照做，世俗的习气很重，所以不能成就。告诉我不能学他们，教我去学印光法师，印光法师不在了，印光法师《文钞》在。所以他那个时候送我一部《印光法师文钞》，就是正集、续集一共四本。现在全书出来了，一共精装七册，这个正续两集在现在全书里头就是第一册、第二册。
天天读，明白祖师的教诲，能够依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，这叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法师的学生。虽然他不在，他在的时候他一定承认，你是我教出来的。这就是实实在在找不到好老师，私淑古人，以古人为老师。我教许多人，因为我没有道场，到今年我还自己没有寺庙，我也没有精舍。我住的是居士们他们提供的住所，很小，产权是他们的，我不要。我到这边来就是借住，我离开了，房子再还给他们。所以我一生没有自己的道场，这个也是学印光大师，印祖一生没道场，住别人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不参加传戒，都是我们的最好榜样。
接受信徒的供养，全部拿来做弘法利生的事业，他弘法利生的方法是印送经书。这在当时在他那个时代，是最有效的方法，可以传遍十方，也能够遗留给后世，这是印祖对于近代佛教莫大的贡献。他真做到以身作则，做出榜样给我们看，让我们跟他学习。李老师介绍得一点都不错，这是我们很感恩的。祖师的话言简意赅，实在讲他在那个时候，民国初年，已经看出社会的灾难，所以他老人家特别提倡因果教育。我是第一次到香港来讲经，畅怀法师、谢道莲居士启请的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。这三十年，香港变化太大了，我留恋三十年前香港的社会，跟现在比淳朴多了，还有人情味。
讲经的处所，就是在九龙界限街「中华佛教图书馆」。在这个里面我看到印光大师「弘化社」，就是佛经流通处出版的这些书籍，经论、善书，他老人家统统都印。而印得最多的是三种，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三本书印得最多。我从版权页统计了一下，差不多将近三百万册。当时我很惊讶，他是净土宗的祖师，佛门的大德，对于经论他没有这样的弘扬。他把《了凡四训》，是儒家讲因果的，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半「文昌帝君阴骘文」，也是道教的。后面有三篇属于短篇的，「万善先资」戒杀，劝人戒杀；「欲海回狂」劝人戒淫，最后一篇「西归直指」劝人念佛。这三样东西印了那么大的量，到处去赠送。
使我们深深去反省，细心去观察，这是老人家的慈悲心，知道这个社会会乱，佛救不了，儒也救不了。用什么？因果报应，这三种书都是讲因果报应的，提倡因果教育。人要能相信因果报应，他起心动念、言语造作他自然就会收敛。我用了二、三个星期悟到这个道理，这是真正叫大慈大悲。所以我从香港回到台湾之后，好象也印了五万册，这三种东西。而且都把它讲过，好象《了凡四训》讲过两、三遍，《感应篇》跟《安士全书》都讲过。
三十年后今天的社会，感觉得老人家这个提倡绝对正确，真叫佩服得五体投地。可是三十年后，我们社会的中文程度真叫一落千丈。那个时候这三种书，一般人还都能看得懂，现在这三种书，现代人看不懂，我相信现在四十以下的人都看不懂，它是浅近的文言文。印光大师这一片苦心，拯救这个世间的灾难，我们要把它继承下来。他老人家提倡的，我们现在得要想方法，现在人最喜欢的是什么？每天不能少的，电视！所以我就把这三样东西做成电视连续剧，《了凡四训》二十集，已经拍摄完成，现在在做剪接，明年二、三月可以推出来。接着《感应篇》三十集，《安士全书》三十集，总共八十集。我们用电视连续剧的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救难的愿望，用这个方法来推向全世界。
因果教育太重要了！中国这个国家民族，能够在世界上屹立五千年，而没有被淘汰。什么原因？我自己这几十年的体验，第一个是伦理道德的教育，家教；第二个是儒家的仁慈、博爱的教育；第三个就是城隍庙十王殿的因果教育。所以我觉得中国从前三个设施了不起，祠堂，祠堂教孝、教伦理；孔庙，孔庙教道德，五伦八德；城隍庙教因果，这三个设施对社会影响太大了。现在人不相信，不相信不是没有，不相信这个东西还存在！城隍庙没有了，因果报应有，跑不掉。如果诸位是细心、冷静，你观察，每个星期全世界发生的因果报应的事情，报章杂志上都有报导。虽然说这是迷信，科学没有法子解释，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人还是相信；说老实话，相信的人还是多数，不信的人是少数。所以这个东西起很大的作用，都是讲善因善果，恶因恶报。
此地这个因是作佛之因，这重要了！作佛之因，大乘经教，一乘经典，一乘在大乘之上，一乘是讲成佛的，大乘是讲成菩萨的，小乘是讲成声闻、缘觉的。《法华经》里头说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛讲真话，就是劝人作佛，这讲真话。你作得了佛吗？你有佛性，你怎么作不了佛？你现在作不了佛，就是因为你佛性迷了，完全习性做主。你看儒家《三字经》上讲得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，习相远」，相近，性大家是一样的，没有什么差别，可是习慢慢叫你疏远，你跟性相远了，人的人品差别也就大了，距离就大了。「苟不教，性乃迁」，教育就是从这个地方兴起，圣贤教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不会变质。
「教之道，贵以专」，这句话重要，把教学的原理原则说出来。无论学儒，无论学佛，一门深入，长时熏修，你才会有成就。所以要懂得，读书千遍，读书万遍，读书十万遍，这大有道理。你一生念一样东西，你心是定的，你不会胡思乱想，定能开慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之后什么样经论都通了。这跟世间学问不一样，世间念大学，你念这个学系念毕业，那个学系你是一窍不通。佛法不一样，佛法各个宗派，各个宗、各个派，宗派很多，只要你一门通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世间法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一证一切证，《华严经》上所说的。
《华严经》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中国翻译经典里面只有三部，三部是一乘法，专门讲成佛的方法。《华严》、《法华》、《梵网经》，就这三部经，这是一乘法，在大乘之上，这个不能不知道。《华严》分量太大了，所以历代讲的人很少；《法华》讲的就比较多一点，因为《法华》分量少。我们这次是韩瑛馆长往生之前启请，要求我一定要把《华严》讲一遍，把录相留下来，留给后人做参考，我答应她了。
《华严》跟《无量寿经》跟《阿弥陀经》完全贯通，所以古人讲《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，很有道理。所以求生净土，你能够懂《华严》，你对于西方极乐世界完全了然通达，没有疑虑，你的信心坚定，愿心坚固，念佛决定得生。《华严经》可以听，不要在这上下功夫，应当在《无量寿经》上下功夫，在《阿弥陀经》上下功夫。《阿弥陀经》最好的注解是清凉大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，这两种注子注得太好了，注绝了。《疏钞》完全用《华严》的义趣注的，所以你读《疏钞》就等于读《华严经》，架式也跟《华严》一样，开头十门开启。所以《摄论》引的这些话我们要懂得，每个人阿赖耶识里面都有佛性种子，现在再用大乘经教来熏习，是你习性里面的种子和合性种。
「一切圣人以此为因」，这个一切圣人包括声闻、缘觉、菩萨，真正修行人，希望永远脱离轮回，超越十法界，统统是以这个为因。所以世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也来学，经论里面我们看到，《华严经》上也不例外，看到很多。婆罗门，婆罗门是宗教，跟释迦牟尼佛来学，释迦牟尼佛没有教他改变宗教。你是婆罗门的信徒，你学了佛还是婆罗门的信徒；你是瑜伽的信徒，学了佛，还是瑜伽信徒，不改变。学佛是什么？学佛是到这边来求戒定慧，来学智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分国家，不分种族，不分宗教。真的像孔子一样，只闻来学，欢迎你来学，释迦牟尼佛统统可以接纳，一定认真负责教导你。只要你肯听话，你肯依教奉行，没有一个不成就的。所以学佛同学对于佛陀要认识，要搞清楚，我们到这里来想学的是什么？想成就的是什么？这点很重要。
「无性摄论云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性」，这句话很重要。我们现在用经教来熏习，这就是现前的闻熏习，确实是有漏的。为什么？我们的烦恼习气没断，我们的妄想分别执着没有断，而是出世心种子性。我们要想走出世这条路(出世就是超越三界六道)它可以引导你，是条正路，不是邪路。这个好，在一切学习当中这是出世道，非常希有难得。
第二『欲力』，欲是欲望，清凉大师注解说得很好，「有胜欲乐，希大菩提，及起行故」。经上讲的「欲力」，也就是我们讲的愿力，你们想对不对？愿力！有殊胜的欲望，有殊胜的爱好，这个乐是乐好。世间人都有欲望，每个人欲望不一样，最殊胜的、最爱好的是什么？希大菩提，你所希求的是大菩提，无上菩提。无上菩提谁证得？在我们这个世间，距离我们最近的是释迦牟尼，他证得了，他得到了。所以对于菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉，大菩提就是大觉，这是用中文翻的话，大觉。大觉就是对于宇宙人生过去未来，无所不知，无所不能。你想想看，谁不希望？哪个人不想求得？首先你要有这个认知，你要有认识，你要知道得很彻底，很清楚，我们这个愿望才能生得起来。
虽然有因，如果没有这个希望，这个希望实在讲是缘，这个缘是所缘缘，前面的因是亲因缘。有亲因缘，如果没有所缘缘，对它没有爱好，没有希求，它也不能现行，也起不了作用，强烈的欲望。你看亲因缘每个人都具足，所缘缘自己要发心，你能把世间所有一切的欲望舍弃，像释迦牟尼佛一样，连王位都舍弃，荣华富贵都舍弃。就是这桩事情比做国王、比享受荣华富贵还要快乐，一般人没有这个智慧。有智慧，你才能真正选择快乐的道路，苦跟乐你才真正知道选择。
这个世间里头，名闻利养、五欲六尘，里面是有乐，你仔细想想，哪一种乐没有副作用？你要得到这个乐，你要付出多少代价？而且这些乐，佛说乐是坏苦，不是真乐；真乐是大菩提，决定没有坏苦。所以释迦牟尼佛选择这一条，这是真实智慧的选择。他真的能把大菩提落实在生活上，落实在处事待人接物，落实在教化众生。千年万世，多少人景仰他，多少人向他学习，大乐！没人能比。这个我们要认识清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
