大方广佛华严经(第一三三五卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首看起：
【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】
前面我们学习清凉大师的注疏，约自类，现在我们看第二段约异类。「二约异类者，如下文，地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依」，前面我们学习到这个地方。现在我们接着看下文，「准此，妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏，如来藏无所依，是故若离如来藏，余诸妄法，各互相依，无体能相知，是则妄法无不皆尽」，到这个地方是一段。这段很重要，实在讲意思跟前面大同小异，我们学习一定要能把原理原则掌握到，这个非常重要。
境，六根、六尘都是属于境，心是六识，在这个地方讲，六识真的它起的作用非常广大。在前面清凉大师跟我们说的第六识，就第六识来讲，实在讲，说第六当然就包括第七，第六是分别，第七是执着。十法界依正庄严，六、七识作用最大，这是妄心，此地讲的妄心。业是所造，业就是妄境，妄境是所造，妄心是能造，前面清凉大师跟我们讲，并皆速灭，妄心、妄境，你要知道这是有为法。不但六、七识是妄心，这个地方讲的本识，你看「妄境依妄心，妄心依本识」，本识是阿赖耶，阿赖耶也是妄心。阿赖耶里面含藏着种子，这个种子永远不会灭坏，遇到缘它就起作用，就现行。色法如是，心法亦如是。前七识跟相应的心所都是缘生的，所以心法、色法之起，这个地方讲的妄心跟妄境，统统是缘生，缘生无性，依阿赖耶，阿赖耶确实来先去后作主公。
「本识依如来藏」，如来藏就是法性，就是真心，僧肇大师所讲的本无、实相、法性、性空、缘会，一个意思。「如来藏无所依」，如来藏不是心法，也不是色法，可是阿赖耶依它而有的，阿赖耶是能依(本识)，如来藏是所依，能所是一不是二，这个道理我们要懂。所以，清凉大师在这里给我们说，「是故若离如来藏」，实在讲这是离不开的，这是假设，若离如来藏，「余诸妄法，各互相依，无体能相知」。如来藏是真性，在哪里？含藏在一切有为法之中，这是法性，这是一切诸法的真性，一切诸法的本性。所以说，离如来藏，一切诸法没有自体，没有自体怎么能相知？所以说『各各不相知，诸法亦如是』，统统给我们讲「不相知」的道理。
前面我们读过，清凉大师在此地所说的，如来藏与无明合，这叫阿赖耶，这就是本识。本识、阿赖耶怎么来的？如来藏跟无明合在一起，这是大乘教里面法相宗所说的真妄和合，如来藏是真，无明是妄，合起来就另外叫个名词，叫阿赖耶识。阿赖耶识是真妄和合，不同其他的七个识；其他七识是从阿赖耶识里头变现出来的，纯妄，没有真。清凉大师在此地讲得好，「若离如来藏，余诸妄法」，就是八识里面其他的七识跟心、心所法、不相应行法、色法，「各互相依」，变现是唯识所变，心现识变。心、境都没有自体，都是缘生的，无自性，无体性，所以「各各不相知」。末后这句总结得好，「是则妄法无不皆尽」，把一切法统统包括尽了，没有例外的，所以一切法各各不相知，这给我们答复出来了。
第二看「依所依者」，我们看大师这段的开示。「依所依者，地界正由各无自性而得存立，向若有体，则不相依，不相依故，不得有法，是故揽此无性，以成彼法」，这是说明一切法因为皆无自性，所以诸法能建立。如果真的它要是有自性，就是它有自体，它就不能相依。正因为一切法没有自体，所以说「揽此无性，以成彼法」，这个彼法就是一切妄法，我们要懂这个意思。为什么说一切妄法？是因为无自性而能够相依互起，这就是所谓因缘所生法，《中论》里面讲的「我说即是空」，空就是无自性，它能够互起又彼此不相妨碍。
这些事情我们在大乘经教里面学了，要应用在日常生活当中，时时刻刻提起观照。观照，六根最利的还是眼根跟耳根，《楞严经》上文殊菩萨拣选圆通，特别选中观世音菩萨的耳根圆通，他老人家讲，「此方真教体，清净在音闻」。但是，我们这个世间眼根利的也大有人在！宗门里面，看花开花谢、看流水、看青山开悟的人不少。他悟什么？从一法当中，任何一法，能看出诸法实相。诸法实相缘起无性，无自性，剎那生灭，皆无所有，它怎么会相知？文殊菩萨也问得好，你要知道皆无所有，你就晓得彼此不相知，可是现象我们真正是很难体会。
现在科学家告诉我们，我们张开眼睛见外面的色相，眼睛睁开接受外面境界相，确实境界相能够保留一段时间，这段时间虽然很短很短，比剎那生灭的时间长。也就是说，实际上这个现相已经灭掉，已经不在，可是它的印象还保留在我们眼识里面，我们的第六意识缘眼识的相分。外面境界相，前面相灭了，后面它就又生了，前面的相灭掉，不常；后面的相接着就生，不断，所谓不常不断。前面相灭了，这是不生，后面相接着起来，它不灭。你在这里体会到什么？不生不灭，不常不断。再细心去体会，境界相不一不异。不一，绝对前面的境界相跟后面的境界相不一样，不是一个。但也是不异，不异是什么？它相似，前面境界跟后面境界相似，它不是异。
从见色当中入了这个境界，这境界是佛境界，入佛境界，入佛知见。见色如此，闻声亦如是。音声，我们现在讲的音波，波动的现象，波一定是就像水波一样，有前浪后浪。前波灭了，后面波就生了，前波不到后波，后波也不会到前波，跟流水、跟火焰、跟风动，前面的意思你懂得，你回头想想是不是？我们今天读这个经，在日常生活当中忘掉了、疏忽掉了，没有在日常生活当中起观照，起观照才叫用功。细心观察诸法实相，实相真的是清楚、明白了，你的妄想、分别、执着自然就放下。为什么现在讲这么难放下？哪一个同学都说：我很想放下，就是放不下！什么原因放不下？总得要晓得，什么原因？实在说真相没有看清楚。
我们心目当中，依旧是落在妄相上、妄法上，把妄当作真，你才会起心动念，你才会有分别、执着。如果你知道事实真相，你怎么会有分别？怎么会执着？你为什么不会有分别？不会有执着？能现、所现，能造、所造(能造所造就是能变、所变)，并皆速灭。你的分别心才动，这个境界相早就不存在了，去之远矣！我要想着去执着它，那去之就更远更远！所以佛在经上跟我们讲真话，不可得，毕竟空，不可得。所以一切诸法有即非有，非有即有；你说它有，它已经灭了，你说没有，下面一个又起来了。前灭后起，灭起不住，不住就是它不停止，一个接一个，法尔如是，这才叫真相，事实真相。这品经文对这桩事情讲得很清楚，不厌其烦，反复的在这里教导我们，加深我们的印象。目的在哪里？目的是希望我们在日常生活当中提得起观照，就在日常生活见色、闻声，能想得起佛给我们说的这些。
小的，观照我们这一身，我们这个身体五脏六腑，眼耳鼻舌身，这是什么？器官，身体外面、身体里面许许多多器官。这些器官怎么样？各各不相知。所以，文殊菩萨问的这个话，我们把它缩小在一个身体上来说。「心性是一，云何种种」，心性是法性，真心、法性，这是一。为什么在我们身上有这么多的器官？而每个器官又是许许多多细胞在组成的，虽然都在一个身体，各各不相知。在外表，我们手伸出来五个手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。这是什么原因？这段经文就是告诉我们这个，它是缘生的，因缘所生法，缘会，没有自性，没有自体。心性是一，心性是真的体；虽是一，像这个经里面前面跟我们说的，「真随妄隐」，这是凡夫，凡夫的病在此地。着相，所以你就见不到真性，真随妄隐。
觉悟的人放下妄想分别执着，那就是真性全隐而恒露。我们在《中国禅宗史》里面见到，宗门大彻大悟的人，悟后，你听听他们常常说的，头头是道，左右逢源，随拈一法，无有不是，「山河及大地，全露法王身」，岂不是清凉大师在此地给我们讲的真性全隐而恒露！问题在哪里？我们凡夫没看到！佛在楞严会里面教我们，也教了一招，佛说我们这个身体心性是一，云何种种；我们今天执着种种，分别种种，把心性是一忘掉了。佛跟我们凡夫讲，心性在哪里？六根的根性。怎么知道这个东西是真的？六根、六尘、六识是生灭法，也就是我们今天讲的，我们这个身体精神跟肉体都是生灭法，六根的根性不生不灭，这个东西疏忽掉了。
六识不是根性，譬如说眼，眼识，眼里头有见性，见性是真的，眼识是依见性而起的，妄心(此地讲的妄心)，不是真心。真心是没有分别，没有执着，绝对没有起心动念；有起心动念，它就是生灭法，它就有前念后念。没有起心，没有动念，永远常住，不生不灭，不来不去，所以六根门头放光动地。六根里头有身根，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻舌身叫觉性，你有感觉，在意叫知性，我们用「见、闻、觉、知」来形容它；见闻觉知是自性，里头没有分别。睁开眼睛见外面境界，见性见，一有分别就落在意识里头，那就是意识缘眼识，见性就忘掉了，见性虽有，你完全不能觉察。
《楞严》，交光大师讲得好，他提示我们，世尊在这部经上，用意就是教我们在日常生活当中能够舍识用根。举个例子说，我们眼睛见，不要用眼识见，要用见性见，这高明。见性见外面的色是什么？色性，就是明心见性，那才真正是头头是道，左右逢源，无有一法不是。佛门里头有句话说，哪一法是佛法？迷的人不知道，觉悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法里头找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法里头皆是法性，无心之性就是法性，遍法界虚空界，真正没有生灭。所以你要晓得经上讲的，你看前面所说的能现的心，所现的境界，并皆速灭，连阿赖耶识里头的种子都包括在内，就是大乘教里讲的有为法，并皆速灭。无为法里头，真如无为就是法性，就是自性，它没有生灭。它不是物质，它也不是精神，物质、精神都是它所现，虽然所现，也是各各不相知，这个道理一定要懂。
但是所现的这些法产生了变化，所现的原本叫一真法界，所现！为什么一真法界变成了十法界？就是此地讲的妄心，妄境依妄心；妄境是十法界依正庄严，妄心就是八识五十一心所，还要加上二十四个不相应，这妄心。你有这个东西，把一真法界变成十法界。妄心有善、有恶、有无记，善的，在六道里面变三善道；恶的，在六道里面变三恶道。如果我们把这个事情搞清楚，搞明白，确实世间许许多多难分难解的问题统统都解决了。怎么个解决法？妄心息了，妄境就没有了，这才叫真正把原理原则掌握到了。
如果用我们的想象，想象是第六意识，妄想。用我们自己的想法、看法，在佛法里面讲，邪知邪见，不是正知正见，我们想错了，我们看错了，会把这些境界愈变愈糟。我们希望这个社会安定和平，我们想出许许多多方法，希望能够达到安定和平，结果把这个社会搞得更乱，乱成一团，无法收拾。到我们自己无法收拾的时候，大自然来算总帐，许多宗教里面讲的末日，末日是算总帐，所以宗教里头也有讲末日审判。
我记得我第一次初到澳洲来的时候，到这个地方来访问，很难得那时候冯居士介绍我认识了布里斯本这边多元文化局的局长。那时候还不叫局，那时候好象是个多民族的一个小单位，尤里先生做主管，他们每个月有个论坛，介绍我去参加。我在论坛里面也跟他们大家讲了话。最后有一位犹太教的长老问我，我们佛教对于最后审判是怎么看法？我跟他们强调，佛教是教学、是教育，佛教是化解纠纷，没有审判。他说那末日审判？末日审判是上帝的事情，就像一个国家一样，佛教好象是教育部，教育部不管司法。审判？审判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也点头，也能承认。
佛教不管审判，佛教只管教学，帮助一切众生破迷开悟，悟了你就回头，悟了问题才真正解决。为什么？不造业了。不悟决定造业，就是《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。为什么？你有分别，你有执着，你根尘相接触的时候，你会起心动念，起心动念是无明，分别执着是造业，有惑、有业，下面就有报！惑业苦是个循环，我们上次讲过。无明依业，业依苦，苦又依无明，永远在那边轮回不息，互为依缘，都没有自性。无明无自性，业也无自性，苦也无自性，所以它是个幻相。可是你要是不觉，你堕落在这里面，你真受苦！你不了解事实真相。
末后第三，「唯所依者」，我们把文念一念。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭，唯无性理而独现前」。这一段说，揽无性成彼法者，就唯所依来说，也能把一切诸法都包括尽了。确确实实，宇宙之间万事万物各个无自性，所以才能成缘起。「而未曾不灭」，这就是前念灭后念生，前念灭，不生，后念生，不灭，不生不灭。但是我们一定要知道，前念不是后念，后念不是前念，这个不生不灭不是一桩事情。或者我们拿电影银幕显现的画面，用这个来做比喻，大家好懂。放映机打开，这一张幻灯片打出去，另外镜头关上，再换第二张，前一张不是后面一张；前一张灭了，不生，后面一张立刻就现前，它不灭，但是前一张不是后一张，这个道理一定要懂。我们整个宇宙并皆速灭，我们妄心、妄法就跟电影镜头开关显示出快速移动的画面完全相同，它不是真的。现在时间到了，这一段我们还是要用一点时间来谈谈。
诸位同学，我们还接着来读这一段，「唯所依者」，这段文意思很深，很不容易体会。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们就先看这段。「彼法」是一切诸法，也就是佛经里所讲的「一切有为法」，这一句这个名词，我们一定要有很清楚的概念，一切有为法就是一切诸法。一切诸法只能够显现，佛经里面也讲能够成立，或者是能够显现、能够变现，全都是因为无自性，就是这一句所说的「揽无性成彼法」。
「是则彼法无不皆尽」，世间所有一切法统统都包括尽了，「而未曾不灭」。这个道理我们一定要记住前面他所说的，「妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏」，这几句话非常重要。妄心是第六、第七，妄心实在讲就是前七转识跟心所法，这都是用妄心。第六意识的分别，第七意识的执着，它不断！它所依的是第八识，本识。本识里含藏无量无边习气种子，佛在经上给我们说，这些东西不是物质，它没有形相。如果有形相，佛说尽虚空都容纳不下，哪怕它的形相再小，尽虚空容纳不下，好在它不是物质。但是这些习气种子会带着走的，它不会消灭，迷的时候它决定存在。只有觉悟之后，悟了之后它有没有？还是有，有怎么？不起作用了。不起作用是它自己不会起作用，遇不到缘！觉悟的人，无明的缘断掉了；这些种习还在。
诸佛菩萨觉悟之后，用它来做什么？用它来倒驾慈航，普度众生。你们想想，诸佛菩萨，他要是阿赖耶识里头没有人道的种子，他怎么能到人道来现身说法？没有饿鬼道的种子，他怎么可以到饿鬼道现身说法？也就是说，十法界的种子习气他都有，但是他绝对不会堕落在十法界。他有地狱种子，决定不堕地狱，但是有这个种子，他可以到地狱现身说法，度地狱众生，妙不可言！种子习气是一样，用途不一样，迷的时候，你要堕落在里头，去受报；觉了的时候不受报，拿这个东西来帮助苦难众生。
这还不是我们现在所要讲的，现在所要讲的，要懂得什么叫「彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们要来研究研究这句话。这句话就是像我前面讲的电影银幕上的画面，跟这句话的意思很相像。那个画面为什么不灭？我们知道，放映机的底片是一张接着一张，我们叫相续相。其实我们要看这银幕上，我们才起心动个念头，银幕上这个画面已经不见了，是不是这样的？现在的医学告诉我们，我们眼睛看，感受外面境界相，确实是有一段时间。时间虽然很短，大概还不到电影放映的速度，电影放映速度是一秒钟二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一这个速度。我们眼睛看东西的速度，大概印象存在的速度应该在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移动，它已经移动，已经不见了，我们眼睛的印象还在。
这桩事情我们可以能够测验得到，譬如我们看太阳，太阳落山的时候，红太阳，光线已经不强了，我们睁开眼睛可以看它。你看它看一会儿，你把眼睛闭了，闭的时候那个红太阳还在面前，诸位有没有这个经验？眼睛闭了，外面境界相当然是灭了，可是我们眼识留的境界相还能留一会儿，可以留几秒钟。我们有这个经验！从这个经验上我们就能体会，我们的眼识作用，看外面的印象可以留一段时间，不是速灭。实在讲它也很快，也是不到一秒钟它就没有了，但是比起实际上妄境跟妄心的起灭的速度来讲，我们是慢得太多太多，它太快速了。
现在要问，境界相为什么会有？佛在这里告诉我们，依妄心，一切法从心想生。决定没有妄境，妄境是从心想生，这个太细太细，太深太深了，从心想生。心想依本识，本识里面阿赖耶含藏的种子习气，种子习气一个一个出来的时候，那就是报，你才晓得种子习气有多少！佛讲无量无边，如果它有形相，形相再小，像微尘、像极微之微，遍虚空都容纳不下，佛讲得有道理。
所以，我们的妄心现的妄境，就算中国人所说，古人讲的，「人生七十古来稀」，就算是七十岁，他的妄境能够现七十年，剎那剎那生灭，阿赖耶识这一类的种子在这里就报掉了。寿命长的到八十岁、九十岁、一百岁，甚至于一百多岁，他这一类的种子习气多，报尽就没有了。必须是另一类的种子又起来，就像我们仓库储存东西一样，现在仓库很整齐，一个箱子一个箱子，这一箱子东西用完了，报尽了，另外有个箱子。可是麻烦在哪里？报的时候它又储存，永远报不尽；旧的东西报尽，新的东西又储存了不少。我们想想假使七十年，活七十年，这七十年的境界相是你心心所变现出来，报尽了。你这七十年又造了多少业？你在这里面又起心、动念，又分别、执着，又造善、造恶。于是这个现象就是起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、又受报，永远在那里循环，而未曾不灭，这是事实真相。
我们妄心生灭的速度，《仁王经》上所讲的，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」。我在讲席里面说那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个速度不知道要快多少。我们晓得电影银幕上现那个景象是幻灯片打上去的，银幕上的相是境界相。放映机的幻灯片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，这你就好懂。妄心依本识，本识就像我们摄影机摄制的过程，影片从哪里来的？怎么产生的？阿赖耶识里含藏的种子习气，是这么个道理。所以我们的妄想分别执着，就是妄心，能现妄境，我们念头起灭的速度太快，一秒钟不止两个十万八千次，不止。我们的妄想分别执着，就像放映机里面的底片那个镜头的开关，放映机的底片是本识，镜头开关转动就是此地讲的妄心，七转识，速度太快了，所以外面境界相，你不知道是假的。
「凡所有相，皆是虚妄」，外面假相是自己心里变现的，本来没有！你的心善，变的善境界；你的心恶，变的恶境界。我们今天明白这个道理，所以佛菩萨教我们断恶修善。断一切恶，恶的境界没有了，三途的境界没有了。那我要问，现在我断恶修善，我们现在这个境界还有没有？恶的境界还有没有？告诉你还有。那我断恶修善不是没有效果吗？没错，是没效果。你没断得干净，拖泥带水；如果真断干净，这个境界就变了。自己做得不够彻底，这才是事实真相；果然做得彻底的话，样子马上就变了，境界相马上就变了。虽然做得不彻底，如果有相当功夫，他也有受用。
虽然现在这个世间是乱世，他心不乱，他所居住环境是安稳的。两个人同在一起，两个人不同境界，一个人是住乱世，一个是住净土。就好象佛菩萨跟我们在一起一样，佛菩萨应化在我们这个世间，他住实报土，我们住娑婆秽土，真的是境随心转。我们看他跟我们一样，住在娑婆秽土，他不一样；他看我们住的境界，在他的心目当中，这是实报庄严土，无论到哪里，到地狱也是实报庄严土。我们今天跟佛菩萨在一块，佛菩萨住的是实报庄严土，我们把实报庄严土转变成我们自己的娑婆秽土，境随心转，各人转各人的。佛菩萨不能把他的境界给我们享受，没有办法，偶尔现一现让我们看一下，这是可能的。用他的神力来变现一下，让我们看看他的，一会儿就没有了，仿佛梦中境界一样。
懂得这个道理，对这个道理能肯定，能不怀疑，我们修学的信愿自然就生起来了。你要是不懂这个道理，真信切愿生不起来，怎么想发心就是发不出来。然后你才晓得，这个大经对我们究竟有些什么利益，自己就明白了。难得它把诸法实相给我们讲得这么清楚，讲得这么明白，我们的信心、愿心从这个地方建立。信心、愿心建立之后，永恒不退！无论在什么环境里面，你都是勇猛精进，你都是法喜充满，它有这个效果在。
知道事实真相了，你想想看，人与人之间还有什么过不去的？还有什么好计较的？再说遍法界虚空界都是自己妄心所变的妄境，就跟作梦一样。我们作梦也是的，梦里头也有好人，也有讨厌的恶人，也梦到冤家对头，全是自性变现的；离开自性之外，一法都不可得。你要醒过来好好的想一想，梦里面的好人是自己，梦里面的恶人还是自己变的，你的心就平等了，你的心就清净了，不会在梦中现起心动念、分别执着，又再造业，作梦还造业。这些都在我们眼前，都在我们生活当中，一定要落实。佛家常说观照，这是入门，随文入观，我们天天念，要随文入观，我们常常听，要随声入观，改变我们的妄心。从哪里改变起？善恶都是妄，我们先断恶存善，从这开始，然后再进一步，离染修净。为什么？善恶都是染。我们能够断恶修善，断恶不执着断恶，修善不执着修善，这叫净业！事上是断恶修善，念头上不起分别执着，这修清净心；心清净，身就清净，身心清净，境界就清净。纵然是在乱世，纵然是在极不善之处，你的心清净，外面境界还是清净。
清净的，但是它很乱！那就像什么？像我们看电影一样，你看到芸芸众生造业受报，可是你很清楚，我的银幕上是一片空白，丝毫不沾染。我们的心就是银幕，共业、别业就是银幕上的画面，无论是什么画面，决定不沾染清净心，诸位去好好想这个道理。现在一般人进电影院的机会是愈来愈少，为什么？因为电视取而代之。看这个趋势，我想大概五年，电视可能就像电影一样很少了，取而代之的是电脑。电视太笨重，一定要放在家里，电脑可以随身携带，有大、有小，随身携带非常方便，无论在什么地方，你还是能够看到画面。画面显示在萤幕上，萤幕就是自性清净心，就是法性。你看到萤幕你就能想到佛经上讲的这个道理，就在这里印证。森罗万象在萤幕里面呈现出来，那是什么？妄心、妄境。妄心、妄境所依的本识，本识所依的如来藏，如来藏就是萤光幕，什么东西都没有，它无所依。
底下一句说「余义同前，上通答释成前难竟」，前面所问的「难」到这个地方答竟了。这一句里面，清凉大师有注解，注解里面重要的是讲这三门，「妄无不尽」是初门，「理无不现」是第三，这两个合起来就是第二。这是答前面三个意思。
现在我们看下面第二个大段落，「别对诸不相知，及通前难者」。前面的问答我们要记住，「初水流转，喻前二对不相知」，前面十事五对，这个要记清楚。第一，它是前二，前面第一个是讲「业不知心，心不知业」，第二个是讲「受不知报，报不知受」。水流转是比喻这两对，这两对不相知，各不相知。「答趣善恶难」，我们前面讲的，这是引业，引导你到善道，或者是到恶道去受报，确实「业不知心，心不知业；受不知报，报不知受」。所以我们到这个世间来受报，我们不晓得前世造的什么业因，道理就在此地。这些事情在前面有过详细的讨论。下面又说，「以善恶趣流转体故」，水流的比喻。
第二，「大火喻」，第二、第三对，第二对「受不知报，报不知受」，第三对「心不知受，受不知心」。「答前诸根受生如火依薪，有生灭故」，受生有同异差别，这都是属于满业，前面给我们讲得清楚，过去生中你所造的善业跟恶业。善业里面，譬如喜欢布施，喜欢财布施，这一生的满业果报里面得财富；喜欢法布施，这一生的果报得聪明智慧；喜欢无畏布施，这一生当中得健康长寿。这三种布施不是人人都具足，你看我们看到有的人健康长寿，他生活很清苦，也没有什么聪明智慧，我们就晓得这三种善事他修了一种。有些人很聪明，智慧很高，没有财富，我过去的老师，方东美先生就是的，智慧真高，一生当教授。在台湾告诉我，《大藏经》刚刚出来的时候，想买一套，没有钱！靠薪水过日子，靠钟点费过日子。好在他们夫妇两个都是教授，方老师是哲学系的教授，他的夫人是外文系的教授，教英语，两份收入，还可以过得去。有聪明智慧，没有财富。我们学佛之后晓得，过去生中修法布施，没有修财布施。
财、法、无畏三种布施统统具足，那得大福报。我们在中国历史上看到一个人，那真是可以做代表，干隆皇帝。贵为天子，富有四海，人真是非常聪明，也长寿，做了六十年皇帝，还做四年太上皇。福报那么大，从哪来的？过去生生世世，在佛法里讲，至少是十世以上累积的这三种布施的福报。不是一世能修成功的，累劫修成，一世修不出那么大的福报。这里头就讲到因果。
再看下面一段，「次以长风喻前因缘，答前好丑」。好丑是前面五对里面第三对、第四对，第三「心不知受，受不知心」，第四「因不知缘，缘不知因」。觉首菩萨在这里给我们答复，众生受果报的时候，有端正的，有丑陋的，不相同，就是好丑不相同，长风在此地比喻。「遇物鼓扇，现诸相故」，风吹动物，物动才知道有风动。在我们佛门里面，惠能大师最初到光孝寺参学，听印宗法师讲《涅槃经》，听众里面在争论是风动、幡动，这个公案很出名，大家都知道。到底是风动，还是幡动？风动、幡动是境界相，执着在境界里头，争论不休，谁也不肯服谁。为什么？都说出一套道理，都没有说错！说风动没说错，说幡动也没说错，谁都不服谁。真的就像瞎子摸象一样，你不能说他错，他摸的地方不对，各人执着一端。摸到大象尾巴的，象像什么？象像扫帚。摸到象腿的，象像什么？象像个柱子。都没说错！不知道完全的，它是局部的，局部没说错。可是六祖讲的，那就讲到心性上去，「仁者心动」，你说风动，你说幡动，都是依心动；你要不起心不动念，哪里会有这个分别？哪里会有这个执着？所以叫人服了。所以用长风来比喻前面讲的因缘，答好丑，端正、丑陋。
这些经文我们学了之后，真的很有用处，即使你没有搞透彻，你还不想超越三界六道，但是在三界六道里面希求满业。这些原理、原则都会给我们很大的帮助，那就是现在我们一般人所讲的改造命运。我们的命运不好，要想办法把它改善，这些道理非常管用。可是对个真正学佛的人来说，这是小事，这个利益太小，我们不能把目标放在此地。我们把目标要放在远程，我们要求的是了解诸法实相，希望我们能够早一天入佛境界，入佛知见；入佛知见，解悟，入佛境界，证悟。我们不搞六道轮回，我们也不搞十法界，希望这一生超越。
超越不是容易事情，能有把握吗？遇到净宗就有把握，遇到不净宗，难！充其量我们只能到个解悟。不遇到净宗，你的烦恼习气断不了；你能伏得住，断不了。那么来生来世人天有分，不造一切恶业，来生还能得人身。如果我们的德行、修养还能往上提升，来生生天道，欲没有断尽，生欲界天；欲望完全能控制住，名闻利养、五欲六尘完全控制住，控制得很好，不起现行，生色界天、无色界天。出三界真不容易，这是事实，我们千万不要忽略。
有法师，这是我的好朋友，日常法师我的好朋友，台中万佛寺的老和尚，也是我的好朋友，都走了。他们没有发愿求生净土，发愿来生还要做法师，来度苦难众生。心是不错，能不能做到？太难了。纵然算你这一生修得不错，你来生可以得人身，没有问题，我相信。这一转世有隔阴之迷，你能记得前生事情吗？你前生所修的忘了干干净净，你得从头来起。你们这一生又得人身，现在变成小孩，你能不受现在社会的影响吗？你能够继续前生的修持吗？不可能的事情，你做不了主！佛菩萨也帮不上忙。圣印法师年岁不大，走了，日常法师大概走还不到一个月，好象他小我四岁，也不错了，七十四岁了，不求往生是大错特错。
真正有大愿想广度众生，最可靠的方法，最快速的方法，最稳当的方法，先到西方极乐世界见阿弥陀佛。有人问我，见了阿弥陀佛是不是马上就可以回来？我告诉他，行，马上可以回来。你回来就不一样了，你见到阿弥陀佛得阿弥陀佛本愿威神加持，你回来是再来人。你已经是西方极乐世界的人，你已经不是凡夫，你是乘愿再来，阿弥陀佛在后头支持你，做你的靠山。你在六道里广度众生，你不会迷惑，你不可能犯过失，佛力能加得上。这些说老实话，这两位法师我都很熟，都听过净土，也都听我讲过经，对我也很赞叹、也很佩服，最后还走了叉路，走了歧途。我们不能不小心，不能不谨慎。搞清楚、搞明白了，世出世间一切法，我们自己可以选择，可以避免魔难，亲近诸佛，得佛威神加持，无论是自行化他都能有成就。现在时间到了，我们就讲到此地。
