大方广佛华严经(第一三四０卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一遍：
【眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。】
这首偈「答三问」，我们看清凉大师的《疏》，「且第一偈」，这是后半段，正答文殊菩萨前面问的难题。「初答何因种种」，这个种种就是宇宙间万事万物无量无边，什么原因而有的。佛法里面常讲十法界依正庄严，一般科学家所说的宇宙万有，大的讲到星系、星球，小的讲到微尘；现在这些已经成为科学家研究的对象，大的叫太空物理，小的叫量子力学。这都在文殊菩萨这一句问号，「何因种种」，在这一句里头包括尽了。什么原因？清凉大师在这里给我们解释，说「此具二意，一以八识熏习而成故」，这一句话就解答了，但是这句话里头的含义非常深广。前面也曾经跟诸位略略的做过报告，佛在大乘教里面告诉我们这桩事情的真相，这真相就是《般若经》上讲的诸法实相；实是真实，诸法就是此地讲的种种，种种真相。真相从哪里来的？为什么会有变化？这就是八识熏习。
我们看清凉大师在这里给我们做的讲解，「初句五识」，经文里头第一句，『眼耳鼻舌身』，这五识。第二句，「次句心是本识」，为什么？心是根本，「集起义故」，什么叫集起？后面还有讲解。「意通六七」，第二句里头有个『意』，「意」，第六是意识，第七是意根，所以这一个意包括两个识，总共八个识都说全了。这八个识要做个简单的解释，先说「心是本识」，本是根本，为什么说它是根本？集起义故。什么叫做集起？清凉大师在《钞》里面有介绍，先把心、意、识这三个名字略说。心是「集起」，意是思量，「思量名意」，识是「了别」，这是把这三个名相简单扼要的给我们说出来，然后再分别来说明。
集是「集诸法种」，起就是生起诸法，它是根本，这个说法很像近代科学家发现的「无中生有」。集是什么？等于说是集聚、收集；诸法就是宇宙之间万事万物的种子。这是佛在经上说，阿赖耶里面含藏着我们过去生中，无量劫来生生世世的习气种子，这些习气种子就是宇宙之间万事万物的真因，这些种子。这些种子遇到缘起现行，就是下面集起的意思，「起诸法」。我们今天看到这个大宇宙，大宇宙怎么来的？就是阿赖耶识里的种子遇到缘起现行，就变现出来了。
现在的科学家告诉我们，宇宙是不断的在膨胀，许多科学家都承认宇宙在膨胀。膨胀是什么现象？一定是爆炸。什么东西爆炸的？现在可能是从数学里面找出一个原点，宇宙的原点，原点很小很小，爆炸出来是这么大的宇宙，不可思议，这个说法跟佛经里面讲的很相似。佛给我们讲，整个宇宙的现象，就是阿赖耶识里面的诸法种子，种子遇缘起现行。这个种子可以说是无，佛说它不是物质，物质是再小科学家还认为它是物质，是很小的物质。小到什么程度？他们有计算的方法，我也不记这些东西，我只记一个他的比喻。他说我们人的头发，譬如头发，假设头发有这么粗，把头发当中切断，切断的平面，这是圆的平面，这个平面直径可以排列多少个宇宙的原点？他说可以排一百万亿亿亿，后面是三个亿，宇宙的原点。佛不是这个说法，假设宇宙原点真是这么小，一根头发的直径可以排一百万亿亿亿个，那个宇宙原点太多了，还是遍虚空法界容纳不下。
佛说宇宙的业因(就是种子)是有的，种子不是物质，而且这个种子永远不会消灭的。为什么？旧的种子现行，灭掉了，新的种子又生，新陈代谢，所以宇宙现象永远不会断的。我们后面会讲到阿赖耶的熏习，种子熏现行，现行又熏成种子，它互相熏习。你看我们这里讲八识，前七识是能熏，阿赖耶的种子是所熏，种子遇缘的时候又变成现行，现行又熏成种子，所以种子跟现行是永远不会有止境，这是宇宙现象。种子是熏成的，换句话说，真如自性里面本来没有，是熏成的这个习气，习气种子，本来没有，当体即空，了不可得。它遇到缘现行，生起色相，我们讲现相，十法界依正庄严的现相，现相也不是真的。
这首偈子里面所讲的八识，相宗经论里面讲得详细，「无明不觉生三细，境界为缘生六粗」，不仅仅是识，这里面的事情很微细。自性，这是宇宙万有的本体，佛在经上给我们讲，一念不觉而有无明，无明则生三细相。三细相第一个是「无明业相」，业是动。所以在这个地方，我们要晓得真心是不动的，真心是觉悟的，它不迷；动了就迷了，一动就迷了。所以佛常常用水来做比喻，你看水在静止的时候，没有泥沙染污，在静止的时候，像一面镜子。外面境界倒影在水里面清清楚楚，像一面镜子一样，那叫觉。如果它动，风一吹它就动了，动就起波浪。如果波浪不大，还行，还能照，不过照的清晰度没有在平静的时候；如果大风大浪，它照就失掉了。
我们六道凡夫的心，起心动念是大风大浪，所以照见是完全失掉，这是佛教我们修定。为什么？定就是把分别、执着、妄想把它卸下来，定功有浅深不一样。深的定确实能把心水染污沉淀下去，把境界的风尽量把它减弱，于是就起照见的作用。这个照见，照见什么？用现在的话来说，就是突破了空间维次；科学家讲空间维次，佛法里面讲十法界，界就是维次，不同的维次。突破之后，人可以看到天道，天道就在我们面前，空间没有了；空间没有了，距离没有了。你看有人念佛念到一心的时候，看到阿弥陀佛，看到极乐世界。在我们净宗，东晋时候初祖慧远大师，我们在他传记上读到过。他在往生之前才告诉大家，在庐山念佛堂念佛，他曾经三次见到极乐世界；没离开念佛堂，见到极乐世界，空间没有了。最后这次是第四次，他往生极乐世界，这个境界又现前，他告诉大家，他说我要走了。人家问他，你见到极乐世界是什么样子？跟《无量寿经》上讲的是一模一样。
这叫什么？念佛三昧，虽然这个时间很短，短也起作用。如果这个功夫要是能够永久保持，那就得定了，在净宗里讲你得一心不乱。但是真诚到极处，所谓是「净极光通达」，一心专注的时候，妄念不生，会有短暂的时间你的心水清净了、平了，你有一分钟的时间，就有一分钟时间突破；你有两分钟的时间，就有两分钟时间的突破。为什么他保持不住？那个境界现前，心里一欢喜，境界就没有了，欢喜是心动。这是我们凡夫为什么不能把这个境界长时间的保持，原因在此地。你看我们凡夫，如果在念佛，念佛堂里面一下见到极乐世界，见到阿弥陀佛，你说是不是很欢喜？欢喜心还没有动，境界就没有了，就这个道理！所以，世尊在《楞严经》里面告诉我们，这个境界现前的时候要如如不动，记住《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」。你要照顾你的功夫，不要去管境界，这样子你慢慢才能够契入，契入之后，这境界就保持长久。这个开示很有道理，我们不能够疏忽。
练功夫，这就讲真修行，练功夫，在哪里练？在日常生活当中练，顺境不起贪爱，逆境不生瞋恚，从这个地方开始练。练到功夫差不多的时候，再提升一级，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，不分别、不执着、不起心、不动念，那就恭喜你，你就入佛境界。我们今天在大乘经受长时间的熏修、熏习，这些理我们差不多都能明了，也都能够说得上来，这是什么？解。我们的信解跟佛相应，但是我们的功夫不够；就是境界现前心会动，这是功夫不够，所以只能够入佛知见，不能入佛境界，这个要知道。能入佛知见，这也就很难得了，你算是正知正见。
宗门教下常讲悟后起修，明了之后你要好好的修，修是什么？修就是在境界里头学不起心、不动念、不分别、不执着，就修这个，要悟后起修。八万四千法门都是修这个，只是用的方法、手段不一样，目标、方向完全相同。到如如不动的时候，智慧、德能、相好全都现前了。为什么？自性里头本来具足，不是从外来的。诸法实相通达明了，一丝毫都没有疑惑，万缘放下。放下，实在讲，总的来讲执着放下，分别放下，起心动念放下。
有缘应化在九法界、应化在六道，就是佛，就是菩萨，佛跟菩萨的意思就是觉者，真正觉悟。觉是什么？觉心不动，无论什么样的境缘，善也好、恶也好，如如不动，不生烦恼。跟一切众生交往，帮助一切众生度脱苦难，只生智慧。只生智慧，不生烦恼，烦恼不能断烦恼，诸位要记住这句话，智慧能断烦恼。烦恼好比黑暗，智慧好比光明，古人有个比喻比得好，「千年暗室」，这一个黑的房间没有光线，一千年了。没有关系，点一盏灯，黑暗就照破了，智慧开了之后，黑暗就没有了，这个比喻很好。
黑暗是比喻无明，我们无始劫以来，堕落在无明里头，无明就是动相。这一动，业相就是动，动就是造业，立刻就变现出转相。转相是什么？阿赖耶识里头的集，集的意思，集起诸法种子。从转相立刻就变成境界相，境界相就是起的意思，集起，就现起种种的物相。所以，现前这个境界是阿赖耶的三细相，这个我们不能不知道。所以阿赖耶叫本识，阿赖耶是不是真有？不是，是一念不觉而产生的幻相！现在人讲物质、精神，或者讲心、或者讲物，唯心唯物，唯心是讲精神，唯物是讲物质。大乘教里面告诉我们，心跟物都不是真的，心跟物是先有心后有物。虽然说先后，实际上先后界限找不到，确实有先后，但是它的速度太快了，几乎是同时的，阿赖耶的三细相几乎是同时的。确实它是有层次的，业相、转相、境界相，它确实是这样的，但是它速度太快了，快到什么程度？大概是万分之一秒，十万分之一秒，百万分之一秒，可能是亿万分之一秒，太快了。我们不但没有办法辨别，连思惟都想象不到，所以佛在经上讲不可思议，速度太快了。
佛经上这个说法，所以今天科学家的发现，我们不能不佩服。现在就是要问，这个宇宙的现象，宇宙原点，到底是一个原点爆炸形成的？还是许许多多的原点爆炸形成的？这科学家没有给我们做解释。佛法里头的解释，我们愈想愈有道理。种子起现行，现行熏成种子，它是循环的，所以这个现相它不间断，这个现相决定是假相。下面觉首菩萨几首偈，给我们做详细的说明，不是实相，假相！九法界的众生，也就是说堕落在无明里面，没有破无明，都在假相里头，把假相当作真实。九法界里面的四圣法界，他们觉悟了，觉得不够彻底，所以无明还没破，天台家称他们叫相似即佛，不是真的，很像。那就是他有解悟，他入佛知见，没有入佛境界，解悟！换句话说，我们说粗一点我们就容易理解，古大德说，理可顿悟，事须渐除。事是什么？烦恼习气，我一下断不了，得慢慢的断；理可以顿悟，理只要长时熏修，真的会悟。
今天还有几个同学跟我在一起讨论，我说学佛功夫不得力，有人就讲：法师你要慈悲，你要教我。我说我每天在讲席里头讲经，天天在教，天天在劝！他怎么说？你要教「我」、劝「我」！没错，这句话把我们的病根说破了，你听经、你读经，为什么不开悟？这里头就是有一念之差！念头错了。「法师讲经不是讲我，是讲别人的；释迦牟尼佛讲经不是讲我，你看看教舍利弗、教目犍连的，不是教我的」。这样的心态把佛菩萨、善知识推得远远的，我们怎么能得利益？一定要叫佛叫着你的名字来跟你讲，这才是教我的。你这个心态要不能改过来，你在佛法里修一百年、一千年、一万年，修无量劫，你还是个凡夫，你还是搞六道轮回，你想想对不对？错了！
《阿弥陀经》，佛没有叫着你的名字告诉你，佛叫着舍利弗，没叫你的名字，难怪你念佛不能往生。《十善业道经》，佛叫着龙王给他讲，也没有叫你的名字，所以你完全不得利益。这些事情我在讲经的时候说过，不是没说过。《弥陀经》里面，舍利弗是我们大家的代表，叫舍利弗就是叫我们，我自己也在其中；《十善业道经》，龙王是我们的代表，叫着龙王就是叫我。你要不懂这个道理，无论学什么东西你统统不得利益。为什么？他不是教我的，是教别人的，教他们的，与我不相干！你听经，白听了，你修行，白修了，不但境界转不过来，知见都产生错误，你怎么会学到东西？
一个老师在讲堂里上课，早年我在台中亲近李老师，李老师办了个经学班，教讲经，我也参加这个班，班上二十多个同学。没错，这个班上是指着名字教你，但是指着名字教你只两个人，这两个人坐在老师对面，其他的同学旁听，没有指你的名字。这两个人，指名字的人学得很认真，为什么？他们要上台去复讲，很认真；坐在一旁旁听的同学得的利益就少了。为什么？「老师不是教我的，我是来旁听，是教他的，教他们两个」，听课得利益就减了一大半。李老师以前跟我讲，教这两个人，教他上台讲经，他的精神全部精神专注，可以能够听到六成、七成，他才能上台去讲。不是讲这部经的，旁听的，李老师讲，大概是三成，顶多四成，甚至于只有两成，他不专注！因为什么？他不上台，不讲这个经，旁听的，差很远。
我在这个班上，我是最后参加的，这个班已经开学一个月我才插班进去的，老师教讲经顺序是按先来后到的，我是最后的，当然排在最后；换句话说，我统统是旁听。可是我旁听的心态跟他们不一样，我虽然坐在后面，我认为老师就是教我的。所以我没有出家之前，在这个班上一年三个月，老师教了连他自己讲经连教学，我一共听了十三部经。这十三部经每一部我都能讲得不错，什么原因？现在你们晓得，老师是对我讲的，我是这么学会的。我决定没有一个念头说，老师是对他们讲的，我从来没这个念头，从来没有想到这个问题。
这几年才听说，他说，你们同学当中听经，法师你讲经都不是为他讲的，是对别人。我才发现这个问题，这个问题对我们的修学产生严重的障碍，不是障碍别人，障碍你自己。你自己在这个地方，有人跟我十几年了，十几年没有进步，原因在哪里？大概就是这个观念错误，你学不到东西，不是跟你讲的，是给别人讲的。哪一个人「直下承当」，这句话是佛学里头的术语，直接承当这是对我讲的，这个人得利益，这个人学会了。你认为这个东西是对别人讲的，不是对我的，你听三百年也不得利益，你也不懂，你还是迷惑颠倒，你不会开悟。
过去，至少这个事情是四十多年前的事情。有一年农历年，我在台湾南部兴隆寺过年，是比丘尼的道场，天乙法师做住持。我在那里住了三天，每天给她们常住大众做一个小时的开示，答复她们的问题。那个时候我学《楞严经》，在台湾，白圣法师是专讲《楞严》的，他是从前上海圆明学院「楞严专修班」毕业的，那是圆瑛老法师办的佛学院，专攻《楞严》。天乙法师问我，怎样把《楞严经》学好？我写了一个「内典研学纲领」，字不多，四大段，就是在兴隆寺写的。我里面所提出来的，最重要的是学习的态度，学习的态度占你整个学习成就，要算比例来讲，应当占到百分之九十。她们问方法，我在台中学了些方法，我告诉她，方法只占百分之十，心态占百分之九十。你有良好的心态，心理、态度，不懂方法，你讲经也会感动人；你没有良好的心态，懂得方法，讲得天花乱坠，你讲出来的东西不能感动人。我的大纲在那边讲完之后，回到台中送给老师看，老师完全同意，一个字都没有改。那时候用油印印，叫我油印送给我们讲经同学做参考。
态度太重要了，你们现在的失败就是没有学习的态度，听，白听了，得不到利益；讲，不是自己学习的心得，都是这个地方抄一点，那里拼凑一点，大杂烩，怎么能成就？所以学习得不到法喜。这就好象吃东西一样，吃东西怎么？自己消化不良，养分不能吸收，吃下去之后不能吸收养分，反而变成了病，现在很多学佛的是犯了这种错误。如果要不知道改进，这一生空过了。空过非常可惜，得人身、闻佛法，这个机会太少了。人身难得，佛法难闻，希望大家要珍惜，要重视，决不能因为我没有指着名字跟你讲，就不是跟你讲，错了，这点你们要好好的学我。我为什么能得利益？你为什么不能得利益？那就是我认为诸佛菩萨、一切善知识都是为我讲的，我从这里得利益。你们没有叫你们的名字就不是对你讲的，这就差得很远。现在时间到了！
各位同学，我们接着前面所学习的，宇宙万法的起源，性、识为根本，就是大乘教里面所讲的「心现识变」。因缘很难讲，很不容易懂，经上讲一念不觉，我们要问，为什么会有一念不觉？那个一念是怎么原因起的？问题总是找不到圆满的答案。所以佛的术语用的太妙了，妄念！虚妄，不是真实。自性清净心里头一念不生，怎么会有一念？哪有这种道理？它起一念，它就不能叫真心。不觉，自性本觉，你看看《起信论》里面讲的，「本觉本有，不觉本无」。你说一念不觉，不觉是本无，本无怎么会有？所以佛给我们讲，这都不是真实的。你要了解这个真相，真相不能讲，真相不能想象，因为你想象，错了，你想说明它就更错了，言语道断，心行处灭，真相大白！所以一切言说、一切说法，乃至于一切示现，无一不是方便。方便法不是真实，但是方便能够引导你体会到真实，这个方法妙极了，所以法称为妙法，它有道理。
我们要懂得怎样用方便法，要知道用方便法，你就一定要记住《起信论》里头教给我们的原则，离言说相，离名字相，离心缘相。也就是说不可以执着，不但不执着，分别都不可以，不可以分别、执着言说，不可以执着、分别名相，不可以起心动念去想，想就是心缘相。直觉，你听，听懂了你就明白了、就觉悟了；听不懂，不能想，愈想愈错。为什么？想的时候落在意识里头去。意识就是「境界为缘生六粗」，六粗就造业，起惑、造业、受报。诸位要晓得，三细相是起惑，迷了，虽迷怎么样？还没有造业，还没有受报。这是什么境界？应当是十法界里面的四圣法界。
四圣法界里头有四个等级，有高有下，高的没有分别了；下面虽没有执着，还有分别，像声闻、缘觉，他没有执着，他有分别；到菩萨佛，分别也伏住了，但是无明没破。这个境界很细，所以先有三细相，所有一切众生没有一个是例外的。不但包括有情众生，连无情，我们今天讲的植物、矿物都包括在其中，都是属于阿赖耶的相分，就是境界相，山河大地、日月星辰，乃至于虚空，都是境界相。这个境界相就是从转相里头现出来的，这叫心现，三细相。
识变，这就到六粗，六粗里面第一个，动了分别，「智相」。你看看依现相起分别，现相就是境界，三细相里头的境界相，也叫做相分，现在我们讲物质现象。智相是什么？智相就是分别，起了分别。再一分别就起了「相续相」，你看依智相念恒起，那个分别不是一个分别马上就中断，马上中断这个事情就没有了。它怎么样？它念念分别。这个道理我们要懂，我们今天的分别，像想念，都是属于相续相。为什么？真正这个现象，无论是精神、物质，你要晓得剎那生灭。前面《华严》里头讲得清楚，清凉大师的解释里头说得透彻，我们讲能现所现，能变所变，并皆速灭，不存在。为什么我们感觉当中好象它真的存在？这是相续相。相续相就是分别没有中断，对前面的相起了分别，对后面的相还起分别，再后面的相还起分别，念就是分别，恒起！
这个在造业了，但很轻，不严重。到下面一个，就产生严重了，下面什么？「执取相」，执着了，依相续起执取，执着就想得到。诸位要知道，智相、相续相里面，我们在一般讲，我常常讲的，没有控制的念头，没有占有的念头。虽然有分别，但是这个念头没起；这个念头没起不造业，虽不造业已经堕在无明里头。其实智相就是无明，这个道理我们要懂。你看依相续，把相续误会当做真实，不知道能现所现、能变所变它是相续相。就好象我们看电影，我常常用这个做比喻，在银幕上看境界相，以为都是真的。不晓得怎么样？真的是能现所现，能变所变，并皆速灭。你看它一秒钟二十四张底片就换掉了，你才动这个念头，这一张已经换掉了，换第二张。但第二张跟第一张差不多，相似，可是你要晓得，前面一张绝对不是后面一张，后面一张绝对不是前面一张，哪来的相续？好象是相续，实际上并不相续。
然后你才晓得阿赖耶里面种子，种子遇缘起现行，也是像电影画面一样，前面一个种子绝对不是后面一个种子，后面一个种子绝对不是前面一个种子。就像电影底片一样，前后不一样，前后不相知，这个经前面五首偈跟我们讲，为什么它不相知。所以它先用流水做比喻，比喻相续，水在河里流，前浪不是后浪，后浪不是前浪；前浪不会到后浪去，后浪也不能够到前浪去。所以前浪不知后浪，后浪不知前浪，彼此各各不相知，这才是事实真相。
我们在生活当中每一秒钟，你知道相续相有多少？不知道！我们照《仁王经》的说法，《仁王经》是佛说的，我常常讲《仁王经》是方便说，不是真实说，佛是随顺俗谛而说的。照他那个讲法，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，刚好两个十万八千。那就是说像我们看电影，那个底片一秒钟换多少个底片？两个十万八千张。现在我们实际上，我们看电影是一秒钟只二十四张，底片的更换二十四张。一秒钟如果底片更换两个十万八千张，你怎么知道那是假的？一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就被这个假相迷住了。我们的科学技术，电影是平面的，心性，心现识变是立体的。如果将来科技进步，要发明立体的电影，跟这个就没有两样。
能现所现，能变所变，记住，「并皆速灭」，这四个字讲得好，把真相说出来了。科学家还没有讲到这么透彻，宇宙原点，那么小的原点，他如果能说成跟佛法里面讲的，这个原点遇到缘变现成宇宙，能现。能现所现，能现的是原点，所现的是宇宙，能现所现，能变所变，并皆速灭，那就跟《华严经》上讲的完全相同。
佛与大菩萨跟凡夫不一样在哪里？他们不起六粗相，凡夫一定会起六粗相。也就是说他们在这个境界里面决定没有执着、决定没有分别，那个境界就叫做一真法界。一真法界里头，诸位要记住，也是并皆速灭。「凡所有相，皆是虚妄」，大乘教里，佛并没有说一真法界是例外，没有讲，一真法界也不离开这个原理、原则。所以，你不能说它有，你也不能说它没有。你说有、说没有都是错的，你都不了解事实真相，事实真相是非有非空，大乘教里面叫中道义。
所以只要有执着，执取相用我们普通的话来讲，就是你起了有控制的念头，有占有的念头，六道众生不能避免。阿罗汉没有这个念头，没有控制、占有的念头；六道里面，包括非想非非想处天，他怎么还有这个念头？确实有。他占有不是占有其他，他占有像什么？他入了大般涅槃，不生不灭了。他控制、占有就是这个念头。但是寿命到了，这个境界不能保持，还要堕落，于是他就起了疑惑，谤佛：「古圣先贤讲的大涅槃不生不灭，假的，不是真的，我证到这个境界，为什么烦恼还会起现行？为什么还会堕落？」毁谤圣贤，毁谤三宝，很快就堕落。因为他阿赖耶里面还有些恶的习气没有断，这时候统统都起来了，随着这个业就感得报，果报。所谓是爬得高摔得重，古大德这些成语，里头真有道理！
从执取相，下面就「计名字相」，你看依执着，计是计度、分别，就是要想一想给它起个什么名字？名本来没有，哪来的名？名字是人起的，所有一切天地万物都要给它起个名字。能现能变的，那就起个什么名字？造物主。造物主不是起了个名字吗？起个名字叫真神、造物主，起的名字。整个宇宙、一切万有是他现的、他变的，不就等于他造的？想想看应该给他，「计」就是我们今天讲想想看，用个什么名字给他？给这个能现能变的，给他起个名字叫造物主，给他起个名字叫上帝，给他起个名字叫真神，唯一的真神，这是「计名字」。
最平常的，小孩生下来，你看做父母的，或者祖父母的，给他起个名字，好叫他。古人起名字也有个原则，原则是父母、老人对这个小孩的期望，希望他将来长大了名副其实。所以名是父母或者是祖父母给你起的，命名，不可以更改，更改叫大不孝！为什么？父母对你的期望，你把它改变了，这是大不敬、大不孝。字、号可以改，为什么？那不是父母给你起的，朋友给你起的，或者是自己起的；名不能改。
在中国古礼，一个人在一生当中，从成年之后，你的名只有两个人称你，叫你的名，一个是父母，一个是老师。所以老师的地位在人心目当中跟父母是平等的，老师是一生称你的名。你的朋友，你的兄弟姐妹，甚至于你的长辈、你的祖父母都称你的字，不称你的名。为什么？对你尊重。纵然你将来做了官，替国家服务，皇帝看到你也称你的字，不称你的名，彼此互相尊重。自己对于尊长，自己称名，但是尊长都称你的字，这个要懂得。现在人不晓得这个道理，现在人不但称你名，还把姓冠上去，所谓连名带姓。从前连名带姓称你，那是骂你！一般在什么时候？犯罪。你被国家判刑，连名带姓称你。所以皇帝要称你的姓，称你的名字，你有罪了，他对你不尊重。
所以，天地万物都有个名，这个名是众生计度、分别给它设定的。老子说得好，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这就说明名字跟言说不是真的，是假的。你一定要晓得不可以执着，不可以分别，不可以执着，你可以用它，与别人讨论研究，方便，它是个工具，它不是真实的。懂得这个，你就不会迷在名字相上，你才能得清净心；过分的执着在名字上，你一生都得不到清净。从计名字，再下面就造业，「起业」。换句话说，前面从智相、相续相、执取、计名字都属于「事」，我们讲，你在做什么事，在做事；事情做完了之后，那个结果就是「业」，就造业。你看依名起业，这个名把前面这四粗相都包括在其中了。
结业后面就受果报，果报就是「业系苦相」，由业生苦，苦是报。在佛法里平常讲的，你的业善，三善道的果报，你的业恶就三恶道的果报。可是你在受果报的时候，你们想想看是不是又是从智相、相续、执取、计名字，不又是搞轮回了吗？这就叫轮回。由业报生分别，我在受苦，我为什么要受这个苦？为什么别人不受苦？在分别，永远在循环！几个人在这里头省悟过来？所以法相唯识里头常讲，「无明不觉生三细，境界为缘生六粗」。六粗是造业受报，三细是起惑，迷惑，惑、业、苦，永远没有止境，这就是诸法实相。
虽然说的是人，说的是个人，人就代表一切万事万物，为什么？现在我们慢慢懂得，所有一切境界，大乘经教里讲的，从心想生！物质环境它起变化，唯识所变，识是什么？心想。心想，第八识不想，实在八个识里头，心想就是第六跟第七，第六的分别，第七的执着，这两个识能变的力量最强，十法界依正庄严它变的！阿赖耶只是集起、受熏，接受前面七个识(前面七转识)熏习成种子，业习种子，它像仓库一样收藏。业习种子遇到缘的时候，它就现相，它能现，这里讲是唯心所现。第六、第七，分别、执着它能变，把第八识的境界相转变，变成十法界依正庄严。善念变善相，三善道；恶念变恶相，变三恶道。依报、正报都是心现识变的，没有一个是例外的，这是把诸法实相简单的介绍出来。
我们再从清凉大师小注，《钞》里面去看，这个讲得比较清楚，第八识，「第八名心，集诸法种」，这是说集起，集起为心。集是什么意思？起是什么意思？一定要搞清楚。「集」是诸法种，等于收集，收集诸法种；「起」是起诸法，就是现相。相从哪里来的？就从「种」遇到缘就现相，这叫心，所以心现识变。起，它就起变化了。
第七叫意，「第七名意，缘藏识等」，这个等是什么？等是藏识里面集起的种子，它缘这个；缘「集诸法种」，也缘「起诸法相」，这两种它都缘。你看「恒审思量为我等故」，它执着阿赖耶的见分(见分是阿赖耶里面的一分)，以为是我，坚固的执着，没有一念忘记的。如果有一念忘掉，它就超越了，我执就断了。这个现象在中国人，中国古人就叫它什么？叫它做灵魂，在六道里头投胎，舍身受身就是它；在佛法里面叫神识，这都是计名字相，称为神识，世间人叫灵魂。儒家？儒家也叫得不错，儒家叫游魂，它不叫灵魂。为什么？它不灵，它迷惑颠倒！称游魂是很有道理，因为它离开身体之后，速度很大，哪个地方有缘它哪里就投胎去了，投胎多半是随着业力。
如果是觉悟的人，超越三界的人，他是哪个地方有缘他就到哪里示现，那叫感应，众生有感，他自然就有应，乘愿再来。修行，因中曾经发过愿，众生无边誓愿度，所以哪个地方众生有缘就到哪里去示现。觉悟的人不迷，觉而不迷；六道凡夫，迷而不觉。觉而不迷的人没有苦，苦乐忧喜舍都没有；迷的人，六道众生，苦乐忧喜舍统统受苦，没有一样不苦。恒审思量，着重在那个恒，永远它不断！执着阿赖耶的见分，见分就是我们今天讲的精神，执着阿赖耶里头一分，认为这是我。
所以大乘教里面，你看佛在《金刚经》上常讲「无我相」，无我相是不执着这个身是我，讲相是讲物质。后面「无我见」，这就讲得深，用佛学名词来说，也不执着神识是我；用中国一般的民间来讲，也不执着灵魂是我，灵魂跟肉体都不是我。西方的哲学家也算是不错，他不执着身是我，他执着神识是我，你看西方哲学家所谓是「我思故我在」，他不执着这个身体，我能够有想象，我能够有思惟，这个能想象、能思惟的是我。能思惟、能想象的是什么？不就是第七识、第六识！正是佛法里面讲的神识，中国人讲的灵魂，他执着这个是我，其实这个还不是我。执着这个东西是我，不能开悟，不能见性，这个东西还不是我。到底什么是我？第八识的性体，第八识是依真心，依真性，那才是我。佛法里面称为法性，所以大经上常讲，十方三世佛，共同一法身，那真正是我。宗门里面常说，父母未生前本来面目，那本来面目不是神识，也不是中国人讲灵魂，是本性！佛法里面讲真心、讲法性、讲佛性、讲本性，甚至于讲第一义谛，名词术语很多，都是说这个，那才真正把自己找到了。
这个东西找到有什么好处？好处太大了，晓得整个宇宙是自己变现的。我们现在心量很小，不能包容人，你要哪一天真正发现整个宇宙是自己变现的，你包不包容？包容这个念头都没有，自然的，就好象我们身体一样。我们身体是一个整体，我们现在晓得，我们身体里头五脏六腑，你包不包容？你能不能说，我这个地方不要了，我心脏不要了，我丢掉它，肝脏不要了，我丢掉它，行不行？乃至于我全身每个细胞都是自己，你能不能说这个细胞不要了？这块肉不要了？不可能！所以包容都讲不上，自自然然的。这叫什么？这叫本善，儒家讲「人性本善」，人之初，性本善，佛家讲的法性；身，身是法身。我们今天迷的时候，不知道整个宇宙是自己，不晓得整个宇宙是一体，整个宇宙就是自己心性变现的。文殊菩萨讲得好，「心性是一，云何种种」，种种是心性所现所变，心性是种种能现能变，能所是一不是二，没有冲突。
下面说，「余六名识，于六别境」，什么叫别境？境是境界，譬如眼对色，它的作用，别是分别，后面讲了别，了是明了，别是分别。眼分别外面的色，耳分别外面的音声，鼻分别气味，舌分别味道，身分别感触。譬如说天气寒冷、炎热，它有感受，不同。意分别法，所以前面这个六根统统叫识，识是了别为义。这个地方文字虽然不多，说得也很好，他讲什么？「粗动，间断，了别转故」，粗是很明显，不像前面讲的第八识跟第七识，那个不明显。这个六根起作用非常明显，眼能见、耳能听，这粗相，粗动。间断，它不是相续的，它不像第七识，第七识是不间断。所以前面六识很容易间断，譬如眼，我们眼睛闭着，外面色相就没有，就断掉了。在黑的境界里头，夜晚没有灯光的时候，什么都看不见，就断掉了。所以它必须要具备很多条件，譬如说经上讲「眼识九缘生」，基本上它能见要具备九个条件，少一个它就见不到。这个我们在此地就不细说，说什么？它起作用，它分别。
现在我们知道，这种分别执着对外面境界起很大的作用。日本江本博士，十年用水做实验，我们得到很大的启示，知道了什么？一切法从心想生。你看善的念头，水结晶的图案非常之美；恶的念头，显现的图案就很丑陋，你看那个样子好象很悲哀。水是矿物，随着人的念头产生变化，于是我们就明了，极乐跟我们娑婆有没有两样？给诸位说没有两样。遍法界虚空界诸佛剎土跟地狱都没有两样，所有一切境界从心想生，就是这个地方的有情众生。有情众生我们讲就是动物，动物里最重要的，幻想最多的是人；换句话说，人的念头要都善，这个境界就是极乐世界；人的念头都恶，这个世界就变成饿鬼、地狱。大乘经教里佛常常讲，境随心转，随着这个地方居住众生的心。
所以，佛菩萨来救度一切众生，用什么方法？用教育！教大家了解事实真相，人人都存个善心善意，这个世界多美好！我们在这几年提出两句话，做了一副对联，用的名词很浅显，「爱心遍寰宇，善意满人间」。我们人人都以爱心来对整个世界，善意来对一切动物，这个世界就非常美好，就是天堂。这两句话我本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」，怕的是一般不学佛的人听不懂。什么叫慈悲？什么叫法界？什么叫娑婆？不用这个名词，改一改，把慈悲改成爱心，这个大家好懂。寰宇是宇宙，「爱心遍宇宙，善意满人间」，这个大家好懂。
教育教什么？就教这个，人人都能够包容人，人人都能包容万物，人人都能够爱人，都能够爱万物，以善意对人、对事、对物，这完全称性，这是性德流露。境随心转，这种好心善心，爱心善心，天堂原来就在眼前。如果我们还是用恶心、恶念，那个不得了，我们这个世间就变成地狱，就变成饿鬼。十法界十种境界唯心所现，唯识所变，都是从心想生；离开心想没有一法可得。这个理跟事我们都要清楚，都要明了。
清凉大师这个地方注解看起来好象不多，字字句句都是无量义。浅深由人，程度深的人看得深，程度浅的人看得浅，这就是圣贤的典籍，活活泼泼。所以我们学习不要说是一生学不厌，生生世世都学不厌，为什么？它的义理没有穷尽，没有止境的。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
