大方广佛华严经(第一三五四卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深，看第二答的这一段，长行：
【时财首菩萨，以颂答曰。】
这一句清凉大师把这里面甚深的义趣给我们说了很多，我们学教、弘教都必须要知道才能够契入境界。今天我们接着昨天《疏钞》里面的注解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是说众生，众生非众生，空有不二。佛菩萨示现亦复如是，也没有例外的，所以这里讲能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，诸佛如来与法身菩萨为我们所示现的。「不碍有而观空，方能入理，不动真而随化，方能究竟化他」。入理就是我们常讲的证得，证得什么？证得诸法实相。宇宙之间一切法，这一切法非空非有，空有不二，你在什么地方见空？你要有能力在有上观空，在空中观有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做两桩事情来看，那你错了，那不是事实真相。
所以诸佛菩萨确确实实是不动真而随化。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他到这个世间来示现作佛，这一次是第八千次了。由此可知，释迦常常来，我们凡夫不认识。他来示现什么样子没有一定，众生有感，佛菩萨就有应，决定是感应道交。那我们要问，众生有感，佛是不是真的来了？不能说来，也不能说不来，你说他真的来了或者真的没有来，都说错了，确确实实他不动真。真是法性、真是法身，确实没动，但是他能够随类化身。这个境界在《华严经》上讲「不思议解脱境界」。这个不思议解脱，我们一般人讲神通，大神通。佛告诉我们，这种能力我们每个人自己统统具足，但以妄想执着而不能证得，我们今天的亏吃在这里。
六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念是妄想，分别执着是严重的妄想，所以我们自性本具的智慧德能不能现前。如来果地分别执着没有了、起心动念也没有了，心如止水如如不动，遍照法界；心水在不动的时候像一面镜子一样，遍法界虚空界它照得清清楚楚、照得明明白白，众生有感，佛菩萨就有应。这一句「不动真而随化，方能究竟化他」，这一句我们要记住，因为我们的心还会起心动念，我们帮助别人不究竟，为什么不究竟？我们自己证的不究竟。虽然菩萨那个起心动念是非常微细，我们凡夫几乎不能觉察，但是菩萨清清楚楚、明明白白。所以学佛不能不圆成佛道，一定要发大心、立大志，要成就究竟的果位，为什么？才能究竟化他。
「众生不知此理，故流转无穷，今令众生悟如斯法，是则真实随化」。众生确确实实不知道这个道理、不知道事实真相，所以随顺自己的烦恼习气、妄想分别执着，造种种业，受种种报，在这六道里头头出头没，永远不能够超越。凡是在这一生当中遇到大乘教的，见到大乘经的，接近过大乘三宝，无一不是宿世的善根。过去生中多生多劫的善根，这一生你有机会又遇到了，遇到了能不能成就？那要看缘分，因虽然有，看缘具不具足。遇到真善知识、真正好的同参道友，往往一生有成就。这里面最难得的是念佛往生净土，《华严经》到末后文殊、普贤十大愿王导归极乐，诸位想想这是什么样的气概，我们不能不重视、不能不留意。所以今令众生悟如斯法，这遇到《华严经》的人。是则真实随化，如来十随。「十随」，我们要把这些名相记住，在日常生活当中我们也会遇到。
底下这一句很重要，「非直十随不违空理，亦由此十，方契真空」。这个十随，文殊菩萨请教的第一句「众生非众生」，然后说出如来示现在十法界不离十随。十随不违空理，空理是非众生，众生非众生是一不是二。从理体上讲非众生，从事相上讲众生，理事不二，性相一如。所以末后这句话说得好，亦由此十，方契真空。真空在什么地方见？事上见，在相上见，那你是见到真的空，这就证明众生非众生是一不是二。
「故净名云，当为众生说如斯法，是即真实慈也」。这是大师在此地引用维摩居士的一段话来证明，这是真实慈悲、真实的开示。《钞》里面引用这一段文，这是《维摩经》上的「观众生品」，维摩居士问文殊师利菩萨「云何观于众生」。文殊菩萨答言，「我观众生，如第五大」。诸位要晓得什么叫第五大，佛在经上给我们讲四大，五大是什么？讲第七情，佛在经上讲六情，七情是什么？佛经常讲十二入，他怎么十三入？说这些都是毕竟空。四大地、水、火、风，这是物质的现象。
维摩菩萨说得很好，他接着问：要是这样，什么叫做慈？佛家是「慈悲为本，方便为门」，维摩居士说「当为众生说如斯法」，这就是「真实慈也」。这个意思很深，不是我们现前的境界，可是我们不能不知道。知道有好处，知道，将来缘成熟了，你会放下，你会提升你自己的境界；如果不能放下，永远没有进步。所以一定要晓得，遍法界虚空界万事万物乃至万法，就如《大般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，从我们自己这个身体，我们现前的身心。所以同学们《心经》常常念，虽然常常念，你不能够随文入观；如果你每天念都能随文入观，那就好了，那你会有很大的进步，逐渐逐渐、自自然然你会看破，不必别人劝你，你会放下。你能够契入大乘的教理、契入诸法实相，这个时候你得真实受用。
末后，清凉大师引用《大智度论》这一句话说，「不动真际而建立诸法，不坏假名而说实相」。契入这个境界，怎么说都是对的；没有入这个境界，怎么说都是错的。总而言之一句话，一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序渐进。循序渐进，那就是大小乘教里头常说的，一定是因戒得定，因定开慧，不能躐等，躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩，像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我，那种人不能学，学不得的，就像一般念书一样，那是天才儿童，我们是个普通儿童，一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人，过去生中他扎的根非常深厚，决不是这一生突然就显得这么聪明，不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？肯定有那一天，不过不在这一世，好好的修，修个几生几世之后，我们的根性就大利，就这么个道理。
学东西一定要遵循古圣先贤的教导，不能躐等，不能乱了次序。夫子教学第一个是德行，从这里扎根。德行，我们今天选择《弟子规》第一门课，《十善业道经》第二门课，三皈五戒第三门课。你不在这上扎根，这个扎根是要真正落实，你才有用；如果不落实这就没用处，世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败，根比什么都重要！如果你要发心教人，好事情，发心出来教人，圣贤事业，这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养，愿意过一种清苦的生活，为社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。这不是普通人，真正把名利看破了、利养看破了，这一生到这个世间要做一桩有意义的大事，这桩大事就是学圣贤、培养圣贤，你看这多有意义！
你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑，你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对于圣学的味道尝到了，佛家讲法味，你尝到了法味！儒家讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法味，佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲，财色名食睡，这个五欲是染污，把我们自性清净心障碍住、染污了，所以自性里面的好东西，无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些，这个法味渐渐现前，随着你自己的修学，这个法味会愈来愈浓，到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错，只是世间人放不下他的染污，所以见不到自性的般若、德能、相好，见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：
【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应听受。】
这个偈颂是五言颂，一句话五个字，四句是一首，文字虽然不多含义太深了，确实是教化甚深。清凉大师在《疏》里面「十颂分二」，这二就是两大段，这第一首就是一大段，后面九首是一大段，分别为我们解答十随，这一首是总说。「初一举法劝听，上半」。上半就是前面两句，「以人显法，已含答意」，这个意思藏在里头很深很深，前面文殊菩萨问的，其实这两句都已经答出来了。「上句体深，下句用广」，下句是第二句。
第一句『此是乐寂灭』。「乐」是乐好、是爱好，是内心里面的喜悦，这不是外面的刺激，内心的喜悦。这是什么法？寂灭法，清净寂灭。清凉大师在注解里头讲得好，「即闻之寂，则闻无所闻，故无众生」，这个意思深。从这个地方，大乘教里面也给我们透露了一点消息，佛经有云「世尊一音而说法，众生随类各得解」。佛在讲台上讲经说法，听众很多，每个人所听、所得到的、所受用的不一样。上根的人，这是讲上根人，上根人是什么人？法身菩萨，这不是普通人。上根人即闻之寂，则闻无所闻，故无众生。财首菩萨给我们说这首偈，我们做怎样的体会？我们体会不了这么深！这些年来，在大乘教里头我们也读了一些，换句话说，比起一般人多少是有一点深度，不过这深度不太深。
我们再看清凉大师举下面的大经，「大经亦云，若知如来常不说法，是名具足多闻。即寂多闻，则善解药病，不碍随化」。即闻之寂，即寂多闻，这个话我们换个说法，大乘教里常讲：如来说而无说，无说而说；众生听而无听，无听而听。这是我们在大乘教里面常常听说的，这个意思也就够深了。如来有没有把法为我们显示出来？真的显示出来了，只是我们凡夫不会。为什么凡夫不会？凡夫因为有妄想分别执着在作祟、在障碍，所以虽然听，常常听，不解如来真实义。开经偈里头说得好，「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？心地清净，愈清净，你闻法你体会得愈多。
释迦牟尼佛三千年前在这个世间为我们示现，示现修行证果，然后出来讲经说法四十九年，所谓讲经三百余会，说法四十九年。他老人家八十岁圆寂的。可是大乘教里面又跟我们说，谁要是说世尊在这个世间讲经说法，那叫谤佛。明明佛讲经说法那么久，为什么说没有讲经说法？这个注解里头有一句话很重要，「即寂多闻，则善解药病，不碍随化」，确实释迦牟尼佛一生从来没有给众生说一句法，他所说的是什么？看到众生有病，教你怎么样对治，所以佛无有法与人。孔夫子他老人家说他一生述而不作，都是叙述前人的那些伦理道德、那些教诲，自己没有创作、没有发明，述而不作。释迦牟尼佛，我们在《华严经》上，在清凉大师《四十华严》的《疏》，清凉大师特别给我们说明释迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛讲的是什么？佛讲的是古佛所说，不是自己讲的。这些里面都含着有说而无说，无说而说，即闻之寂，即寂多闻，都含着这个意思在里头，我们要细心去体会、要学习。
再说佛菩萨教化一切众生，一切众生修行证果了，是佛菩萨给他的吗？不是的，是他自性里头本来具足的。般若智慧本来具足的，万德万能本来具足的，无量相好也是本来具足的，离开自性无有一法可得。佛教人就跟前面所说的，现在众生是迷失了自性，不知道事实真相。佛菩萨在此地现身说法来帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头。将来他成菩萨、成佛了，依然像《楞严经》上所说的归无所得。你不要以为你真有得，「圆满菩提，归无所得」，哪有法可说？哪有法可闻？在这里头最重要的是「善解药病」，这四个字重要，你善解众生的病，你知道用什么药来对治他，你让他药到病除，他就恢复健康了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着看财首菩萨偈颂第一首的后面两句：
【我为仁宣说，仁今应听受。】
这两句话好懂。在这个地方我们要学的，那就是学礼节。文殊菩萨所问的十随，总而言之，这是「乐寂灭」。寂灭是大乘佛法里面讲的大涅槃的境界，这里面没有生灭，乃至于没有一法对立，为什么？这个境界里面宇宙是一体，正是所谓「大而无外，小而无内」，大小不二，前后不二，远近不二，法身菩萨的境界！这就是一真法界、就是华藏世界、就是极乐世界。「多闻者境界」，这个多闻是指佛菩萨，佛菩萨闻而无闻，无闻而闻，这个境界我们凡夫无法理解。不入这个境界，怎么个说法都是隔一层，谚语所谓是隔靴搔痒，总要亲证才是属你自己的境界。
『我』是菩萨自称，财首菩萨；『仁』，仁者，这个仁是称文殊菩萨。菩萨称为仁者，这是最尊敬的仁慈的人。菩萨都是仁慈的人，起心动念想到自己，同时他就想到别人，自他不二。既然文殊菩萨问了，财首菩萨也很乐意的来说明，说明他自己现前学习的心得，他正在学这个法门，所以请他来给我们做说明。
『仁今应听受』，这句话很重要，「仁」是文殊菩萨，文殊菩萨难道不知道吗？为什么还要嘱咐文殊菩萨，你现在应该好好的听，受是依教奉行。换句话说，「应听受」三个字，这里面就包括了能信、能解、能行，你看这个意思多圆满。文殊菩萨示现给我们做榜样！菩萨教化众生，应化在世间无不是以身作则，他自己做不到的，他不能讲，讲了没人相信，所讲的，自己一定统统都做到了。这里有这么一层意思在里头，我们不能不知道。在这里看菩萨们的言语谦虚，彼此尊重、彼此恭敬。我们再看下面第二首：
【分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无。】
清凉大师在注解里头前一段是科。「后九颂，别答前问。文势多含，略为二释。一者，一一别答。谓初三」，就是第二、第三、第四首，「答随身」。「次」这是第五首，答「随命」。「三一颂」就是第六首，「答随观察」。四也有一首「答随行及方便」。五有一首就是第八首，「答随心乐及解」。六有一首就是第九首「答随言论」，七有一首颂「答随思惟，时通此九」。问随其时，时是九种随都有时节因缘。这是先把财首菩萨答复大意略说出来。
下面第二首我们刚才念的，清凉说「谓依前五随，答后四随，亦时通于九，今依此消文」。这我们必须要记住，依前五随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，这就前五。依前五答后四，后四「随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟观察」，清凉就是依这种方式来给我们讲解。现在我们先看前面这三首偈。在这首里头，『分别观内身，此中谁是我，若能如是解，彼达我有无』。这首是菩萨教我们「依随何身时，随其心乐，修其方便，思惟观察」，这四个意思「遍于五段」。实在说菩萨为我们大开方便之门，引导我们悟入诸法实相，他的教化就功德圆满了。
这首里头「分别观内身」，清凉大师这个注解在后面，「今初三颂」，就是第二、第三、第四，这三首颂。「若着我时，作界分别观，分别观身，皆无我故」。可是现在修行人没有人用这种方法了，这是对于我执重的人。我执是严重的烦恼，我执不除，六道不能出，这个要懂得。佛在四念处里面教我们，四念处是智慧观察，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。你细心去观察，观察到最后你果然是豁然大悟，你把执着这个身是我就放下了。这在佛法里头虽然不是上乘功夫，可是受用不可思议！我执破了，他还有法执，你的果报超越六道，你会往生到四圣法界，就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面，还没有出十法界，为什么？你的法执没断。我执断了，法执没断，出不了十法界。由此可知，大乘佛法修学，从初发心到圆满佛果，诸位同学，那个修行只有两个字「放下」而已。你为什么放不下？你没看清楚；如果把事实真相看清楚了，肯定放下，你不可能不放下。这是教我们起步，起步要从这里开始。
清凉大师在这里说「若着我时」，执着我。「作界分别观」，这个界是什么？十八界。六根、六尘、六识这十八界，你细细观察我们这一身具足十八界，哪一界是我？「分别观身，皆无我故」。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，哪个是我？眼是我，那耳是不是我？如果眼耳鼻舌身意都是我，那你不就有六个我？我只有一个怎么会有六个？没有这个道理，这要细心去观察，你要是观察的时候，找不到我！真相搞清楚、搞明白了，对这个十八界的身不执着了、随缘了，所谓是「随缘消旧业，莫更造新殃」。
第二「若爱染身时，作念处观，观于内身，及心法故」。如果你对于你的身生了爱心，你很爱你的身，诸位想想这有什么不好？在世间人来讲未尝不是好事，你爱惜自己的身体；但是在佛法上讲不是好事，为什么？你爱恋这个身，你就出不了六道、出不了三界。你为什么会爱它？你不了解它的真相。它的真相，用中国的话来说，道德，道就是大自然的法则，不是人为的，大自然的法则。只要你明白，明白就觉悟了。所以清凉大师在此地教我们作念处观。念处可以断染爱，断这个习气。观身不净，这个身有什么可爱？三天不洗澡，身上就臭了，气味就闻不得。全身包括毛细孔都在排泄，排泄都是什么？尿素，不是好东西！特别是在夏天流汗的时候，所排出来的全是尿素，这是身。观受是苦，受是你的享受，你的享受是什么？酸甜苦辣，又何况这个世间不如意事常八九，苦多乐少。
人，心在道里面会有乐，那是极少数的人心行跟道德相应，这里头有乐。以前我的老师教我，学佛是人生最高的享受。那个时候不懂！到以后慢慢的证实，这里头有乐。乐从哪里来的？一心向佛。这很多同学知道，我至少有四十年没看电视了，报纸、杂志统统都断绝了，有什么消息，有好心的同学，他们会从报纸、会从网路上节录下来给我看。像最近有很多人节录一些预言给我看。我要告诉同学，预言只可以做参考，不能信以为真。这些预言有一个很大的好处，好处是什么？我们听到了、看到了，就能提起高度的警觉。要怎样面对这个事实？断恶修善，这个方法能化解灾难。这是我看一些预言得到的受用。
最好是在世界各地，我们志同道合的同学，每天在同一个时间一起来祈祷、来念佛。这个力量很大，无论我们居住在哪里，这个念头没有空间，超越空间。时间方面我们现在用卫星电视，卫星电视祈祷的时间不长，依照卫星电视这个时间，全世界一起来做祈祷，这力量很大。我们在日本看到江本胜博士，他们只有五十多个人，看到琵琶湖一个角落水很脏、有波浪，他们找了五十几个人在那边祈祷，祈祷了一个小时，三天之后这水居然干净了、风浪没有了。他在祈祷前跟祈祷后照的两张照片给我看。我们知道在全世界好心的人士诚心诚意祈祷能化解灾难，所以诸位留意我们的华藏卫视，因为我不看，不晓得它节目的时间。
心最重要的是清净，不受外面环境干扰，这就好了。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这就是大乘教里面所讲的慈悲心、菩提心。我们在日常生活当中，处事待人接物、生活、工作都用这个心，把它养成习惯。我们的心善，心善、言善、行善，你很快乐！善心、善言、善行，无有毫分不善夹杂，你已经接近纯净纯善，你怎么会不快乐？你怎么会有灾难？没灾难了。你所在的地方灾难不起，这是什么？你有德行！德行的感召，虽然造恶的人多，你那个真诚心感动天地神灵。
这首偈是讲我空，你在十八界里头，六根、六尘、六识找我不可得；四念处里面你找受，观受是苦；观心无常，这个心是什么？念头。你看这个念头，前念灭后念生，一个接一个，这个念头决定没有中止、稍微停一下，没有，从来没有过，而且速度太快了。我们在前面讲得很多，要用现在科学家的说法，那个速度之快所谓是亿万分之一秒，所以你找生灭不可得。你找它生它灭了，你找它灭它又生了，这里头没有我，这里面没有物质。物质的现象是能量变的，大乘教里面讲唯心所现，它所现的时间非常短，你没有办法发觉，太短了。
那我们现在讲，现在我们看到物质现象，只是这种现象的相续相。我们这个说法。实际上它有没有相续相？没有相续相，没有相续相就是它根本不存在，哪来的相续相？这个道理很深，这是事实真相。你真的要搞清楚、搞明白，宇宙是一体。所以大乘教里头常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，讲得好，真正的把事实真相说出来了。所以佛菩萨告诉我们事实真相，假我，好象有，真我，决定没有！不要被这个假我蒙蔽、不要被假我欺骗了，为这个假我造许许多多的罪孽，那是错误的。应当借假修真，你就对了。怎么个修法？让这个假我在生活当中、工作之中、待人接物之中，与实相相应，那就是无量功德，他不迷了。
我们再看这首偈的后面两句，「若能如是解，彼达我有无」。达是通达，他真正通达「我」到底是有还是无，他才能明了。「我」这个字的意思，在佛法里面讲它有主宰的意思、它有自在的意思。大乘教里面讲八种我，《大智度论》里头讲得很详细。这八种我，我们这个身上没有，觉悟的人有，但是不能执着，执着就错了。真正通达无我、无人、无众生、无寿者也无一切法，所以《般若经》上给我们做的总结论，宇宙之间一切诸法无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。这个人肯定超越六道轮回、超越十法界。下面一首我们先把文念一遍：
【此身假安立，住处无方所，谛了是身者，于中无所着。】
前面第一首教我们观身，「分别观内身」，觅我了不可得。这第二首明白的告诉我们，这个身是假的不是真的，从什么地方来的？缘生的。为什么会有缘？缘是怎么回事情？大乘教里头讲，缘是我们自己过去生中无量劫来所造作的善、不善习气，这个习气在现在遇到缘它就起现行。这是连美国凯西都说，在这个世间任何一个人，在他一生当中他所发现的事情，决定不可能有一桩是没有前因的、是偶然突发的，他说没有，统统都有前因后果。他相信因果通三世。我们这一生所受的跟前世通的，这一生所造作的跟来世又通的，他很清楚、很明白，通三世！
所以『身假安立，住处无方所』，这一句我们的体会很深。可以说我从一九七七年，快要到三十年了，这三十年当中住处无方所，常常搬家，在美国德州搬到加州，加州搬到新加坡，新加坡再搬到澳洲，从澳洲我们又有一部分搬到香港。所以这个住处，我们的观念非常淡薄，无论走到哪个地方都是像旅馆一样。没有住处的观念、没有家的观念了，为什么？过几天又要走了。
『谛了是身者，于中无所着』。「谛」是审查明了，确确实实是这个样子。这个「了」是明了，确实是这个样子。你把事实真相真的搞清楚、搞明白了，你就晓得这当中「无所着」。清凉大师在这个地方注得很好，这首偈「观身实相，法无我观，上半谛了身空」，这底下说得好，「谓揽缘假立，来无所从，故本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，虚假似立，实无所住」。这都是说出了事实真相。现在过这种生活的人很多！我们看到我们同修当中不少是从事贸易，经常都要到外国去谈生意、去开会，他的家真的是像旅馆。谁住在家里？佣人住在家里。请一个佣人，佣人住在家里，而他一个月在家里住的时间都不长，多半都在外面。这些经文要给他们讲讲、给他们听听，我相信感触很深。
中国谚语有所谓「为谁辛苦为谁忙」，我们有没有很认真的思考这个问题？我在这一生当中为谁吃尽了辛苦，为的谁？值不值得？诸位要问我，我的答案是肯定的，我很欢喜，我值得。我这一生没有为自己，为正法久住、为弘法利生，把如来这样好的法广泛的介绍给大众。我得到利益了，我也希望这个世间每个人都得到。人要为自己就毫无意义，人要为众生这有价值、有意义，尤其是为圣贤之法。
偈子当中清凉的解说得很好，「上半谛了身空」，知道我们的身是揽缘假立的，来无所从，所以本无住处，缘尽谢灭，去无所至，无停积处，就是暂停都不可能，有没有暂停？没有，剎那生灭。我们记住前面佛所说的「并皆速灭」，这是事实真相。十八界，六根、六尘、六识，无一不是唯心所现、唯识所变，能现的性识跟所现的十法界依正庄严，并皆速灭。实在讲就是不可得。你在这里头起心动念，错了，分别执着更错！不许你起心动念、不许你分别执着，那就对了，你就把事实真相真的搞清楚、搞明白了。今天我们就讲到此地。
