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大方广佛华严经讲记 第一三六一卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一三六一卷)
 
   诸位同学,请看「菩萨问明品」,偈颂第八首看起:
 
  【世间所见法,但以心为主,随解取众相,颠倒不如实。】
 
  这一首偈清凉大师在注解里面说,「依解令入唯识量观」。这首偈里面最重要的就是说明『世间所见法』,这是一切法,大师讲「境即心变」,这个即很重要,就是,境就是心变的,所以『心为主』,这境界是心变的。心变里面如果不夹杂妄想分别执着,纯是唯心所变的,这个境界是一真法界。如果心变现这个境界,这里面又夹杂着妄想分别执着,于是就把这外面境界扭曲了。诸位想想,这个境界是真的还是假的?假的。如果是真的,这妄想分别执着怎么能把境界扭曲?哪有这个道理!这才是《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」。这个相包括一真法界,都是虚妄的。真的是什么?真的是心,能现能变的是心,那是真的;所现所变的世间一切法都是虚妄的,这个道理我们要懂。
 
  明了之后,一真法界在哪里?一真法界就是十法界,十法界是一真法界扭曲的现象。这我们得从比喻来说,我们还用古人的说法,「以金作器,器器皆金」,我们用这个做比喻。金比喻作心,它能现;识跟境界我们就把它比喻作器,那这金器就太多种。但是不管你变出多少种的金器,都是纯金,无论在什么状况之下,它都是真的,它是一真。为什么说它妄?妄就是它受了染污。譬如这个杯子是金的,我们很久没有去理会它,它被灰尘埋了,现在拿起来的时候统统都是灰尘,很骯脏,染污!这个染污就变成六道。六道染污重,严重的染污,三途是最严重的染污,四圣法界染污是最轻的,就好比是这个意思。它被染污了,那个真金的光彩失掉,显示不出来;这个光彩就是佛法里面讲的「自性本具的智慧德相」,我们从这个比喻里面慢慢去体会。
 
  我们今天对于这十法界依正庄严,我们不讲十法界,范围缩小一点讲六道,讲我们现前这个境界,我们六根所接触到的。谁知道这个境界(根也好、尘也好)是心现识变?不知道。不知道这个相是虚妄的,误以为是真实,在这里头念念想占有,念念想控制,这就是『颠倒不如实』。起了这些不善的心,不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑,表现在身口就造业、造罪业,造罪业就把外面境界扭曲得更复杂、扭曲得更丑陋,这就是灾难,所以三途八难是这么来的。自性清净心里头没有,自性清净心所现的相里头也没有。这些颠倒不如实就是识心,识心就是妄想分别执着障碍了自性真实的智慧,智慧没有了,智慧变成烦恼、变成妄想,随顺烦恼习气,这不得了,这造严重罪业。
 
  佛菩萨慈悲教导我们,还没有教我们转识成智,转识成智,那就学得差不多了。像我们现在接受教育一样,转识成智是什么时候?是大学,高等教育。《华严》是属于高等教育,可是我们现在连初级教育都还没有接受,也就好比说我们中学、小学还没有念,现在到大学里面去听课,你能懂吗?你能得益吗?所以佛很慈悲,佛有智慧应机施教。我们现在是凡夫,妄想分别执着圆满具足,见思烦恼一品也没断,可是佛还是不舍弃我们;希望你在六道好好的修学,不造恶业,就是不堕三恶道。先教你什么?先教你持戒,这是圣学基础的课程,幼稚园的课程,先学会持戒。修十善、持五戒,这是自修。
 
  人是社会动物,也就是说不能单独生活,人是群居的动物,所以他有个社会形态。大众生活在一起,团体比个人还要重要,你要懂得爱护团体,你才能有成就。世尊给我们的重戒,《梵网经》里头有两句「不作国贼,不谤国主」。我们祖先纪念堂里面最上面,我们把这四句写的挂在上面,诸位天天可以看到的。《梵网经》上这两句,不作国贼是什么意思?贼是贼害、伤害,不作国贼就是决定不能做伤害国家的事情。
 
  国是我们大团体,懂得这个意思,延伸下来就是决定不能做伤害团体的事情。最小的团体是家庭,古时候的家庭是大家庭,普通的大家庭四代同堂,这一个家族总有几十人,这还很平常的;如果这个家族人丁兴旺,这家族有几百人。诸位看小说,你看《红楼梦》里头,那是个家族、家庭,上上下下有二、三百人。家庭里面任何一个成员,就是被家里头雇用的长工,也不可以做伤害这个大家庭的事情。大家庭有家规,有规矩,没有规矩就乱了。现在都变成小家庭,可是现在社会依然有大家庭,什么是大家庭?公司行号,那是个大家庭。大的公司跨国经营,在世界各国都有它的分公司,它们里面的员工从上到下可能也有几万人,几十万人的,二、三十万人这个大公司,有!那是个大家庭。任何一个员工不能做破坏公司的事情,做破坏公司的事情,可能这个公司就被你毁掉了,这个罪过比什么都重。
 
  宗教团体,我们佛门团体也是个大家族,寺院庵堂它也有组织,有方丈住持,这就好比是国主;有纲领执事,纲领执事就好比是国家领导人,他主管一部分的业务。整个寺庙,管总务的,佛门称为当家、监院,他是管全寺总务的;管教务的称首座;管秩序的,我们现在讲执法的,叫维那;管接待宾客的,就是管外交的,叫知客。这些人都称之为纲领执事,是这个团体里面领导人。这些领导人,不管是总的领导人,总领导人是方丈住持,下面是他这个团体里面的领导人,就像一个国家。一个国家的总统,这是国家的领导人,下面的像总理,各个部的部长,他这部长都是管一国某一部分的事情,都是领导人。这些领导人都称之为国主,国主不是一个。所以决定不能伤害团体。这是不作国贼,要懂得这个意思。
 
  团体最重要的是什么?团结!所以佛给我们制定的法律是「六和敬」,佛门里面对于破坏团体,就是依六和敬的法律来治罪。你让这团体不和,你让这个团体的信誉败坏,这对团体伤害太大太大!所以我们要明白这个道理。所以佛的这些教诲,用在家庭一家兴旺;用在公司,你的公司兴旺;用在这一个国家,你国家兴旺。讲的都是原理原则,决定不能做伤害团体的事情。所谓自己要克制自己。我们是团体的一分子,无论在什么地方,我们就是代表这个团体的形象。如果我们形象不好,让外面人轻视我们、侮辱我们,那就是侮辱我们的团体,轻视我们的团体,这就是国贼。
 
  第二「不谤国主」。团体的领导人他纵然有过,不能毁谤。为什么?这个团体的领导人,团体人数愈多影响愈大。你要是毁谤他,说他的过失,这个团体里面的分子对他信心动摇、信心丧失,这团体就瓦解了。所以这种毁谤领导人的罪过比毁谤一般人的罪过重,为什么?你瓦解了这个团体。像我们寺院庵堂,你要是毁谤这里面住持,毁谤讲经的法师,毁谤里面的执事,让信徒对他们丧失信心,信徒丧失信心,学佛的因缘就断掉了;讲经说法的法师你要毁谤他,那他对他讲经不相信,不再听了,闻法的机缘断掉了。这个罪过佛在《戒经》里讲得很清楚,这是断一切众生的法身慧命,断慧命比断身命的罪重。你把他杀掉、害死了,这个罪轻,为什么?他死是冤枉死的,他不是造罪业死的,他被人害死的,这种人他还有余福,他应当享的福并没享完,他有余福怎么样?我们俗话讲四十九天他又来投胎,他又到人间来了,二十年之后又是一条好汉,所以害身命罪不大。
 
  可是断人法身慧命这个罪重,这个机会不容易遇到,纵然他又得到人身,得到人身有没有机会闻到佛法?你要想到这一点。我们这个世间人有多少?就是我们现在这小城的人有多少?这个城市里头有多少人闻到佛法?太少太少。我们现在住的这个小城八万人,八万人当中有没有八百人闻佛法?没有,我看我们这个小城真正能够闻佛法的大概只有两百人的样子。所以这法身慧命多么难,「百千万劫难遭遇」,你怎么忍心把人家闻法的机会断掉?你逞一时意气之快,你造这么重的罪业,断人法身慧命,果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后,生生世世愚痴、蒙昧无知,你说你多可怜。为什么造这种罪业?这正是从前李老师常常伤感的说:糊涂到所以然!你毁谤这个法师,这法师受多大的伤害?法师没受伤害。受伤害是听众,没有害到法师,法师好好念佛一样往生。
 
  所以决定不能毁谤国主。一个国家领导人不可以毁谤。毁谤,你叫人民对他丧失信心,这个社会国家马上产生动乱,这个罪多重!你要是真正明白了,真正参透了,这个领导人造再严重的过失,我也一句话不说,别人要问我,问我我不知道,绝不毁谤。对一个家庭,对一个公司行号老板,公司里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德,毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」,内心真诚,外面恭敬;「学为人师,行为世范」。佛弟子在任何地区、任何时刻都要给大众做最好的榜样,这两条重戒要守。
 
  我们曾经住过的地方,接受别人接待的地方,这受人家有恩德,古大德教导我们「受人滴水之恩,常思涌泉为报」。后来或者有别的因缘我们那里不能住离开了,离开了可不可以毁谤他?不可以。他有恩于你,你要是毁谤,忘恩负义,你成什么人?你住这个地方,离开之后毁谤这个地方;住那个地方,离开之后又毁谤那个地方,以后没有人敢收留你。为什么?晓得你这个人之为人,你到我这里来住,将来你离开我这要毁谤我。这是很平常的一个道理。某人过去对你很厚道,虽然或者是有其他的误会产生了矛盾,你们离开了。离开了你要毁谤他,别人敢不敢交你这个朋友?从前他们那么好,你看现在他毁谤他,谁敢跟你做朋友?想想这个道理。
 
  你要真正得到大众的爱戴,大众的欢迎,大众的拥护,你就要懂得知恩报恩。他可以毁谤我,我不可以毁谤他,我对他要赞叹,他有长处;他的缺点,我们绝不放在心上。他对我的误会,我们心里头一扫干净,我们只记住他对我的恩德,他对我的好处;我念念不忘,念念感恩,念念赞叹。你要这样做人,你在这个世间无往而不利,谁都欢迎你。我们不讲将来的果报,这佛经上说的来世果报你没看到,现前的果报,你就能够得到大众的欢迎,大众的爱戴,没有一个人不赞叹你,没有一个人不欢喜你,没有一个人不愿意接纳你,你说这个利益多大。你要是毁谤别人,你这些功德利益全都没有、都落空了。你带来的是人人对你防范,人人对你不尊重,不敢接触你。
 
  所以我们世人一般讲缘分,「某人的人缘好」,「某人的人缘不好」。人缘好不好,因是什么?你自己会不会做人。我不会,是不会,为什么?没人教你。你现在天天读诵佛经,佛在这里教你,佛讲的话,你要懂得他的意思,你要能够依教奉行。在六道里头尽量减少造罪业就是减少苦报,从这里我们能体会到佛陀的慈悲,慈悲到极处!这是《梵网经》上两句话。《璎珞经》上佛也讲了两句话,《璎珞经》是在家菩萨戒,《梵网经》是出家菩萨戒。其实佛并没有分什么在家出家,在家出家是以后祖师大德分的。因为梵网戒比较多一点,十重四十八轻;璎珞戒分量少一点,六重二十八轻,所以在家学习便利一点。
 
  这个经上也有两句话佛讲得很重,第一个「不漏国税」。诸位要晓得逃避国税是盗戒,这很重,这等于说是盗国家的。这个国家有多少人口,结罪的时候,这国税是全国人所纳的税,不管你漏多少,罪都是非常重。你要是在中国有十几亿人,那这十几亿都是你的债主,你什么时候能还得清?在《古兰经》里面叫「缴纳天课」,《古兰经》教人家施舍济贫,施舍济贫也是缴纳天课的一种做法。这就是圣贤的教诲,你看讲得多好!鼓励我们,用现在的话来说,你要发心,要多多的做社会慈善事业,帮助社会上的贫苦大众。
 
  第二是「不犯国制」。国制是国家的法律,一定要守法。我举一个例子,譬如说佛教,中国历史上有「三武灭佛」,皇帝对佛法产生误会,听了别人的建议把佛教消灭。佛教徒(这些在家出家)有没有抗议?没有,从来没有过!你毁灭,我们也遵守,不违背国主的命令,不违背国家的法律。国家法律要灭这个法,能不能灭得掉?灭不掉,为什么?换了一个皇帝之后,他就想想佛教徒这样守法,非常可爱,非常值得尊敬,他就提倡了。如果这个国家下个命令来禁止佛法,你处处来抗争,代代帝王都知道这桩事情,这个佛教徒不是好人,应当要把它消灭,为什么?不守法。你看看那个守法的人,那就是什么?那就是拯救佛法。如果起来抗争的人,那真正叫消灭佛法。对我不利、对我有害的这些法律,我都接受、我都遵守,历史会给你表扬,知道你是冤枉,知道你是好人,后面的领导人会提倡。
 
  所以佛法灭不是灭在外面的力量,也不是灭在国家来灭法,不是,灭在佛教徒的本身。怎么的?你没有遵照这个经典教训去做,经典教训我不犯国制。我们历代出家高僧也有被人家诬陷坐牢的,像憨山大师就是的,坐了不少年的牢,没有一丝毫怨言,国家怎么判我都接受。在监牢狱里面讲经说法,把监牢狱里面的受刑人统统都度了,这是真正的佛教徒、佛菩萨!让这些做错事情的、被判刑的人都知道忏悔,都知道改过自新。菩萨坐在监牢里头一样弘法利生,一样在教化众生,菩萨没有一点怨言,没有一点后悔,认为什么?大概是监牢狱里头有一些人需要我去度他。我要用什么身分?那也要是一个囚犯的身分才行,跟他们是相同,他们容易接受,到那个地方去行菩萨道去。这是我们不能不知道的。
 
  所以一定要爱团体,家庭是最小的团体,你要懂得爱家,爱你的亲戚朋友,你的族群。在社会上,你要爱你的公司行号,你要爱你的职业、工作,爱你的工作;那你的工作一定有领导人,你一定要尊敬他,一定要爱护他。这个社会才会安定、才会美好,这个社会上所有一切冲突对立才能化解,你就在行菩萨道,你的思想言行是给社会广大群众带来真实利益。如来这四条戒范围非常广大,不限制一个地区,全世界都行得通。再说到尽虚空遍法界一切诸佛剎土,我相信这四条戒是一切诸佛共同的戒律,放诸宇宙都是最好的标准。不学佛的人很难遇到,学佛的人遇到要真正理解懂得,依教奉行。它的落实,那落实真的就是《弟子规》,孝悌、谨信、爱人,最后讲到亲仁,就是亲近有道德的好人。佛菩萨是智慧德行圆满的仁人,我们应该要亲近,每天读诵就是亲近佛菩萨,听佛菩萨的教诲,依教奉行,提升自己的智慧、德行、境界,先从这里扎根,先把这里扎稳。
 
  你看佛陀的教诲。佛陀这四句的教诲是我们一般人最容易犯的。那我们学戒、学定、学慧为什么不成就?不知不觉犯了这几条,把你的功德全漏掉了,所以你不能成就。从这个地方我们也能体会到戒的重要。今天戒律的根坏掉了,所以学戒学不成,连个五戒十善我们都做不到,根坏了。所以这几年来我们特别提倡《弟子规》,来学这个课程,为什么?救根,这可以培养根。换句话说,我们今天一切是从头来起,从根来培植起,我们才有救。如果把这个根丧失掉,那就一切都完了,比什么都重要。所以我这么多年来总结世间所有宗教神圣的教诲,我总结一个「爱」字。修行证果是什么?自爱。你想想,我们要是伤害团体、伤害别人,你就是国贼。国贼是不是自爱?不自爱。我们毁谤国主,毁谤国家领导人,或者毁谤我们团体领导人,不知道自爱;漏税,想占别人一点便宜,不知道自爱;做犯法的事情,不自爱,自爱的人绝对不会犯这个过失。
 
  所以我说诸佛菩萨修行证果,他证的是什么?没有别的,就是自爱。这个话古人没有说过,你们细心想一想我有没有说错?真正懂得自爱。我们心里不善就是不自爱,心里面有嫉妒心不自爱,心里面有自私的心不自爱,有伤害别人的念头不知道自爱。所有一切不善的念头都是不自爱!自爱的人没有,自爱的人心地纯净纯善,具足圆满智慧,无量功德,那是真正自爱的人。佛菩萨教化众生是爱他,是教导他觉悟,教导他懂得自爱。自爱一定会念念替别人想,念念替团体想、替家庭想,像出家人一定念念为道场想、为佛教想,乃至于再扩大为整个世界一切宗教想,这自爱爱他。自爱跟爱他分不开家的,在佛法讲「自行化他」。现在我们对于自行化他这个术语真正意思体会不到,我们换句话说,自爱爱他比较好懂。
 
  自爱绝对不会害自己。诸位要晓得,我有妄想分别执着就是不自爱,我能把妄想分别执着统统放下,自爱。为什么?自性清净心里头没有这个东西,没有执着,没有分别,没有妄想。六祖讲的「本来无一物,何处惹尘埃」,那是真正懂得自爱,那是真正圆满的自爱。你看六祖在《坛经》里面记载得多么谦虚、谦卑,处处尊重别人,处处抬举别人、称赞别人;对自己天天反省,找自己的过失,「只见自己过,不见他人非」,真正懂得自爱。天天在做改过自新的工作,你说这是不是自爱?
 
  所以,佛这个经上一字一句含无量义,我们要细心去体会,要认真努力把它落实。今天实在讲这是一门大学问,让我们来做,我们依旧是茫然无知落实在哪里?最具体的落实在《弟子规》,落实在「十善业道」。《弟子规》不能够做到,十善业你就不能做,你没办法做到;十善业做不到,五戒你不能持。所以我们要想持五戒,先修十善业;要想修十善业,先学《弟子规》。这个程序不能颠倒,像盖房子一样,《弟子规》是第一层,「十善业道」是第二层,「五戒」是第三层,你总得从下面一层一层往上盖。希望诸位细心去体会这个意思,我们才知道如来真实慈悲,在「颠倒不如实」这个状况之下教导我们怎样减少苦难。
 
 
 
  请看「菩萨问明品」偈颂第八首。在这首偈颂里面讲到能现能变的心,所现所变的一切法。能现永恒不变,这里头没有觉迷;能变的心、识,这个心是八识,也叫八识,也叫八心,这是能变。能变它有觉有迷,迷是它,觉也是它。这就是大乘教里面佛常讲的「一切法从心想生」,这个心想是识心不是真心,真心里面没有想。诸位要知道,真心里面妄想分别执着都没有,那才叫真心;有妄想分别执着,这是识心,那就不是真心。像阿赖耶,说实在的话,只有起心动念,没有分别执着,阿赖耶有起心动念,这是自性的本能。分别是第六识,执着是第七识,这里面就有善、恶、非善非恶叫无记。善就是觉!觉,它能够回复到一真法界,我们讲修行证果是它,破无明证法身是它,是觉的用处;那要是迷的作用,迷的作用就变成六道三途。所以识心有觉有迷、有善有恶,真心没有。真心没有觉迷,真心没有善恶,真心所现的这个境界就是法界,法界也叫法身。法界也好,法身也好,法界、法身有没有善恶?没有,有没有觉迷?没有。十法界里头有觉迷、有善恶,这我们首先要搞清楚的。
 
  我们一定要把觉迷、善恶统统放下,所谓说两边不着,觉跟迷是两边,善跟恶是两边,两边都要放下。中道有没有?中道也没有,也放下,你就回到法性。回到法性,那就是大乘教里面讲明心见性,那就恭喜你,你就圆满菩提了。如果你把迷放下,执着在觉的这边,见不到法性,你最高的果报在哪里?最高果报在十法界的四圣法界。彻底放下,没有别的,真正觉悟的人告诉我们修行是什么?放下,放下再放下,放到什么都没有了,把那什么都没有也放下,你才成就。一丝毫的分别执着都不能有,不但分别执着不能有,起心动念不能有,起心动念是妄想、是无明,这是最难最难的。极其微细的那个起心动念,也许就是科学家讲的宇宙的原点,极其微细,我们不能不晓得。所以六祖大师「本来无一物」这一句真是了不起,一句话五个字把法性、法界、法身就显示得清清楚楚、明明白白,本来无一物,真不容易。
 
  前面,我们前一个小时所讲的很重要,这是在「颠倒不如实」的状况之下,佛教我们真的转识成智修行从哪里下手?要从持戒,真的是因戒生定,因定开慧,决定是戒定慧,这是次第,次第不能颠倒,颠倒之后决定没有成就。我们自己学佛这么多年来功夫不得力,就是因为顺序颠倒,没有从戒修定,从定开慧,没有。我们学教的人只知道把精神、时间都用在经典上,戒律疏忽了,所以搞了几十年没根,几十年的功夫一无所成。时间空过了,精神体力也都浪费,没有根!
 
  我们今天要从根上做,那根上做,《梵网》、《璎珞》里面这四句偈可了不起。我们细心去观察、去思惟,我们有没有犯这个毛病?四句都犯。这才知道为什么修行功夫不得力,念佛不能得功夫成片,学教不能大开圆解,修禅不能得定,学密不能得三密相应。这个话是什么?黄念祖老居士给我讲的,讲现代学佛人(宗门教下、显教密教都提到了)为什么都不能成就?没有在戒学上留意,没有在根上用功夫。我们今天真的是把根找到了,找到了就要救,我这是八十老翁了也不例外,还是从根救起!如果再能活个三、五年,我还是会成就。
 
  在我这个年龄彻底放下,为什么?该走的年龄。中国古人讲「人生七十古来稀」,我都八十了,还要是不放下,那就大错特错!我们这几十年的佛就白学了。彻底放下,三界六道十法界一丝毫不沾染。我活一天,对有缘的同修我都会尽力帮助一天,时时刻刻提醒大家、勉励大家。这就是先我们在这法相里面把真心、妄心搞清楚,真心是本来无一物,没有觉迷,没有凡圣,没有善恶,也没有祸福,一真法界;十法界里面那就都有,这我们就好懂了。
 
  现在看这相宗的修学纲领,转识成智,你能有这个认知,那你就不颠倒了,你的知见正。知见正了还不行,不能解决问题,要心正、行正,三业都要正。三业都要正,那就是戒律圆满了;戒律就是修正我们身口意三业的。这个话我讲了几十年,我讲这个三藏,经论是修正我们知见的,戒律是修正我们行为的。你说知见重要还是行为重要?都重要!但是在初学的时候,行重要;已入境界的人,行为里头没有过失了,知重要。就好象我们念书一样,小学里头是行重要,大学里头是知重要。那行已经成就,他不会越轨了,要提升他的智慧,提升他的德行;小学生是要着重他的行为、德行,要在这上下功夫。
 
  我们采取《六祖坛经》里面能大师的这两首偈,就把转识成智讲得清清楚楚、明明白白,很难得!第一句「大圆镜智性清净」,这个昨天我们跟诸位谈过了,今天我刚才说的这些话,这大圆镜智就是自性,就是我们的佛性、法性、真性,或者说是法界、法身。法界我们通常讲法界性,法界性现的相就叫法身,都是清净的。刚才讲了,没有觉迷、没有善恶、没有祸福,什么都没有,六祖讲的「本来无一物」,什么都没有,但是具足无量的智慧德相。世尊在《华严经》上赞叹「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧德相就是大圆镜智性清净。
 
  现在我们看第二句「平等性智心无病」,这个重要!转识成智就是在第六识跟第七识。平等性智是什么转的?第七识转的。第七识是什么?执着。那我们就知道了,执着就不平等,自性清净心本来是平等的,这一有执着,平等性智没有了、失掉了。现在我们要转第七识为平等性智。八识是什么?八识是妄想。智是自性里面本具的智慧,四智菩提就是大乘教里面常讲的「自性本具的般若智慧」,这不是学来的,不是修来的,是自性本来就有的。
 
  我们现在这平等性智为什么失掉?就是你有执着,第七末那识,相宗里面讲的「四大烦恼常相随」。你为什么会有执着?因为你有这四大烦恼。四大烦恼头一个是「我见」,我见就是执着有我,凡夫执着身是我,这个见解叫我见。起心动念头一个「我」,有我就有跟我对立的,对立马上就现出来,对立是人,再就众生,《金刚经》上再就寿者,「我见,人见,众生见,寿者见」全出来了。这怎么能平等?一切众生里头,我总是第一,傲慢心起来。所以这四大烦恼里头有我慢,有我痴,有我爱,这四个烦恼。你们想想看,我见、我爱、我痴、我慢,这四个东西都没有了,转第七识成平等性智。
 
  古德注解里面讲「能对诸尘不起爱憎,即是二性空」,这二性就是爱憎这两种烦恼。这个爱不是我们一般讲的爱,我最近讲的爱很多,不是这个意思。这爱里头是有控制、是有占有,贪爱;贪爱的反面就是瞋恨,这两大烦恼,你这个心怎么会平?两大烦恼从哪里起来?从我见、我痴,痴是迷惑,迷才有我爱、才有我慢(傲慢)。所以我们在一切境界里头练功,这修行就是练功夫,练什么?我平常看不惯的人,瞋恨,练到能看得惯,真修行。看不惯的人,我不看他,我躲开他,不行,这不是真修行。真修行,在逆境界里面看得很顺眼,顺境里面,顺境起贪爱,顺境里面把贪爱的念头断掉;逆境里头把瞋恨的念头断掉,这就平等。真正会用功夫的人用这个。不是说你每天念好多经,念好多声佛号,你在境界一现前还是有贪瞋起来;顺境起贪爱,逆境起瞋恚,你没有修行。你搞的那些修行全是假的,不是真功夫。
 
  古时候苏东坡跟佛印的故事,诸位都很清楚。苏东坡自己认为有性德,这个功夫不错,他已经到八风吹不动,端坐紫金莲了。他这一首诗派人送到佛印那里,佛印禅师一看,在这首诗上写了两个字「放屁」,叫那个人带回去。苏东坡一看这两个字,怒火就从心中生起来,要去找佛印算帐。到寺庙里面去,佛印门关起来,旁边写了一副对联「八风吹不动,一屁打过江」。苏东坡一看这个对联,也不进去了,赶紧乖乖的回家,不行!你的爱憎没断,习气还这么浓,这就是说你虽然学佛学了那么多年,你的功夫不得力,没有功夫,你不是真修!真修就是在这上下功夫。
 
  所以善财童子是真修,历事炼心,五十三参。五十三参就是从早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物,在这里面去炼,炼什么?顺境不生贪爱,逆境不生瞋恚,真功夫!这是什么?这是转末那识为平等性智,转识成智,六七因上转,五八是果上转。五八你没有办法转,你真正能用得上功的就是第六、第七,就是学什么?学不执着、不分别。先学不执着,因为那个执着的烦恼是最重最重,最容易造罪业,先学不执着。果然你顺逆境界都平了,都不执着了,六道就没有了,你就出了六道轮回。换句话说,你还有喜欢的,还有讨厌的,你就出不了六道轮回,念佛都不行,不能往生。不是说带业往生吗?带业往生,不带现行,这个要懂。带业是带旧业,不带现行。就是你这一句佛号功夫得力,我们讲成片,能够把现行压住,控制得住,才能往生。
 
  这是怎么个修行法?这比其他法门容易。境界现前,我很喜欢的境界,贪恋才生起来,阿弥陀佛!把这个念头压下去,真压得下去,让自己的心恢复平静;逆境现前,我讨厌的,阿弥陀佛!瞋恚压下去,能够压得服服贴贴。逆境瞋恚不生,瞋恚并没有断,只是这句佛号得力。这个佛号是觉,你用觉把这个迷压住、控制住,是用这种功夫,这叫带业往生。你要是压不住,你就不能往生,你还是凡夫,你该怎么样的报应,你还是在六道要受果报。你想到这个地方就可怕,真可怕!唯有真正感到可怕,你才会回头,你才肯真干,然后对顺逆的缘你都非常欢喜。为什么?没有这个缘,我没有办法磨炼。
 
  我自己怎么晓得顺境里头我没有贪恋,逆境里头我没有瞋恚,我怎么会知道?我天天看这个境界,顺境里面那个贪爱的心天天减弱,逆境我天天看到,我那个瞋恚的心念念轻了,一天比一天轻,功夫进步,功夫得力了。念头才起,佛号接着就来,这一句佛号就把念头摆平了。八万四千法门都是摆平的方法,佛号最方便,一切时、一切处,行住坐卧四威仪统统没有妨碍,念头才起,阿弥陀佛!只起第一念,第二念就是阿弥陀佛,你这第一念没有相续相,这才能往生。什么时候念佛往生有把握?真控制住就有把握了。顺境里面确实一点贪恋的心没有,财色名食睡、名闻利养不动心,那就叫八风吹不动,真的吹不动了。
 
  八风吹不动不是什么很高的功夫,初级,在我们念佛上,刚刚功夫成片,刚刚能把烦恼控制住。苏东坡不行!如果是佛印把他的诗退回来,写个放屁,苏东坡笑一笑,往字纸篓一丢,那真的叫不动。那我想,佛印一定会到苏东坡这来拜访他、来看他,不必苏东坡跑去,这就是勘验功夫。你真的是不动心、不在意的时候,佛印禅师要给他作印证。所以佛印写这个字不是开玩笑,不是玩笑的,是来勘验他的功夫真假,是不是真的在顺逆境界里头都不动,这等于是考验。我们要懂得他这里头真正的意思,这是同参道友应尽的义务,要帮助他提升。
 
  二性空,这是平等性智现前。下面还有一个注解,《三藏法数》里面对于平等性智的解释,「谓如来观一切法,与诸众生皆悉平等,以大慈悲心,随其根机示现开导,令其证入」,这叫平等性智。如来有这个智慧。这地方讲的如来是广义的,什么叫广义?四十一位法身大士都叫如来,这就是广义的。宗门说得好,「明心见性,见性成佛」。换句话说,只要你转八识成四智就是如来。在相宗真正转八识为四智的,圆教初住菩萨,我们常说破一品无明、证一分法身,在相宗里头转八识成四智。八识是妄心,妄心转,从此以后用真心不再用识心,识心里面有分别执着,真心里头没有分别执着。所以如来用的心是平等心。
 
  观一切法,与诸众生悉皆平等,这是自证。自证之后,则生起大慈悲心。慈悲心是性德,就是爱心。这不是学来的,这是自性里头本来有的。大慈悲心现前就会观察众生的根机,应以什么身得度就现什么身,应该用什么方法来帮助你,你能够得度,就用什么方法。这我们一般人讲神通,什么神通?他能看到你过去生生世世所修的,这个法门过去世你曾经学过,你学过多次,那你就很熟,你一接触这个法门,你就很容易学习。如果这个法门你过去没有学过,那就很生疏,生疏传给你,你学起来就很困难。就是众生根性不相同,所以佛有八万四千法门,有无量法门,应机说法。顺着你过去生生世世所修学的,你学得就快,你不会感觉到困难,而且你学的能生欢喜心,熟了!跟过去生中所修学的接了轨。所以这只有转识成智的人才能做到,为什么?因为他没障碍。这个偈子里面叫「平等性智心无病」,这个病就是障碍,迷惑颠倒业障,你业障消除了,通达无碍了,这叫无病。
 
  所以要知道我们今天的病,我们什么都不通,障碍重重,什么原因?就是有执着。执着还有一个名词叫见思烦恼,《华严》里面讲执着,大乘教里头佛常常讲见思烦恼。见烦恼,这是执着,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这错误的见解从哪里生的?从执着生的;思烦恼里面,就是错误的思想,执着你的想法,贪瞋痴慢疑这五种思烦恼,你认为是正确的,死也不肯放弃;叫见思烦恼。这两种说法合起来看你就清楚,佛菩萨教我们放下。五种见惑、五种思惑统统放下,你的障碍没有了,这个时候在小乘人讲阿罗汉,证阿罗汉果;在大乘里面讲,要是用我们《华严经》的说法,七信位的菩萨。现在我们这个经文讲的是十信,十信里面第七信的菩萨,平等性智现前,第七信;妙观察还没有,只是平等性智现前。所以断证功夫跟阿罗汉相等,但是大乘比小乘聪明,大乘智慧开了,小乘智慧还没有开。
 
  这个地方我们一定要晓得,四智菩提是我们自性本来具足的,就是因为起了妄想分别执着,把四智变成了八识。四智跟八识是一不是二,觉悟了叫四智,迷了叫八识,迷悟不同而已。迷的是?迷的是执着,不肯放下;悟的是?悟的统统放下了。你看看,你为什么不觉悟?不肯放下,所以你不觉悟。你要问你哪一天觉悟?我可以告诉你,你哪一天放下,哪一天就觉悟,这话是真话,一点都不欺骗你。所以你还有讨厌的人,你要很欢喜他,为什么?正是帮助你练功的工具;像磨刀一样,我要我的刀锋利,我要找一块磨刀石来磨它。我是一把刀,那个我喜欢的人、讨厌的人;喜欢的事、讨厌的事就是磨刀石,你没有它,你自己不能成就。你要让它在面前,才能够知道你的功夫进展到什么程度,你的心到底平不平等。这菩提心里面讲的真诚清净平等,你的真诚清净平等不能现前,就是你那个爱憎不平,爱憎没放下。爱憎是假的不是真的,自性清净心里头没有爱憎。
 
  《起信论》里头说得好,「本觉本有,不觉本无」。四智是本觉,本有,八识是不觉,本无;本无决定可以断掉,本有决定可以证得。佛法讲信心、信佛,有道理的,你把这些经文开示真的搞清楚、搞明白了,你的信心才能建立。什么信心?烦恼决定可以断,爱憎可以断,自性般若智慧决定可以证得,为什么?本有的。这个智慧现前,无所不知,无所不能,跟诸佛如来没有两样。这《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得」。所以你只要有妄想分别执着,你永远搞六道轮回,你是六道凡夫。你要能把这放下,放下之后你就成佛,你就是法身菩萨,你就是诸佛如来。觉跟迷一念之间,为什么不肯放下?为什么那么样坚固的执着?你能放下一分,得一分法喜,得一分自在,长一分智慧,增一分德行,这叫真修,这叫真功夫。我们要懂!
 
  所以我刚刚学佛的时候,章嘉大师告诉我「佛法重实质不重形式」。以后我在新加坡听纳丹总统跟我说过这句话。有一天我们两个在一起吃饭,我们坐在一起,他告诉我(他是印度教):我对宗教最敬佩的是佛教,佛教重实质不重形式。他说出这句话,我很尊敬他,他是佛教的内行人,他不是外行,外行人说不出。形式重不重要?形式重要。形式是什么?形式是接引大众的。换句话说,形式是利他的,不是自利的。
 
  诸位要知道自利是重实质,从早到晚我们六根接触外面六尘境界,境界里面分三类:善、恶、无记。我们六根接触你会起分别执着,练功就在这个地方练,所以善的境界里头不生贪爱,恶的境界里面不生瞋恚,真功夫。我们用什么方法?用念佛的方法。这个念佛功夫得力了。念佛,如果顺境里头还有贪爱,逆境里头还生瞋恚,你这个佛叫白念了,有口无心。古大德常说的「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,一天念十万声佛号、二十万声佛号,一点用都没有,为什么?该怎么轮回还是怎么轮回,不能往生。往生要功夫得力,功夫怎么得力?就是爱憎不关心,两边都放下,心地到什么?真诚、清净、平等、正觉、慈悲,跟这相应。你只要爱憎不放下,菩提心这五句你一个字都没有。所以功夫是在人事上练,是在名闻利养上练,是在五欲六尘上练,真学佛。这叫重实质不重形式,希望我们同学要了解这个道理。
 
  六祖大师讲「心无病」,我们现在心有病,有病就是什么?六根接触六尘境界会起心动念,会分别执着,这就是病。顺自己意思的起贪心,想占有、想控制;不顺自己意思的起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、贡高我慢心,所有一切不善的心,那更严重的毒害心。这心有病!转过来之后,这个都没有了,心平等了,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,没有病,心无病。心无病就是菩提心现前。识把菩提心障碍了,转过来之后障碍去掉了,菩提心现前。四智叫菩提,这相宗里面讲的叫大圆镜,叫平等,叫妙观察,叫成所作,你们想想它跟我们现在一般所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲相不相应?一桩事情两个讲法。所以自己要懂得一切时、一切处、一切境缘当中除障碍。
 
  我们离开新加坡的时候,我写了一副对联,不知道你们还记不记得?「处逆境,随恶缘,无瞋恚,业障尽消;处顺境,随善缘,无贪痴,福慧全现」。我写了这么一副对联,离开新加坡,勉励自己。跟我前面所讲的一样,我们在新加坡三年受居士林、受李木源居士的恩惠,我们不能忘记。不管他用什么态度对我,我们总是知恩报恩。所以我们祖先纪念堂叫东源堂,「东」是纪念方东美先生,「源」是李木源,用他们两个人名字做我们堂口的名,念念不忘!我们要懂得自己怎样做人,怎样学佛。今天时间到了。
 
 

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