大方广佛华严经(第一三六一卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首看起：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这一首偈清凉大师在注解里面说，「依解令入唯识量观」。这首偈里面最重要的就是说明『世间所见法』，这是一切法，大师讲「境即心变」，这个即很重要，就是，境就是心变的，所以『心为主』，这境界是心变的。心变里面如果不夹杂妄想分别执着，纯是唯心所变的，这个境界是一真法界。如果心变现这个境界，这里面又夹杂着妄想分别执着，于是就把这外面境界扭曲了。诸位想想，这个境界是真的还是假的？假的。如果是真的，这妄想分别执着怎么能把境界扭曲？哪有这个道理！这才是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个相包括一真法界，都是虚妄的。真的是什么？真的是心，能现能变的是心，那是真的；所现所变的世间一切法都是虚妄的，这个道理我们要懂。
明了之后，一真法界在哪里？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的现象。这我们得从比喻来说，我们还用古人的说法，「以金作器，器器皆金」，我们用这个做比喻。金比喻作心，它能现；识跟境界我们就把它比喻作器，那这金器就太多种。但是不管你变出多少种的金器，都是纯金，无论在什么状况之下，它都是真的，它是一真。为什么说它妄？妄就是它受了染污。譬如这个杯子是金的，我们很久没有去理会它，它被灰尘埋了，现在拿起来的时候统统都是灰尘，很骯脏，染污！这个染污就变成六道。六道染污重，严重的染污，三途是最严重的染污，四圣法界染污是最轻的，就好比是这个意思。它被染污了，那个真金的光彩失掉，显示不出来；这个光彩就是佛法里面讲的「自性本具的智慧德相」，我们从这个比喻里面慢慢去体会。
我们今天对于这十法界依正庄严，我们不讲十法界，范围缩小一点讲六道，讲我们现前这个境界，我们六根所接触到的。谁知道这个境界(根也好、尘也好)是心现识变？不知道。不知道这个相是虚妄的，误以为是真实，在这里头念念想占有，念念想控制，这就是『颠倒不如实』。起了这些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表现在身口就造业、造罪业，造罪业就把外面境界扭曲得更复杂、扭曲得更丑陋，这就是灾难，所以三途八难是这么来的。自性清净心里头没有，自性清净心所现的相里头也没有。这些颠倒不如实就是识心，识心就是妄想分别执着障碍了自性真实的智慧，智慧没有了，智慧变成烦恼、变成妄想，随顺烦恼习气，这不得了，这造严重罪业。
佛菩萨慈悲教导我们，还没有教我们转识成智，转识成智，那就学得差不多了。像我们现在接受教育一样，转识成智是什么时候？是大学，高等教育。《华严》是属于高等教育，可是我们现在连初级教育都还没有接受，也就好比说我们中学、小学还没有念，现在到大学里面去听课，你能懂吗？你能得益吗？所以佛很慈悲，佛有智慧应机施教。我们现在是凡夫，妄想分别执着圆满具足，见思烦恼一品也没断，可是佛还是不舍弃我们；希望你在六道好好的修学，不造恶业，就是不堕三恶道。先教你什么？先教你持戒，这是圣学基础的课程，幼稚园的课程，先学会持戒。修十善、持五戒，这是自修。
人是社会动物，也就是说不能单独生活，人是群居的动物，所以他有个社会形态。大众生活在一起，团体比个人还要重要，你要懂得爱护团体，你才能有成就。世尊给我们的重戒，《梵网经》里头有两句「不作国贼，不谤国主」。我们祖先纪念堂里面最上面，我们把这四句写的挂在上面，诸位天天可以看到的。《梵网经》上这两句，不作国贼是什么意思？贼是贼害、伤害，不作国贼就是决定不能做伤害国家的事情。
国是我们大团体，懂得这个意思，延伸下来就是决定不能做伤害团体的事情。最小的团体是家庭，古时候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，这一个家族总有几十人，这还很平常的；如果这个家族人丁兴旺，这家族有几百人。诸位看小说，你看《红楼梦》里头，那是个家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭里面任何一个成员，就是被家里头雇用的长工，也不可以做伤害这个大家庭的事情。大家庭有家规，有规矩，没有规矩就乱了。现在都变成小家庭，可是现在社会依然有大家庭，什么是大家庭？公司行号，那是个大家庭。大的公司跨国经营，在世界各国都有它的分公司，它们里面的员工从上到下可能也有几万人，几十万人的，二、三十万人这个大公司，有！那是个大家庭。任何一个员工不能做破坏公司的事情，做破坏公司的事情，可能这个公司就被你毁掉了，这个罪过比什么都重。
宗教团体，我们佛门团体也是个大家族，寺院庵堂它也有组织，有方丈住持，这就好比是国主；有纲领执事，纲领执事就好比是国家领导人，他主管一部分的业务。整个寺庙，管总务的，佛门称为当家、监院，他是管全寺总务的；管教务的称首座；管秩序的，我们现在讲执法的，叫维那；管接待宾客的，就是管外交的，叫知客。这些人都称之为纲领执事，是这个团体里面领导人。这些领导人，不管是总的领导人，总领导人是方丈住持，下面是他这个团体里面的领导人，就像一个国家。一个国家的总统，这是国家的领导人，下面的像总理，各个部的部长，他这部长都是管一国某一部分的事情，都是领导人。这些领导人都称之为国主，国主不是一个。所以决定不能伤害团体。这是不作国贼，要懂得这个意思。
团体最重要的是什么？团结！所以佛给我们制定的法律是「六和敬」，佛门里面对于破坏团体，就是依六和敬的法律来治罪。你让这团体不和，你让这个团体的信誉败坏，这对团体伤害太大太大！所以我们要明白这个道理。所以佛的这些教诲，用在家庭一家兴旺；用在公司，你的公司兴旺；用在这一个国家，你国家兴旺。讲的都是原理原则，决定不能做伤害团体的事情。所谓自己要克制自己。我们是团体的一分子，无论在什么地方，我们就是代表这个团体的形象。如果我们形象不好，让外面人轻视我们、侮辱我们，那就是侮辱我们的团体，轻视我们的团体，这就是国贼。
第二「不谤国主」。团体的领导人他纵然有过，不能毁谤。为什么？这个团体的领导人，团体人数愈多影响愈大。你要是毁谤他，说他的过失，这个团体里面的分子对他信心动摇、信心丧失，这团体就瓦解了。所以这种毁谤领导人的罪过比毁谤一般人的罪过重，为什么？你瓦解了这个团体。像我们寺院庵堂，你要是毁谤这里面住持，毁谤讲经的法师，毁谤里面的执事，让信徒对他们丧失信心，信徒丧失信心，学佛的因缘就断掉了；讲经说法的法师你要毁谤他，那他对他讲经不相信，不再听了，闻法的机缘断掉了。这个罪过佛在《戒经》里讲得很清楚，这是断一切众生的法身慧命，断慧命比断身命的罪重。你把他杀掉、害死了，这个罪轻，为什么？他死是冤枉死的，他不是造罪业死的，他被人害死的，这种人他还有余福，他应当享的福并没享完，他有余福怎么样？我们俗话讲四十九天他又来投胎，他又到人间来了，二十年之后又是一条好汉，所以害身命罪不大。
可是断人法身慧命这个罪重，这个机会不容易遇到，纵然他又得到人身，得到人身有没有机会闻到佛法？你要想到这一点。我们这个世间人有多少？就是我们现在这小城的人有多少？这个城市里头有多少人闻到佛法？太少太少。我们现在住的这个小城八万人，八万人当中有没有八百人闻佛法？没有，我看我们这个小城真正能够闻佛法的大概只有两百人的样子。所以这法身慧命多么难，「百千万劫难遭遇」，你怎么忍心把人家闻法的机会断掉？你逞一时意气之快，你造这么重的罪业，断人法身慧命，果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后，生生世世愚痴、蒙昧无知，你说你多可怜。为什么造这种罪业？这正是从前李老师常常伤感的说：糊涂到所以然！你毁谤这个法师，这法师受多大的伤害？法师没受伤害。受伤害是听众，没有害到法师，法师好好念佛一样往生。
所以决定不能毁谤国主。一个国家领导人不可以毁谤。毁谤，你叫人民对他丧失信心，这个社会国家马上产生动乱，这个罪多重！你要是真正明白了，真正参透了，这个领导人造再严重的过失，我也一句话不说，别人要问我，问我我不知道，绝不毁谤。对一个家庭，对一个公司行号老板，公司里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德，毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」，内心真诚，外面恭敬；「学为人师，行为世范」。佛弟子在任何地区、任何时刻都要给大众做最好的榜样，这两条重戒要守。
我们曾经住过的地方，接受别人接待的地方，这受人家有恩德，古大德教导我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。后来或者有别的因缘我们那里不能住离开了，离开了可不可以毁谤他？不可以。他有恩于你，你要是毁谤，忘恩负义，你成什么人？你住这个地方，离开之后毁谤这个地方；住那个地方，离开之后又毁谤那个地方，以后没有人敢收留你。为什么？晓得你这个人之为人，你到我这里来住，将来你离开我这要毁谤我。这是很平常的一个道理。某人过去对你很厚道，虽然或者是有其他的误会产生了矛盾，你们离开了。离开了你要毁谤他，别人敢不敢交你这个朋友？从前他们那么好，你看现在他毁谤他，谁敢跟你做朋友？想想这个道理。
你要真正得到大众的爱戴，大众的欢迎，大众的拥护，你就要懂得知恩报恩。他可以毁谤我，我不可以毁谤他，我对他要赞叹，他有长处；他的缺点，我们绝不放在心上。他对我的误会，我们心里头一扫干净，我们只记住他对我的恩德，他对我的好处；我念念不忘，念念感恩，念念赞叹。你要这样做人，你在这个世间无往而不利，谁都欢迎你。我们不讲将来的果报，这佛经上说的来世果报你没看到，现前的果报，你就能够得到大众的欢迎，大众的爱戴，没有一个人不赞叹你，没有一个人不欢喜你，没有一个人不愿意接纳你，你说这个利益多大。你要是毁谤别人，你这些功德利益全都没有、都落空了。你带来的是人人对你防范，人人对你不尊重，不敢接触你。
所以我们世人一般讲缘分，「某人的人缘好」，「某人的人缘不好」。人缘好不好，因是什么？你自己会不会做人。我不会，是不会，为什么？没人教你。你现在天天读诵佛经，佛在这里教你，佛讲的话，你要懂得他的意思，你要能够依教奉行。在六道里头尽量减少造罪业就是减少苦报，从这里我们能体会到佛陀的慈悲，慈悲到极处！这是《梵网经》上两句话。《璎珞经》上佛也讲了两句话，《璎珞经》是在家菩萨戒，《梵网经》是出家菩萨戒。其实佛并没有分什么在家出家，在家出家是以后祖师大德分的。因为梵网戒比较多一点，十重四十八轻；璎珞戒分量少一点，六重二十八轻，所以在家学习便利一点。
这个经上也有两句话佛讲得很重，第一个「不漏国税」。诸位要晓得逃避国税是盗戒，这很重，这等于说是盗国家的。这个国家有多少人口，结罪的时候，这国税是全国人所纳的税，不管你漏多少，罪都是非常重。你要是在中国有十几亿人，那这十几亿都是你的债主，你什么时候能还得清？在《古兰经》里面叫「缴纳天课」，《古兰经》教人家施舍济贫，施舍济贫也是缴纳天课的一种做法。这就是圣贤的教诲，你看讲得多好！鼓励我们，用现在的话来说，你要发心，要多多的做社会慈善事业，帮助社会上的贫苦大众。
第二是「不犯国制」。国制是国家的法律，一定要守法。我举一个例子，譬如说佛教，中国历史上有「三武灭佛」，皇帝对佛法产生误会，听了别人的建议把佛教消灭。佛教徒(这些在家出家)有没有抗议？没有，从来没有过！你毁灭，我们也遵守，不违背国主的命令，不违背国家的法律。国家法律要灭这个法，能不能灭得掉？灭不掉，为什么？换了一个皇帝之后，他就想想佛教徒这样守法，非常可爱，非常值得尊敬，他就提倡了。如果这个国家下个命令来禁止佛法，你处处来抗争，代代帝王都知道这桩事情，这个佛教徒不是好人，应当要把它消灭，为什么？不守法。你看看那个守法的人，那就是什么？那就是拯救佛法。如果起来抗争的人，那真正叫消灭佛法。对我不利、对我有害的这些法律，我都接受、我都遵守，历史会给你表扬，知道你是冤枉，知道你是好人，后面的领导人会提倡。
所以佛法灭不是灭在外面的力量，也不是灭在国家来灭法，不是，灭在佛教徒的本身。怎么的？你没有遵照这个经典教训去做，经典教训我不犯国制。我们历代出家高僧也有被人家诬陷坐牢的，像憨山大师就是的，坐了不少年的牢，没有一丝毫怨言，国家怎么判我都接受。在监牢狱里面讲经说法，把监牢狱里面的受刑人统统都度了，这是真正的佛教徒、佛菩萨！让这些做错事情的、被判刑的人都知道忏悔，都知道改过自新。菩萨坐在监牢里头一样弘法利生，一样在教化众生，菩萨没有一点怨言，没有一点后悔，认为什么？大概是监牢狱里头有一些人需要我去度他。我要用什么身分？那也要是一个囚犯的身分才行，跟他们是相同，他们容易接受，到那个地方去行菩萨道去。这是我们不能不知道的。
所以一定要爱团体，家庭是最小的团体，你要懂得爱家，爱你的亲戚朋友，你的族群。在社会上，你要爱你的公司行号，你要爱你的职业、工作，爱你的工作；那你的工作一定有领导人，你一定要尊敬他，一定要爱护他。这个社会才会安定、才会美好，这个社会上所有一切冲突对立才能化解，你就在行菩萨道，你的思想言行是给社会广大群众带来真实利益。如来这四条戒范围非常广大，不限制一个地区，全世界都行得通。再说到尽虚空遍法界一切诸佛剎土，我相信这四条戒是一切诸佛共同的戒律，放诸宇宙都是最好的标准。不学佛的人很难遇到，学佛的人遇到要真正理解懂得，依教奉行。它的落实，那落实真的就是《弟子规》，孝悌、谨信、爱人，最后讲到亲仁，就是亲近有道德的好人。佛菩萨是智慧德行圆满的仁人，我们应该要亲近，每天读诵就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先从这里扎根，先把这里扎稳。
你看佛陀的教诲。佛陀这四句的教诲是我们一般人最容易犯的。那我们学戒、学定、学慧为什么不成就？不知不觉犯了这几条，把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。从这个地方我们也能体会到戒的重要。今天戒律的根坏掉了，所以学戒学不成，连个五戒十善我们都做不到，根坏了。所以这几年来我们特别提倡《弟子规》，来学这个课程，为什么？救根，这可以培养根。换句话说，我们今天一切是从头来起，从根来培植起，我们才有救。如果把这个根丧失掉，那就一切都完了，比什么都重要。所以我这么多年来总结世间所有宗教神圣的教诲，我总结一个「爱」字。修行证果是什么？自爱。你想想，我们要是伤害团体、伤害别人，你就是国贼。国贼是不是自爱？不自爱。我们毁谤国主，毁谤国家领导人，或者毁谤我们团体领导人，不知道自爱；漏税，想占别人一点便宜，不知道自爱；做犯法的事情，不自爱，自爱的人绝对不会犯这个过失。
所以我说诸佛菩萨修行证果，他证的是什么？没有别的，就是自爱。这个话古人没有说过，你们细心想一想我有没有说错？真正懂得自爱。我们心里不善就是不自爱，心里面有嫉妒心不自爱，心里面有自私的心不自爱，有伤害别人的念头不知道自爱。所有一切不善的念头都是不自爱！自爱的人没有，自爱的人心地纯净纯善，具足圆满智慧，无量功德，那是真正自爱的人。佛菩萨教化众生是爱他，是教导他觉悟，教导他懂得自爱。自爱一定会念念替别人想，念念替团体想、替家庭想，像出家人一定念念为道场想、为佛教想，乃至于再扩大为整个世界一切宗教想，这自爱爱他。自爱跟爱他分不开家的，在佛法讲「自行化他」。现在我们对于自行化他这个术语真正意思体会不到，我们换句话说，自爱爱他比较好懂。
自爱绝对不会害自己。诸位要晓得，我有妄想分别执着就是不自爱，我能把妄想分别执着统统放下，自爱。为什么？自性清净心里头没有这个东西，没有执着，没有分别，没有妄想。六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真正懂得自爱，那是真正圆满的自爱。你看六祖在《坛经》里面记载得多么谦虚、谦卑，处处尊重别人，处处抬举别人、称赞别人；对自己天天反省，找自己的过失，「只见自己过，不见他人非」，真正懂得自爱。天天在做改过自新的工作，你说这是不是自爱？
所以，佛这个经上一字一句含无量义，我们要细心去体会，要认真努力把它落实。今天实在讲这是一门大学问，让我们来做，我们依旧是茫然无知落实在哪里？最具体的落实在《弟子规》，落实在「十善业道」。《弟子规》不能够做到，十善业你就不能做，你没办法做到；十善业做不到，五戒你不能持。所以我们要想持五戒，先修十善业；要想修十善业，先学《弟子规》。这个程序不能颠倒，像盖房子一样，《弟子规》是第一层，「十善业道」是第二层，「五戒」是第三层，你总得从下面一层一层往上盖。希望诸位细心去体会这个意思，我们才知道如来真实慈悲，在「颠倒不如实」这个状况之下教导我们怎样减少苦难。
请看「菩萨问明品」偈颂第八首。在这首偈颂里面讲到能现能变的心，所现所变的一切法。能现永恒不变，这里头没有觉迷；能变的心、识，这个心是八识，也叫八识，也叫八心，这是能变。能变它有觉有迷，迷是它，觉也是它。这就是大乘教里面佛常讲的「一切法从心想生」，这个心想是识心不是真心，真心里面没有想。诸位要知道，真心里面妄想分别执着都没有，那才叫真心；有妄想分别执着，这是识心，那就不是真心。像阿赖耶，说实在的话，只有起心动念，没有分别执着，阿赖耶有起心动念，这是自性的本能。分别是第六识，执着是第七识，这里面就有善、恶、非善非恶叫无记。善就是觉！觉，它能够回复到一真法界，我们讲修行证果是它，破无明证法身是它，是觉的用处；那要是迷的作用，迷的作用就变成六道三途。所以识心有觉有迷、有善有恶，真心没有。真心没有觉迷，真心没有善恶，真心所现的这个境界就是法界，法界也叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有没有善恶？没有，有没有觉迷？没有。十法界里头有觉迷、有善恶，这我们首先要搞清楚的。
我们一定要把觉迷、善恶统统放下，所谓说两边不着，觉跟迷是两边，善跟恶是两边，两边都要放下。中道有没有？中道也没有，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教里面讲明心见性，那就恭喜你，你就圆满菩提了。如果你把迷放下，执着在觉的这边，见不到法性，你最高的果报在哪里？最高果报在十法界的四圣法界。彻底放下，没有别的，真正觉悟的人告诉我们修行是什么？放下，放下再放下，放到什么都没有了，把那什么都没有也放下，你才成就。一丝毫的分别执着都不能有，不但分别执着不能有，起心动念不能有，起心动念是妄想、是无明，这是最难最难的。极其微细的那个起心动念，也许就是科学家讲的宇宙的原点，极其微细，我们不能不晓得。所以六祖大师「本来无一物」这一句真是了不起，一句话五个字把法性、法界、法身就显示得清清楚楚、明明白白，本来无一物，真不容易。
前面，我们前一个小时所讲的很重要，这是在「颠倒不如实」的状况之下，佛教我们真的转识成智修行从哪里下手？要从持戒，真的是因戒生定，因定开慧，决定是戒定慧，这是次第，次第不能颠倒，颠倒之后决定没有成就。我们自己学佛这么多年来功夫不得力，就是因为顺序颠倒，没有从戒修定，从定开慧，没有。我们学教的人只知道把精神、时间都用在经典上，戒律疏忽了，所以搞了几十年没根，几十年的功夫一无所成。时间空过了，精神体力也都浪费，没有根！
我们今天要从根上做，那根上做，《梵网》、《璎珞》里面这四句偈可了不起。我们细心去观察、去思惟，我们有没有犯这个毛病？四句都犯。这才知道为什么修行功夫不得力，念佛不能得功夫成片，学教不能大开圆解，修禅不能得定，学密不能得三密相应。这个话是什么？黄念祖老居士给我讲的，讲现代学佛人(宗门教下、显教密教都提到了)为什么都不能成就？没有在戒学上留意，没有在根上用功夫。我们今天真的是把根找到了，找到了就要救，我这是八十老翁了也不例外，还是从根救起！如果再能活个三、五年，我还是会成就。
在我这个年龄彻底放下，为什么？该走的年龄。中国古人讲「人生七十古来稀」，我都八十了，还要是不放下，那就大错特错！我们这几十年的佛就白学了。彻底放下，三界六道十法界一丝毫不沾染。我活一天，对有缘的同修我都会尽力帮助一天，时时刻刻提醒大家、勉励大家。这就是先我们在这法相里面把真心、妄心搞清楚，真心是本来无一物，没有觉迷，没有凡圣，没有善恶，也没有祸福，一真法界；十法界里面那就都有，这我们就好懂了。
现在看这相宗的修学纲领，转识成智，你能有这个认知，那你就不颠倒了，你的知见正。知见正了还不行，不能解决问题，要心正、行正，三业都要正。三业都要正，那就是戒律圆满了；戒律就是修正我们身口意三业的。这个话我讲了几十年，我讲这个三藏，经论是修正我们知见的，戒律是修正我们行为的。你说知见重要还是行为重要？都重要！但是在初学的时候，行重要；已入境界的人，行为里头没有过失了，知重要。就好象我们念书一样，小学里头是行重要，大学里头是知重要。那行已经成就，他不会越轨了，要提升他的智慧，提升他的德行；小学生是要着重他的行为、德行，要在这上下功夫。
我们采取《六祖坛经》里面能大师的这两首偈，就把转识成智讲得清清楚楚、明明白白，很难得！第一句「大圆镜智性清净」，这个昨天我们跟诸位谈过了，今天我刚才说的这些话，这大圆镜智就是自性，就是我们的佛性、法性、真性，或者说是法界、法身。法界我们通常讲法界性，法界性现的相就叫法身，都是清净的。刚才讲了，没有觉迷、没有善恶、没有祸福，什么都没有，六祖讲的「本来无一物」，什么都没有，但是具足无量的智慧德相。世尊在《华严经》上赞叹「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相就是大圆镜智性清净。
现在我们看第二句「平等性智心无病」，这个重要！转识成智就是在第六识跟第七识。平等性智是什么转的？第七识转的。第七识是什么？执着。那我们就知道了，执着就不平等，自性清净心本来是平等的，这一有执着，平等性智没有了、失掉了。现在我们要转第七识为平等性智。八识是什么？八识是妄想。智是自性里面本具的智慧，四智菩提就是大乘教里面常讲的「自性本具的般若智慧」，这不是学来的，不是修来的，是自性本来就有的。
我们现在这平等性智为什么失掉？就是你有执着，第七末那识，相宗里面讲的「四大烦恼常相随」。你为什么会有执着？因为你有这四大烦恼。四大烦恼头一个是「我见」，我见就是执着有我，凡夫执着身是我，这个见解叫我见。起心动念头一个「我」，有我就有跟我对立的，对立马上就现出来，对立是人，再就众生，《金刚经》上再就寿者，「我见，人见，众生见，寿者见」全出来了。这怎么能平等？一切众生里头，我总是第一，傲慢心起来。所以这四大烦恼里头有我慢，有我痴，有我爱，这四个烦恼。你们想想看，我见、我爱、我痴、我慢，这四个东西都没有了，转第七识成平等性智。
古德注解里面讲「能对诸尘不起爱憎，即是二性空」，这二性就是爱憎这两种烦恼。这个爱不是我们一般讲的爱，我最近讲的爱很多，不是这个意思。这爱里头是有控制、是有占有，贪爱；贪爱的反面就是瞋恨，这两大烦恼，你这个心怎么会平？两大烦恼从哪里起来？从我见、我痴，痴是迷惑，迷才有我爱、才有我慢(傲慢)。所以我们在一切境界里头练功，这修行就是练功夫，练什么？我平常看不惯的人，瞋恨，练到能看得惯，真修行。看不惯的人，我不看他，我躲开他，不行，这不是真修行。真修行，在逆境界里面看得很顺眼，顺境里面，顺境起贪爱，顺境里面把贪爱的念头断掉；逆境里头把瞋恨的念头断掉，这就平等。真正会用功夫的人用这个。不是说你每天念好多经，念好多声佛号，你在境界一现前还是有贪瞋起来；顺境起贪爱，逆境起瞋恚，你没有修行。你搞的那些修行全是假的，不是真功夫。
古时候苏东坡跟佛印的故事，诸位都很清楚。苏东坡自己认为有性德，这个功夫不错，他已经到八风吹不动，端坐紫金莲了。他这一首诗派人送到佛印那里，佛印禅师一看，在这首诗上写了两个字「放屁」，叫那个人带回去。苏东坡一看这两个字，怒火就从心中生起来，要去找佛印算帐。到寺庙里面去，佛印门关起来，旁边写了一副对联「八风吹不动，一屁打过江」。苏东坡一看这个对联，也不进去了，赶紧乖乖的回家，不行！你的爱憎没断，习气还这么浓，这就是说你虽然学佛学了那么多年，你的功夫不得力，没有功夫，你不是真修！真修就是在这上下功夫。
所以善财童子是真修，历事炼心，五十三参。五十三参就是从早到晚你所看到的一切人、一切事、一切物，在这里面去炼，炼什么？顺境不生贪爱，逆境不生瞋恚，真功夫！这是什么？这是转末那识为平等性智，转识成智，六七因上转，五八是果上转。五八你没有办法转，你真正能用得上功的就是第六、第七，就是学什么？学不执着、不分别。先学不执着，因为那个执着的烦恼是最重最重，最容易造罪业，先学不执着。果然你顺逆境界都平了，都不执着了，六道就没有了，你就出了六道轮回。换句话说，你还有喜欢的，还有讨厌的，你就出不了六道轮回，念佛都不行，不能往生。不是说带业往生吗？带业往生，不带现行，这个要懂。带业是带旧业，不带现行。就是你这一句佛号功夫得力，我们讲成片，能够把现行压住，控制得住，才能往生。
这是怎么个修行法？这比其他法门容易。境界现前，我很喜欢的境界，贪恋才生起来，阿弥陀佛！把这个念头压下去，真压得下去，让自己的心恢复平静；逆境现前，我讨厌的，阿弥陀佛！瞋恚压下去，能够压得服服贴贴。逆境瞋恚不生，瞋恚并没有断，只是这句佛号得力。这个佛号是觉，你用觉把这个迷压住、控制住，是用这种功夫，这叫带业往生。你要是压不住，你就不能往生，你还是凡夫，你该怎么样的报应，你还是在六道要受果报。你想到这个地方就可怕，真可怕！唯有真正感到可怕，你才会回头，你才肯真干，然后对顺逆的缘你都非常欢喜。为什么？没有这个缘，我没有办法磨炼。
我自己怎么晓得顺境里头我没有贪恋，逆境里头我没有瞋恚，我怎么会知道？我天天看这个境界，顺境里面那个贪爱的心天天减弱，逆境我天天看到，我那个瞋恚的心念念轻了，一天比一天轻，功夫进步，功夫得力了。念头才起，佛号接着就来，这一句佛号就把念头摆平了。八万四千法门都是摆平的方法，佛号最方便，一切时、一切处，行住坐卧四威仪统统没有妨碍，念头才起，阿弥陀佛！只起第一念，第二念就是阿弥陀佛，你这第一念没有相续相，这才能往生。什么时候念佛往生有把握？真控制住就有把握了。顺境里面确实一点贪恋的心没有，财色名食睡、名闻利养不动心，那就叫八风吹不动，真的吹不动了。
八风吹不动不是什么很高的功夫，初级，在我们念佛上，刚刚功夫成片，刚刚能把烦恼控制住。苏东坡不行！如果是佛印把他的诗退回来，写个放屁，苏东坡笑一笑，往字纸篓一丢，那真的叫不动。那我想，佛印一定会到苏东坡这来拜访他、来看他，不必苏东坡跑去，这就是勘验功夫。你真的是不动心、不在意的时候，佛印禅师要给他作印证。所以佛印写这个字不是开玩笑，不是玩笑的，是来勘验他的功夫真假，是不是真的在顺逆境界里头都不动，这等于是考验。我们要懂得他这里头真正的意思，这是同参道友应尽的义务，要帮助他提升。
二性空，这是平等性智现前。下面还有一个注解，《三藏法数》里面对于平等性智的解释，「谓如来观一切法，与诸众生皆悉平等，以大慈悲心，随其根机示现开导，令其证入」，这叫平等性智。如来有这个智慧。这地方讲的如来是广义的，什么叫广义？四十一位法身大士都叫如来，这就是广义的。宗门说得好，「明心见性，见性成佛」。换句话说，只要你转八识成四智就是如来。在相宗真正转八识为四智的，圆教初住菩萨，我们常说破一品无明、证一分法身，在相宗里头转八识成四智。八识是妄心，妄心转，从此以后用真心不再用识心，识心里面有分别执着，真心里头没有分别执着。所以如来用的心是平等心。
观一切法，与诸众生悉皆平等，这是自证。自证之后，则生起大慈悲心。慈悲心是性德，就是爱心。这不是学来的，这是自性里头本来有的。大慈悲心现前就会观察众生的根机，应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法来帮助你，你能够得度，就用什么方法。这我们一般人讲神通，什么神通？他能看到你过去生生世世所修的，这个法门过去世你曾经学过，你学过多次，那你就很熟，你一接触这个法门，你就很容易学习。如果这个法门你过去没有学过，那就很生疏，生疏传给你，你学起来就很困难。就是众生根性不相同，所以佛有八万四千法门，有无量法门，应机说法。顺着你过去生生世世所修学的，你学得就快，你不会感觉到困难，而且你学的能生欢喜心，熟了！跟过去生中所修学的接了轨。所以这只有转识成智的人才能做到，为什么？因为他没障碍。这个偈子里面叫「平等性智心无病」，这个病就是障碍，迷惑颠倒业障，你业障消除了，通达无碍了，这叫无病。
所以要知道我们今天的病，我们什么都不通，障碍重重，什么原因？就是有执着。执着还有一个名词叫见思烦恼，《华严》里面讲执着，大乘教里头佛常常讲见思烦恼。见烦恼，这是执着，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这错误的见解从哪里生的？从执着生的；思烦恼里面，就是错误的思想，执着你的想法，贪瞋痴慢疑这五种思烦恼，你认为是正确的，死也不肯放弃；叫见思烦恼。这两种说法合起来看你就清楚，佛菩萨教我们放下。五种见惑、五种思惑统统放下，你的障碍没有了，这个时候在小乘人讲阿罗汉，证阿罗汉果；在大乘里面讲，要是用我们《华严经》的说法，七信位的菩萨。现在我们这个经文讲的是十信，十信里面第七信的菩萨，平等性智现前，第七信；妙观察还没有，只是平等性智现前。所以断证功夫跟阿罗汉相等，但是大乘比小乘聪明，大乘智慧开了，小乘智慧还没有开。
这个地方我们一定要晓得，四智菩提是我们自性本来具足的，就是因为起了妄想分别执着，把四智变成了八识。四智跟八识是一不是二，觉悟了叫四智，迷了叫八识，迷悟不同而已。迷的是？迷的是执着，不肯放下；悟的是？悟的统统放下了。你看看，你为什么不觉悟？不肯放下，所以你不觉悟。你要问你哪一天觉悟？我可以告诉你，你哪一天放下，哪一天就觉悟，这话是真话，一点都不欺骗你。所以你还有讨厌的人，你要很欢喜他，为什么？正是帮助你练功的工具；像磨刀一样，我要我的刀锋利，我要找一块磨刀石来磨它。我是一把刀，那个我喜欢的人、讨厌的人；喜欢的事、讨厌的事就是磨刀石，你没有它，你自己不能成就。你要让它在面前，才能够知道你的功夫进展到什么程度，你的心到底平不平等。这菩提心里面讲的真诚清净平等，你的真诚清净平等不能现前，就是你那个爱憎不平，爱憎没放下。爱憎是假的不是真的，自性清净心里头没有爱憎。
《起信论》里头说得好，「本觉本有，不觉本无」。四智是本觉，本有，八识是不觉，本无；本无决定可以断掉，本有决定可以证得。佛法讲信心、信佛，有道理的，你把这些经文开示真的搞清楚、搞明白了，你的信心才能建立。什么信心？烦恼决定可以断，爱憎可以断，自性般若智慧决定可以证得，为什么？本有的。这个智慧现前，无所不知，无所不能，跟诸佛如来没有两样。这《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得」。所以你只要有妄想分别执着，你永远搞六道轮回，你是六道凡夫。你要能把这放下，放下之后你就成佛，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来。觉跟迷一念之间，为什么不肯放下？为什么那么样坚固的执着？你能放下一分，得一分法喜，得一分自在，长一分智慧，增一分德行，这叫真修，这叫真功夫。我们要懂！
所以我刚刚学佛的时候，章嘉大师告诉我「佛法重实质不重形式」。以后我在新加坡听纳丹总统跟我说过这句话。有一天我们两个在一起吃饭，我们坐在一起，他告诉我(他是印度教)：我对宗教最敬佩的是佛教，佛教重实质不重形式。他说出这句话，我很尊敬他，他是佛教的内行人，他不是外行，外行人说不出。形式重不重要？形式重要。形式是什么？形式是接引大众的。换句话说，形式是利他的，不是自利的。
诸位要知道自利是重实质，从早到晚我们六根接触外面六尘境界，境界里面分三类：善、恶、无记。我们六根接触你会起分别执着，练功就在这个地方练，所以善的境界里头不生贪爱，恶的境界里面不生瞋恚，真功夫。我们用什么方法？用念佛的方法。这个念佛功夫得力了。念佛，如果顺境里头还有贪爱，逆境里头还生瞋恚，你这个佛叫白念了，有口无心。古大德常说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号、二十万声佛号，一点用都没有，为什么？该怎么轮回还是怎么轮回，不能往生。往生要功夫得力，功夫怎么得力？就是爱憎不关心，两边都放下，心地到什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，跟这相应。你只要爱憎不放下，菩提心这五句你一个字都没有。所以功夫是在人事上练，是在名闻利养上练，是在五欲六尘上练，真学佛。这叫重实质不重形式，希望我们同学要了解这个道理。
六祖大师讲「心无病」，我们现在心有病，有病就是什么？六根接触六尘境界会起心动念，会分别执着，这就是病。顺自己意思的起贪心，想占有、想控制；不顺自己意思的起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、贡高我慢心，所有一切不善的心，那更严重的毒害心。这心有病！转过来之后，这个都没有了，心平等了，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，没有病，心无病。心无病就是菩提心现前。识把菩提心障碍了，转过来之后障碍去掉了，菩提心现前。四智叫菩提，这相宗里面讲的叫大圆镜，叫平等，叫妙观察，叫成所作，你们想想它跟我们现在一般所说的真诚、清净、平等、正觉、慈悲相不相应？一桩事情两个讲法。所以自己要懂得一切时、一切处、一切境缘当中除障碍。
我们离开新加坡的时候，我写了一副对联，不知道你们还记不记得？「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消；处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」。我写了这么一副对联，离开新加坡，勉励自己。跟我前面所讲的一样，我们在新加坡三年受居士林、受李木源居士的恩惠，我们不能忘记。不管他用什么态度对我，我们总是知恩报恩。所以我们祖先纪念堂叫东源堂，「东」是纪念方东美先生，「源」是李木源，用他们两个人名字做我们堂口的名，念念不忘！我们要懂得自己怎样做人，怎样学佛。今天时间到了。
