大方广佛华严经(第一三七四卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，我们还接着前面宝首菩萨偈颂第二首，我们要看清凉大师的注解，看《疏》。
「合云业者，谓善恶等三」，善、恶，等就是无记业，非善非恶，这三大类，「业」就是讲这个三大类。这三大类，世尊在经教里头几乎常常为我们提示。善恶没有定法，换句话说，有很多的标准。有没有绝对标准？有！什么是绝对标准？与性德相应的是善，与性德相违背的是恶，这是绝对标准。
在十法界里面，就好象我们在学校读书一样，学校有幼儿园、有小学、有中学、有大学、有研究所，学生应当守的规矩，各个阶层都不一样。那个规矩就好比是业，善恶的标准不相同，但是在理上讲，在体上讲，理体上讲，一定与性德相应。在佛法里面说最低层的，最低的标准，就是「十善业道」，十善业道通法性，不杀生、不偷盗、不淫欲，我们在《十善业道经》里面就讲得很多。不杀生这一条引申的意思，是决定没有伤害一切众生的念头，为什么？佛在《十善业道经》上给我们讲，「常念善法」，善法意思是圆满的，常念，一切时、一切处、一切境缘当中，没有伤害众生的意念，心善；第二，「思惟善法」，思想善，不但没有伤害，而且积极去救护，众生有苦难，你要救他，众生没有苦难，你要好好保护他；再「观察善法」，观察善法是我们的行为善。所以，身、口、意三业都善，这是佛教导我们的。
十善反过来就是十恶，常念，心里头的意念常常有损人利己，损人利己这个念里头有杀、有盗；损人是杀，利己里头有盗，这是与性德完全相违背。大乘教里头佛说，无论是财富、是智慧，聪明智慧、健康长寿，都是自性里头本有的，不但本有，本有的都是圆满具足。像「往生经」里面所讲的极乐世界，你的福报是无量的，阿弥陀这一句意思就是无量，阿翻作无，弥陀翻作量。自性里头具足无量的财宝，无量的智慧，无量的寿命，一切都无量，没有丝毫欠缺，这个佛号是告诉我们，我们原本就是这样的。谁是无量寿佛？哪一个不是无量寿佛！无量寿是讲我们的自性，一切众生从自性上讲，个个都是无量寿，都是无量光。性德是圆满的，何必还要去夺取别人的？还要一心一意希望自己独大，别人都不如我，这个错了。本来都是一样大，你叫别人不如我，结果怎么样？结果是自己不如人。你违背了性德，你错了，一定要懂得佛法是平等法。
佛在经论里头告诉我们，十法界业因、业缘都是无尽无量，决不是单纯的。但是佛为了教导我们方便起见，无量的因缘里面，哪个因缘最重要？我们迫切需要的知道这一点。佛也给我们讲了，就是无量因缘里头最重要的一个，成佛的因缘是平等心，这个太重要了！所以性德是平等的，自性是平等的，你不平你就跟性德违背，违背你怎么能证得？换句话说，你的心不平，你就决定不能成佛。我们想成佛那要修平等心，平等心是菩提里面的深心。
我跟诸位讲菩提心，我讲五个，经论上都讲三个，我讲五个。真诚心是体，菩提心之本体，本体是真诚，真就不假，诚就不虚，没有虚假，真诚。经论上讲第二个是深心，深心不好懂，所以我把深心讲了三个，清净、平等、正觉，这是深心，自受用。我们怎样对自己？对自己要清净，对自己要平等，对自己要觉悟，觉而不迷。实际上，自受用就是三宝，佛、法、僧三宝，觉而不迷，佛宝；正而不邪，平等，平等是法宝；清净是僧宝，净而不染。平等是正而不邪，正觉是觉而不迷，你们想想看，深心就是三宝，深心是自受用。自受用得到之后才能帮助别人，帮助别人这是大慈大悲，慈悲是他受用，慈悲不是对自己的，对自己的是觉正净。念念与觉正净相应，行行与觉正净相应，这就是善法，这是常念善法，思惟善法，观察善法。所以，觉正净是我们修行的总纲领、总原则，这叫成佛之道。
菩萨第一个因缘，菩萨道第一因缘，佛说六度心，起心动念常存布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个人是菩萨道；辟支佛常念十二因缘，声闻常念四谛，这是佛把第一个业因告诉我们。天道常念十善、四无量心，四无量心是慈悲喜舍，天人。我们人道，人道常念五戒，五戒、十善是人道；四无量心、十善是天道，常常想着慈悲喜舍，慈是帮助众生得乐，悲是拔众生之苦，拔苦与乐叫慈悲。诸佛菩萨用什么方法帮助众生离苦得乐？佛菩萨用什么方法？用教学！释迦牟尼佛一生在教学，教你什么？教你觉悟，教你明了宇宙人生真相，明了之后你决定不造恶业，就离苦了；你决定造十善业，造善业你就得乐，善的果报是乐，恶的果报是苦。所以释迦牟尼佛不做国王，不做大臣，不做元帅，为什么？这些都没有办法真正帮助众生离苦得乐，真正帮助众生离苦得乐是教学，所以他老人家一生搞教育，这是我们一定要明了的。
印度有释迦牟尼，中国有孔子，都是搞教育，真的把宇宙人生的事实真相搞明白、搞清楚了。「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦不是名闻利养，这个喜悦不是从外面来的，从内心里头来的，这是性德。常生欢喜心，我们佛家讲法喜充满，就是孔老夫子所讲的不亦悦乎，法喜充满，常生欢喜心。对于过去、现在、未来，自己、众生，清清楚楚，明明白白。
我们要是很贫苦，怎么办？孔子弟子里头有很贫苦的，孔子也是平民，并不富有，世尊弟子里面也有很多贫苦的、贫穷的，这是什么原因？这是果报！过去生中没有修福报，所以这一生没福。今天这个世间苦人多，贫困的人多，中国政府有扶贫的措施，尽量帮助贫困，希望他们慢慢的能进入到小康。那怎么办？还是办学，所以中国有很多「希望小学」，我们也办了不少，也有办了几十所希望小学。唯有求学，提高他的知识，提高他的能力，他才能改善他的物质生活，这些很多人都在做。可是佛法里头有个很妙的方法，世间人不知道，学佛的同学虽然听得多，读得也多，怎么样？对它有疑问，不敢依教奉行，所以佛的教诲没有收到实质上的效果。
但是话也不尽然，为什么？也有少数人肯接受，能依教奉行，凡是能依教奉行的，他的果报就像经中所说的。佛给我们讲财富的真因是布施，现在在世间拥有大财富的，拥有高地位的，都是前生修的！前生喜欢帮助别人，为别人服务，喜欢用财布施，这一生得大财富；喜欢为别人服务，排解纠纷，帮助人解决困难，这一生得大贵，富贵的因是这么回事情。欢喜教别人，这叫法布施，得聪明智慧；爱护一切众生，不伤害一切众生，保护一切众生，属于无畏布施，得健康长寿。世间人普遍希求的，你说哪个人不求这个？求财、求聪明智慧、求健康长寿，佛知道真因！这个真因就是世俗里头讲你命里头有，命里头有财，命里头有智慧、有功名，前世修的，前世没有修我们就会缺乏。因为一个人这三种因都修，不多，真的是不多，都有所偏，于是果报不相同。
我过去的老师方东美先生，真的是绝顶聪明智慧，可是一生清寒。我们学佛之后知道，方老师过去一定是修法布施，没有修财布施。所以一生教书，都在学校工作，当了一辈子教授，每个月拿学校这些待遇，钟点费，买一套《大藏经》都买不起。我初学佛的时候，真的是缘很殊胜，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一看就欢喜。我记得好象是在一、两个月当中，我看了三十遍，深深受到这部书的启发。我学了凡先生，正好在那时候章嘉大师把佛陀这个教诲告诉我，他老人家说「佛氏门中，有求必应，施财得财，施法得智慧，施无畏得健康长寿」，我就真干。
我起步也算是很快，接受章嘉大师教诲之后不到半年，我就落实他老人家教导我的，看破、放下。财施、法施、无畏施，无畏施怎么个做法？吃长素，选择素食，素食是无畏施，不吃众生肉，不跟众生结恶缘。积极的呢？积极参加放生，放生没有钱，不要紧，我们做义工。我们帮助一些慈善团体、寺庙团体，他们放生我们去做义工，生欢喜心，这就参与了。到以后我出家，出家前十年没有人供养，很辛苦，生活非常艰苦，但是有点小的供养，不多，能够维持生活，还有多余的就放生、布施医药，钱虽然不多，我们的心是圆满的。
布施医药跟放生、素食都是属于无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，我从二十六岁知道这个道理，知道这个方法，我就很认真的干，确实我的定业全转过来。我自己的定业不如了凡先生，比他差远了，可是我们今天所得的果报超过了凡先生太多！佛氏门中有求必应，这个求不是在佛菩萨面前、佛像面前烧香磕头去祷告，那个没有用处，那个怎么求也求不到，那是迷信。要怎么求？你要懂得佛所讲的这个道理，你要真正把它变成你自己的生活，落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，这是你真学，那就真的得到了。
学财布施，有钱就要帮助别人，不管多少，我这个月能赚五十块钱，除了自己生活必需之外，剩下来的都要帮助别人，还有比我更苦的人，你得要学。结果怎么样？愈舍愈多，收入慢慢愈来愈多，愈多愈施，不要去留，不要去想明天，看到有需要的赶紧布施。法布施，我知道一点东西，好的，赶紧要告诉别人，不相信的，那就算了，那就不说；相信的、喜欢听的，要认真给人家讲解，要欢喜为别人讲解。
你真正去做，果报自然现前，果报不要求，求就不好。求，你的心就不是真心；一无所求，真心，可是果报自然现前。果报现前之后，有没有欢喜心？没有，很平常，平常心是道。多，多做好事；少，少做一点好事；没有，就可以不必做。但是事实决定是愈施愈多，财、法、无畏都是愈施愈多。这是讲世出世间圣贤都劝我们断恶修善，积功累德，这个话是真的，决定不假，对我们后学来讲决定有大利益。无论是世法、无论是佛法都是讲实学，真实的，决定不是虚妄的，都是讲自利利他。自利跟利他是一不是二，决定分不开的，自利而后能利他，利他之后决定自己得大利益。
自己得大利你就要大施舍，要把我们利益众生的范围扩大。像如来利益众生那是遍法界虚空界，我们今天做不到，我们今天帮助人，无论在哪方面都不如佛菩萨，由此可知，我们三种布施做得跟诸佛如来相比，我们差太远了。希望我们在这一生当中能够做到对全世界的布施，财施、法施、无畏施，那就算不错了。能够做到世界，这是事，你的心可以观想到虚空法界，有没有效果？有！为什么？一切法从心想生，所以要观想到虚空法界，跟诸佛如来的本愿相应！这样的修行，妙！妙在哪里？我执不断而没有了，法执不断也没有了，为什么？随着心量扩大，起心动念都是遍法界虚空界。
所以大乘修学，妙！称为妙法；小乘是在事上去断，非常困难。你看佛在经上举的比喻，破我执犹如破四十里的瀑布，那是讲瀑布的宽度。四十里这么大的大瀑布，你能一下截断叫它不流，今天科学都没有办法，都做不到，佛用这个比喻就说明破我执是多么艰难的一桩事情。小乘破我执，这诸位都知道，小乘经上说，证得须陀洹之后，证得初果之后，初果是破见惑，八十八品见惑断掉了，还有八十一品思惑，天上人间七次往返才能断掉。人间寿命不长，可是天上寿命就长了，你想想这桩事情是多么艰难。但是大乘里面的方法太巧妙，不要这么麻烦，不要刻意去断，把心量拓开，把爱心拓开，这些障碍自然就没有了。所以恶要从心地里面拔除，善是自己自性里头本来具足，修成菩萨，修成佛果，没有一个不是随顺性德。
中国古圣先贤说，「明德，亲民，止于至善」，这可以说是中国教学的三大纲领，而明德就是《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，这是我们要肯定的。人性本善，我自己的性也是本善，本善为什么变成不善？我们的惭愧心就生起来了。我本来跟圣贤没有两样，我本来跟佛菩萨没有两样，现在为什么沦落成这个样子？什么原因？我们起心动念、言语造作违背了本善。什么是本善我们也不知道，用佛法来讲就很清楚，不杀生、不偷盗、不邪淫，到不贪、不瞋、不痴，佛讲得这么清楚，又这么简单，容易记。儒家讲的也不麻烦，儒家讲五伦，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，这是道！父子有亲、君臣有义，亲跟义就是德。
中国人讲的「道德」，道是自然的法则，不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，佛法里面讲「法尔如是」，本来就是这样的，这就是道；随顺道就叫德，所以我们起心动念、言语造作要随顺，随顺就是德。父子的亲是随顺，君臣的义是随顺，再说得详细、明白一点，父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，这就是德。落实在生活当中就是《弟子规》，《弟子规》里头每一条都是把道德落实，从日常生活待人接物，无论你从事于哪个行业的工作，统统都说到了。所说的原理原则讲得很详细，你要能融会贯通，你自自然然智慧就开了。无论在什么时候，无论在什么处所，从你自己生活点点滴滴到待人接物，你都会做得圆满，都会做到所谓是尽善尽美。
千经万论，哪一句不落实在「十善业」里头？哪一句不落实在「弟子规」里面？所以《十善业道》跟《弟子规》是根本的教育，根本是决定不会动摇的，像一棵大树一样，根、本就是它的主干。千经万论是什么？是它的枝叶花果，枝叶花果长到再高的地方都没有离开根，从根生本，从本生干，从干生枝，从枝生条，从条生叶。所以，枝叶花果再繁茂，不离根本，根本是彻始彻终，这个道理要懂，那就是说《弟子规》跟《十善业道》是彻始彻终。
此地大师给我们讲「合云业者」，合云就是我们现在讲总而言之，说到业就是善恶业，善、恶、无记。讲到性，「性者，通性及相」，所以性有性之性，有性之相，相有相之性，有相之相，此地所讲性，里头的意思有性也有相。「谓此业体」，这是业之体，「以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性」。清凉大师在《钞》里头有解释，「合云业者下」，这是第三段「出业体」，造作就是造业，业之体是什么？「等取无记」，业之体就是善、恶、无记。「及等不动，各成三类，言不失业果者，上是理性，此即事性，如火热性等」，如火热性是比喻，火的性是热，这是讲比喻。
所以讲性，有理性、有事性，事性，所以他讲通性及相，相是讲事性，这些我们都要明了。理是无性之法而为其性，用我们今天的话来说，科学的名词来讲，理性我们今天讲能量。能量确实有，能量不是物质，它能变现成物质，变现成物质就是事，那就是事之体，我们用科学的术语就很容易理解。质跟能，现在科学家也知道是一不是二，能可以变成质，质也可以变成能，能与质可以互相转变，转变的方法现在还不能够圆满，不能够随心所欲。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着来学习清凉大师《疏钞》里面的这一段，就是「或云业者」这一段。
讲到一体，有理性、有事性，「不失业果之相而为其性」，这是事性。事是讲的十法界依正庄严，科学里面跟我们讲能量与物质，就是质跟能。「能」是不是性体？可以说是，也不能完全说是，为什么？心性不能讲它是能量，也不能讲它不是能量，能量还是从它变现的，它是能变、能现的。
我们细细去思惟、观察心性，所谓「一念不觉而有无明」，无明当中就现出三细相。这个三细相，第一个无明业相，第二个转相，第三个境界相，境界相是物质。今天科学里面讲质跟能可以互相转变的，能量我们可以说是三细相里面的转相，转相也叫做见分，色相是相分，这个上面还有无明业相。无明业相是什么？是不是自证分？可以说。自证分是不是真性？还不是。真性也在自证分里面，离无明它就是圆满的自性，有无明在里面，它才现见相两分，所以唯识说得比科学家讲的详细。因此，能有物的能量，有精神的能量，我们讲心，心的能，有质的能。科学今天讲的是物质这方面，精神这方面没讲到，佛法就说得很透彻。
如果把这个道理参透，你就晓得能量不灭，特别是善行的能量，善行的能量真的是帮助你节节高升。恶业的能量也不消失，但是它带给你很辛苦，它所现的相是三途恶道，你会感受痛苦；善业的能量，它能够真的帮助你离苦得乐，这个道理我们不能不懂，我们要很清楚。所以体，有物质的体，有精神的体，佛法讲这都是染污体，还有清净体，清净体是自性，染污的体是阿赖耶。所以《华严》清凉大师注解里头，他不采取法相宗，他采取法性宗，这个说法有道理。
再看下面的疏文，「由无性故，能成业果，由不坏相，方显真空，故中论云，虽空亦不断，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说」。无性，无性之性就是真性，就是真心，真心能现。《华严》里面所讲的，整个宇宙从哪里来的？唯心所现。「能成业果」就是能现，真心能现，妄心能变，而阿赖耶，佛讲得很清楚，是真妄混合体。讲真性是讲阿赖耶的纯净的一分，这是决定没有染污的；讲染污的，那是讲阿赖耶里面含藏着染净，就是我们前面讲的，我们不说染净，说善、恶、无记这些习气种子，这是阿赖耶染的一分。这些种子遇到缘就现十法界，所以它是染净和合体，能成业果。
「由不坏相，方显真空」，我们看《中论》这首偈，《中论》这首偈四句说得很好，「虽空亦不断」，不是断灭空，断灭空是什么？断灭空就是什么都没有，这个空就叫断。它空有！有，它不是物质，所以我们六根都缘不到，眼看不到，耳听不到，鼻嗅不到，身也接触不到，甚至于念头都缘不到，我们怎么想也想不到；六根都接触不到，用一个空字来做代表。它存在，而且它活活泼泼的，它确实存在，所以说它不断，它要一断，这个世界就没有了，它决定不会断。
「虽有而不常」，有是什么？「有」就是心现识变的，心现识变色、心，色法跟心法，也就是我们讲精神跟物质，哲学里面讲唯心跟唯物，心跟物都不常。这个心是什么？心是精神，心是意念，起心动念，佛家讲的是妄想分别执着，这是心，这是阿赖耶。妄想分别执着是阿赖耶，妄想是阿赖耶识，执着是第七识，分别是第六识，这个不常；就是唯心，心也不常，唯物，物也不常。何况心跟物同源，都是自性清净心里头变现出来的，自性清净心里头变现出来的，它也不常。这一点现在科学家所发现的，说「有」，有就是物质，有从哪里来的？无中生有，这个说法说得好，跟大乘经论里面所讲的非常接近。他说「无」，我们佛经不用无，用空，空能生有，这个空叫真空，真空不空；色相叫有，妙有。妙有非有，真空不空，到最后怎么样？空跟有是一不是二。然后你晓得唯物跟唯心它能统一，它是一不是二，这争执就没有了，就不会对立，不对立这是佛法，所以佛法不是哲学。
民国初年欧阳竟无讲的「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，欧阳竟无说这句话在汤恩比之前，汤恩比是七十年代，欧阳竟无说这个话是二十年代，民国十二年，一九二０年代初说的这个话，比汤恩比说的先。汤恩比说要解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法；欧阳竟无在二十世纪之初他就说出，而为今世所必需，今世就是讲二十世纪、二十一世纪，所必需。佛法不是宗教，也不是哲学，为什么？哲学里头有对立，能所对立，佛法里头没有对立，这一点诸位千万要记住，否则的话，你学佛学什么你都不知道。
中国这些祖师大德，我们要讲第一个，不能不推崇六祖惠能大师，他是真正契入大乘，你看《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。神秀大师讲的还是对立的，有心、有物，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，你们想想看这首偈，这首偈是有对立，所以他不究竟；这里面色心对立，它有身、有心，染净对立，很明显的看得出来。能大师这首偈，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，统一了。又何况在问答里面，你看他答印宗法师就说得很好，「佛法是不二法，二法不是佛法」。二是什么？对立，佛法一切法都是不二法，不二就是一。这个一跟二的意思很深，事上是二，理上是一，理上不二；相上是二，性上不二；既然性上不二，相上你也找不到二，这个道理很深。
所以古人讲以金作器，从器上讲那是二，二就代表多，形形色色，森罗万象，各个不同；从性上讲一个，法性，一个法性变现出来。法性在哪里？随拈一物无不是，性就是相，相就是性，相是性变的。好象器是金变的，金在哪里？随便拈一个器不都是金吗？我们能以这些教诲在日常生活当中，你看一切人、一切事、一切物，你会开悟，心开意解。为什么？妄想分别执着逐渐逐渐淡化掉了。所以佛家修行非常重视止观，观就是你观想，你去看；止是什么？把妄想分别执着放下，止住。离妄想分别执着，你去看，你去听，渐渐你就接近诸佛如来、法身菩萨的境界。其实他们跟我们的差别在哪里？就是他们不用心意识，没有妄想分别执着，我们跟他不一样的，我们是严重的妄想分别执着。有妄想分别执着的是凡夫，离妄想分别执着的是圣人，凡圣就在这一念之差。
有妄想分别执着，不知道森罗万象就是法性，森罗万象在佛法里称为法界。法界从哪里来？法界性就叫法界，性能现能变，法界是所现所变，它是一不是二。所以「虽有而不常」，法界是剎那生灭，这个前面我们说得很多，但是底下这句话非常重要，「业果亦不失」，业果就是我们世俗人讲的因果。因果里头，善因得善果，恶因呢？恶因则有恶果，业果不失，业里头讲三种，善、恶、无记；善果跟恶果、无记果不失，它真有。那我们要问，佛菩萨有没有？你说佛菩萨有没有？佛菩萨是人修成的，他在没有成佛之前，有没有造作善恶业？有，肯定是有。成佛之后，妄想分别执着永远断掉了，善恶业还有没有？善恶业没有了，善恶业的习气还有，所以众生有感，他就有应。
他为什么有应？没有成佛之前不是发了愿吗？「众生无边誓愿度」，佛家没有妄语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，性德，本善！成了佛之后要不要兑现？当然要兑现，所以众生有感，佛就有应，感应道交。佛来应的时候，无论是应身，无论是化身，他示不示现善恶业？示现，由此可知，业果亦不失！在如来究竟果地，业果亦不失，但是虽然他示现有业果，他怎么样？他不受用。受用就是业果现前你有感受，你感受到有苦乐忧喜舍，有这五种受。诸佛菩萨，说实在话，阿罗汉以上的，叫正受，正受是什么？业果现前，无论是天堂、是地狱，决定没有苦乐忧喜舍的感受，这叫正受；业果亦不失，但是他不受，就是没有这五种受，这个道理我们要懂。
我们也能体会得到，实在讲并不是很深，我们今天境界现前会有感受，为什么？分别执着太重。分别执着淡一点，他感受的就轻，无论是苦是乐，比较淡薄；执着严重的时候，感受就很深了。如果分别执着统统断掉，当然他受是平等的，自己是平等受，看众生在六道里头煎熬，那就不一样，你就看得很清楚，很明白。所以我们常讲，业果有转变不空，有相续不空，有循环不空，这是我们常常听说的，「万法皆空，因果不空」，因果不空的道理就在此地。这是「是名佛所说」，结归到这首偈，这才是佛所讲的，佛所说的是正说，事实真相。
底下，「不失业果，方显中道」，中道没有对立，对立就不是中道。譬如我们刚才讲的这个例子，六道里面，法身菩萨示现到六道里面来，他有没有？有，虽有他不受。这个境界在他的感受当中是平等的，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，各人感受不一样。我们现前这个境界，古人有个比喻说，譬如中秋月，月光非常好，有人看到生欢喜，有人看到忧愁、感叹。为什么同样这个月光，每个人看到之后、接触到之后，感受不一样？苦乐忧喜舍统统不相同，这就显中道义，显示出法非定法，一切法都不是定法，你的感受完全是你自己的心想变现的。如果一个人，这个人心地纯善，没有恶念，没有恶言，没有邪行，无论在什么境界里，他所享受的都是乐，真的像极乐世界，无有众苦，但受诸乐。
我们要问，极乐世界里头有没有六道？没有。真的没有吗？极乐世界包不包括我们的世界？你说包不包括？你要说不包括，不就对立变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。中峰禅师在系念佛事里头说得很明白，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你说包不包括？包括！这个道理你要不懂，我们还用电视萤幕来做比喻，这你天天看。这个电视里头有很多频道，你一按钮，它色相就出来，你说现在萤光幕里头包不包括？包括很多很多的频道。是的，宇宙是一，遍法界虚空界，无量无边的诸佛剎土，无量无边的十法界，无量无边的六道三途，没有离开这个萤光幕。从萤光幕上来说是一不是二，从频道里面来讲是二不是一，对不对？所以会看电视的，他开悟了，电视跟大乘经上讲的没有两样，问题就在你会与不会，你会了，头头是道，左右逢源。
我们这个世间是净土，是极乐世界，阿鼻地狱也是净土，也是极乐世界，诸佛菩萨在那个地方，他享受的是只有乐没有苦；但是造作恶业的众生在那里面，他有苦他没有乐。苦从哪里来？是他妄想分别执着里变现出来的；离妄想分别执着，苦乐都没有，平等了。妄想分别执着各个众生不一样，所以各个众生在一切境界里所受的不一样。你要真正懂这个道理，了解这个事实真相，你说大乘经要不要学？大乘经教真的是破迷开悟、离苦得乐的妙法，这些经论就是破迷开悟、离苦得乐的教科书。这个课程要不要学？这门功课要不要修？我们同学你就明了了，你才会很认真、很努力学这门课程。这个跟世间学校的课程不一样，世间学校课程没有办法帮助你离苦得乐，那是真的。你在世间学校学得再多，你没有办法离开妄想分别执着，你没有办法离开恶业，你的乐从哪来？断恶修善才有乐，破迷开悟有大乐，这是不失业果，方显中道。
我们再看底下这一段，「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净」，我们就看到这个地方。这一段说得好，我们在没有读这个文字之前，我们也感受到、也体会到大乘教里这种教义很多，可是佛是不断的重复在说，这就是无尽的慈悲。我们凡夫善忘，真的，听一遍马上就忘掉，听十遍还是记不得，听一百遍还是随顺烦恼习气，所以古人给我们定了一个数字，读书要千遍，其义自见。千遍能见其义，什么人？上根人。那中下根怎么办？儒家说得好，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，上根的人他念一遍就会，我们要用一百遍才能够学会，他十遍学会，我们就一千遍学会。这个道理同学们都听过，没做到，所以你不得受用；你如果听了之后依教奉行，你真的就这么去干，那就恭喜你，你一定契入境界。遍数不够不行！
学佛的同学你们知道《四分律藏》，那个分量相当大，唐朝道宣律师听二十遍。我们从道宣律师传记里面我们就能够体会到，那时候讲解戒律的法师很多，不像现在社会，讲经的还有，讲戒的没有了。那时候讲解这样的大律，《四分律藏》，还很多，为什么？道宣律师听二十遍，听二十遍绝对不是在一个地方，绝对不是一个人，很多地方、很多人都在讲，哪个地方有讲他就到哪里去听，他成为律宗的祖师。现在人没有耐心，像这样的大经大论，一部他都受不了，时间太长。
从前法师讲经，我相信还是承传了世尊的仪规，每天二时讲经。这个二时是印度的标准，二时就是八小时，每天讲经八小时，一年到头不中断，释迦牟尼佛给我们表演的。诸位想想，清凉大师他老人家一生讲《华严经》讲五十遍，我们现在用了多少时间？讲到这个地方大概《华严经》才十分之一，十分之一我们讲了好几年。无论在哪一方面，比佛比不上，比祖师大德也比不上。清凉大师讲《华严》讲五十遍，我那个时候细细的想，一年一遍，一年三百六十天，每天讲八小时，一年一部。清凉大师不是像我们这种讲法，我们这种讲法一年决定讲不完，为什么？那时候人的根性比我们现在利，讲经的时候点到为止，你看《疏钞》里头，《疏钞》是他的讲义，点到为止。
听经的人，真正学《华严》，在清凉山住个几年，一年听一遍，住十年就听十遍，住二十年就听二十遍，哪有不开悟的道理！我们现在，现在人的福报是比从前人大，但是业障比从前人重。怎么说福报大？福报大就是有很舒适的道场，有很完备的经典。在从前，一个道场不可能有一套《大藏经》，不可能，现在你看我们这个小小地方，我们这里就有几十套《大藏经》，而且还有十种不同的版本，这个福报多大！从前晚上点一根灯草的油灯，晚上看书的时候点油灯。油灯我也点过，我们在抗战期间，那时候我念初中，晚上上自修都是点一根灯草的油灯，哪有现在电灯这么样的明亮？没有。所以现在在生活方面、受用方面比从前是富裕太多太多了，可是我们人没有古人那种勤奋，没有古人那种勇猛精进，所以他们一生有成就，我们往往一生空过。烦恼习气不断，李老师常说的，该怎么死还是怎么死，没有办法超越轮回。
我们自己再冷静想想，这一生当中的造作，善念多还是恶念多，善言多还是恶言多，善行多还是恶行多，你这么一想，你就晓得来生到哪里去。善恶的标准，你们就用《弟子规》，就用《十善业道经》做标准，那就清清楚楚，明明白白。我来生到哪里去？自己知道，自己也知道这个芸芸众生，自己实在讲应当提高警觉。如果你是个中年人，你冷静回头想一想，你十岁时候，那时候社会状况怎么样，二十岁的时候又怎样，三十岁的时候又怎样，现在社会又怎样。你如果这样一观察，古人说的一句话你就明白了，「世风日下」。那么我们再想未来的十年、二十年、三十年，这个世界会变成什么样，你就愈想愈可怕，不要想来世，这一世就不得了。你要是读佛经再懂得一点因果的道理，你就会更清楚、更明白，现在世间人造什么样的业，他会感什么样的果报！
过去，我们讲十年十年的比较，这世风日下，因是什么？因就是众生造不善业。我们不说一年一年，说十年十年来比较，你就看得很清楚。造作恶业的，这个十年比上十年要严重，一年不如一年，造善业的人是愈来愈少，造恶的是愈来愈多。早年造恶业还有一点顾忌，现在造恶业是毫无顾忌，你说这怎么得了，杀业之重史无前例。杀害众生不算，单单讲杀人，什么地方杀人？你只看一桩事情，堕胎，这还得了吗？堕胎是杀人，你把这个人杀掉，他将来会报仇，业果亦不失，怨恨不失。你要是行善做好事，对人有恩惠，人家报恩的念头不失，你伤害众生，那个怨恨不失，你怎么办？将来你这些冤亲债主都变成你的亲戚朋友，你没有法子预防，到你家里来，这种事情在中国历史上记载很多，冤冤相报，没完没了。
什么原因造成的？不相信圣人教诲，不接受圣人教诲，以为这是迷信，以为古人设教是约束人的，是规范人的，是吓唬人的，不是事实。现在人相信科学，你说人死了之后还有来世，「你拿证明来给我看，没有证明不相信」。其实证明就在眼前，给你讲了你不相信，这就没法子。好，现在时间到了，我们就讲到此地，后面还有几句还没讲完。
