大方广佛华严经(第一二一七集)
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百界偈颂第四首看起：
【或见绀青目。观察于十方。有时现戏笑。为顺众生欲。】
这一首偈观方现笑，清凉大师要我们参考「离世间品」最后的一卷，在现在《疏钞》里面是六十九卷第十一页。这是行七步时现微笑，十句我们讲到第三句，我们现在把第三句的文念一遍，「又念言，我今因此假名身故，当得如来充满三世无上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这一段前面已经说了不少，但是意思没有说完，就是这段文没有说完。这一段重要的句子就是「当得如来充满三世无上法身」，就在这一句，菩萨示现成佛，做出样子给人看。由此可知，真正觉悟的人不再执着这个身是自己，这是第一个最根本的一个虚妄执着放下了，不再执着能分别执着这个东西是自己的心。能分别执着、能起心动念的这不是心，这是识，佛法里叫识，也叫妄心，这不是真心。真心从来没有起心动念过，真心从来没有分别执着过，所以离起心动念分别执着，真心就现前。
真心，大乘经上常说「常住真心」，真心不生不灭、不常不断、不来不去，遍法界虚空界一切时一切处，就像虚空一样没有不在，确实他是如如不动。起心动念就是波动，现在讲波动。现在科学里讲真空，真空里头什么都没有，哪来的波动？所以波是虚妄的，真空里头没有。《坛经》里面讲「本来无一物」，本来无一物是真心、是法性，是我们自己的真如本性。这个心性遍法界虚空界，上自诸佛如来，下至阿鼻地狱，所有一切众生共同一个法性。法性就跟真空一样，统统是从真空里面起的现象，这个现象就是《华严》所讲的唯心所现；十法界里面的依正庄严这个现象，唯识所变。唯识是虚妄的，但是你要知道妄绝对不能离真，离开真哪来的妄？只是把真扭曲了。就像世尊在经典上给我们讲比喻，譬如我们这个人是真的，这真人，在阳光之下我们行走地上有个影子，有自己的影子，那个影子就是妄心，影子还是依身才有影，没有这个身哪来的影。
所以真心不动。依不动起了波动，这个波微微一动，这就是无明，这就是把不动变成动，不动是真的，不动是永恒的，动是虚妄的。这个意思确实很难懂，这是不思议境界。佛在经上常常用水做比喻，水在宁静的时候就好比是真心，起波浪的时候就好比是识，没有起波浪的时候不动。波浪依什么起？波浪还是依水平起来的，没有离开水平。波浪要一息，马上就恢复到平静，佛这个比喻我们容易体会。因此，佛弟子供佛最重要供一杯水，什么供养具没有，都没关系，没有香、没有灯都没关系，一定供一杯水。水表什么？水表心。确确实实它代表的是唯心所现，唯识所变。这杯水决定是平静的，代表真心。如果我们把杯子稍微移动一下，它里头就起波浪，这个波浪很小，但是我们能够觉察出来。它这一动，这一动就是识，心现里面有识变，那就是十法界依正庄严。这个情形我们可以在水边观看，河边也好、湖边也好，你看风平浪静的时候没有波浪，岸边一切景物倒影在水面里头。水像一面镜子一样倒影得清清楚楚。
往年我在马来西亚，丹斯里李金友居士，他那个旅店有个湖，这个湖是人工湖，面积也不小，听说早年那里是锡矿，锡已经挖完了，这坑以后填上水就变成湖了，有相当的深度。这个岸边有岩石、有树木，他照了一张照片，在水平很静的时候，倒影下去之后，这个景非常非常之美。有一天他偶然把这一张照片竖起来看，竖起来一看，看到里面好多佛菩萨。他这张照片我看到之后，我就让他翻印，我给他题了四个字「华严胜境」。你看全是菩萨，全是佛菩萨。如果你要是把它再倒过来，把它颠倒过来看，全是妖魔鬼怪。他这个照片现在印的很多，流通的很广，诸位不妨细细看看。
那就是不动的时候是唯心所现，一真法界，一动的时候就变成十法界了，十法界没有离开一真法界，就像水不离波，波不离水；水就是波，波就是水。所以佛才讲真妄不二。有没有真妄？是有真妄，你只要离开妄想分别执着，妄也是真。所以最重要的，识是从什么地方变的？就是妄想分别执着，这个东西只要一放下，你真心现前，自性现前。真心所现的是法身，所以菩萨出世，出现在世间是示现，做给别人看的，你只要照菩萨这个行谊去学习，你也能够得如来充满三世无上法身。充满三世就是我们今天所谓的超越时空，无上法身现前了。菩萨知道，他做这个示现，肯定有人见到之后心里面有所感悟，能够证得。纵然不能证得究竟地，肯定能够证得分证菩萨位。所以他笑了，微笑自誓。
第四句「菩萨尔时，以无障碍眼，遍观十方所有梵天，乃至一切大自在天，作是念言，此等众生，皆自谓为有大智力，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这个微笑的时候，已就是他来的时候有能力、有智慧、有方法帮助他，把他们错误的知见、错误的行为扭转回来。菩萨要不示现，这个事情没有人能做，没有人能帮助。这一句里面讲，这是用佛眼，无障碍眼，《般若经》上讲的五眼圆明，这就没有障碍了。遍观十方，这不是一个世界，十方无量无边诸佛剎土。我们在前面读过，几乎多数的剎土都有十法界、有六道，只有少数是真正的净土；像西方极乐世界、像华藏世界这样。这里头没有十法界、没有六道，纯一法身菩萨居住修行养道的处所，我们称它作净土。十方世界，很多世界跟我们这里差不多的，所以它有六道，有六道当然它也有梵天、有欲界天，梵天是色界天，乃至一切大自在天。大自在是梵天的天顶，大自在天王，摩醯首罗天王。
凡夫总有骄慢这种心态，天上如是，人间尤胜，有过之而无不及。你看看现在这个社会，不要说你做到国王、帝王，现在民主时代的总统、元首、国家领导人稍稍有一点点的长处，自己感觉得值得骄傲，这一骄傲就坏了。这一段里面你看看，「此等众生，皆自谓为有大智力」，这就是傲慢。自己觉得自己智慧过人，神通道力超人一等，起这个念头，有一点点长处瞧不起别人，这是大病。这个病六道众生都有，普遍！儒家教人「傲不可长」，它是世间法不是出世间法。所以就劝导你，知道每一个人都有骄傲，希望你这个骄傲不要再增长就好了。佛是教人要出离三界，要超越六道轮回，超越六道轮回有骄傲的态度没有法子，你出不去。不但你有骄傲的念头这种行为，有念头都不行。
梵天、自在天王，佛在经典里面告诉我们，他们修定，四禅八定，四无量心，有没有骄傲？骄傲的行为没有了。欲界天有，欲界天最高的是魔天，魔从欲界来算，它第七层，它上去就是色界天了。色界天人没有骄傲，就是他没有慢，傲慢没有了，真正是一团和气。我们世间人常讲心平气和，心平气和在色界天才真正看到。傲慢虽然没有了，傲慢的习气有，这个经上讲的是傲慢习气，微细的念头没断，这个念头是若有若无，说老实话，连他自己都不知道，他自己要知道他一定会把它断掉，自己不知道！这种情形我们可以想象得到，为什么？在我们这个世间亦复如是。不要说别人，自己，自己有很多习气自己根本就不晓得。别人要是给我们提出来，还不相信，还要跟他反驳。真正修行有相当警觉性的人，有相当智慧的人，你给他提起来，他仔细想想：对，我是有。他承认，那是有功夫的人；没有功夫的人，他不会承认的。你遇到菩萨，菩萨给你讲不讲？不一定，看什么缘分。有时候你不能接受，菩萨也说一下，轻描淡写的提一提，提醒你。但是知道你不会觉悟，你不会回头，可是提醒有好处，多几次提醒，你就会认真的反省。
我早年初学佛的时候，二十六岁，我对于经教非常羡慕，对于戒律不能接受。怎么不能接受？我有一个错误的观念，而且自己以为这个观念是正确的，为什么？合乎逻辑！佛所讲的一些理论道理真的是好，超越空间时间。但是制定的这些戒律，戒律是生活规范，生活规范这桩事情，肯定是因时因地而有所不同。印度人的生活习惯跟中国人不一样，文化不相同，环境不一样，气候也不一样，印度人三衣一钵就够了，但是在中国人决定不可能，中国这个地方比印度冷多了，印度是热带。中国，你在中原地带春夏秋冬四季分明，你三件衣服怎么够？这不可能的。饮食习惯统统都不相同。就在中国，三代之礼都不一样，三代是讲的夏商周。我们再看看近代，现代人的生活方式跟五十年前不一样，跟一百年前更不一样，怎么能够教我们现代人去过三千年前佛陀时代那种生活规范，去学那个东西。我们是中国人还去学印度人，这怎么讲也讲不通，我实在是想不通。
但是那个时候自己年纪很轻，对老师确实非常尊重，心里面这个疑团总是解不开，也不好意思问。可是章嘉大师有智慧，他看出来了，看出来怎么样？偶尔提一句，「学佛戒律很重要」，提一句。我笑笑点点头。我跟他三年，这一句话至少提过十几次，换句话说，两、三个月当中一定会提到一次。所以他老人家圆寂之后，在北投火化，专门给他做了一个火化炉，我在火化炉旁边搭了个帐篷，在他那里守了三天三夜。我在那里想，我跟他三年，三年他教了我些什么东西？这一回忆，这一句话最清楚，就是戒律很重要，他讲的遍数太多了。所以一回忆，第一个念头就想到他这一句话，就觉得这一定有用的。本来对戒律毫无兴趣的，现在老师走了，这个话提了这么多，那这不是一个普通话。所以这才对戒律比较上重视了。
看看在家的戒律、菩萨戒律。出家戒律，我们知道不是出家人不能看，阅藏是例外的。如果你要阅藏，那个戒律你可以全部都看，如果不是阅藏，出家人的戒律不能看。以后我们明白了，为什么？怕你看了之后批评出家人，批评人有罪过。他是他的事情，他持不持戒、犯不犯戒与我们不相干，我们尊敬他有福，我们批评他有过失。所以戒律里头并没有秘密，是为了这桩事情。为什么阅藏可以看？阅藏你有智慧，你通达明了，那是另当别论。你不是阅藏，怕你断章取义，甚至于怕你冤枉好人。菩萨大人作略，在这个世间演戏，为人演说，有时候演正面，有时候演反面，都是利益众生，但是你不知道。你是执着在戒条上，拿这个尺码子去量人，不知道东西是活的，戒律也是活的，表演更是活活泼泼。所以戒律你懂不懂开遮持犯，你要不懂这个道理、这个意义，你自己都没有办法持戒，你还能谈别人吗？
戒律是佛的行谊，是善巧方便，是文殊菩萨的妙慧，你怎么会懂得？是不动智佛的妙用。所以我们凡夫要老老实实，要有恭敬心，真诚恭敬听佛的话。从哪里学？十善业。你能把五戒十善做到了，念佛求生净土，你就能往生，这不是假的。轻易批评人，你犯的是口业，「善护口业，不讥他过」。尤其是在这个世间，这个世间确确实实龙蛇混杂，蛇是凡夫，龙是圣人，许多圣人出现在这世间，现的相凡夫相，男女老少各行各业里头都有。他的行谊有善有恶，不一定，谁认识？觉悟的人认识，佛菩萨认识。凡夫哪里会认识？但是要是细心观察不难发现，他有一个总的不变的原则，那是什么？教化众生。无论你看他做些正面的也好，负面的也好，都是帮助人觉悟。正面帮助这一部分人觉悟，负面帮助那一部分人觉悟，应以什么方法帮助他就用什么方法，活活泼泼。他自己不着相，作而无作，无作而作，这是再来人，这不是凡人。
从他生活工作处事待人接物，你就看他，他自己清凉自在。我们一般讲这人放得下，这人看得开而量大。肯帮助人，善人他帮助，恶人也帮助，冤家对头他还是帮助。你从这些地方观察，你就晓得这不是凡人，凡人做不到，也就是凡人有自私自利，有贪瞋痴慢。你细心观察他，他没有贪瞋痴慢，他没有自私自利，有时候看他也要名闻利养，那都是善巧方便，那都在演戏；这个五欲六尘、名闻利养，那是演戏。你在里头仔细观察他，他有没有贪瞋痴？他有没有自私自利？如果发现他没有自私自利，他没有贪瞋痴，这是个觉悟的人，这不是迷惑颠倒的人。所以世间真正的凡夫，他有自私自利，他有贪瞋痴慢，这个地方「自谓有大智力」，就是慢。菩萨看到笑笑，菩萨来度他，佛度有缘人，看到有缘人总是会笑。
笑就是有缘。所以你要接引众生、帮助众生，怎么样跟人家广结法缘？见了面欢欢喜喜笑笑，这就结缘。为什么？你跟他有欢喜心，他会接受，会听你的话。你看到这个人讨厌，他看你也讨厌，没缘，你再有智慧，再有神通道力也无可奈何，他不接受。所以诸位都晓得，佛经上常常讲的法缘殊胜。十方三世佛，法缘第一殊胜是阿弥陀佛，菩萨当中，法缘第一殊胜观世音菩萨。什么原因？对人真诚、亲切、欢喜，就是结法缘。你希不希望将来你成菩萨、你作佛能够广度众生？要是想广度众生，现在就要结法缘。现在要不结法缘，你成了菩萨、成了佛，度众生有限，没人听你的。这些话这些道理，当年我们在台中跟李老师学教的时候，老师常常说。我跟李老师十年，这个话听了几十遍都不止，常讲。所以我们也就学会了广结法缘，懂得怎样结法缘。
学佛一定要刻薄自己(都是做样子给人看)，要厚道待人。待自己厚，待别人薄，这是凡夫，而且是没有福的凡夫，没福报。他现在体力还很强壮，他不觉得，总觉得自己不可一世，可是他有没有想到他会老、他会病？一旦你老了，你有病了，没人照顾，这个时候真可怜。聪明人对这桩事情他看得清楚，那他就要预防。他老了，你看很可怜没人照顾，将来我也跟他一样，怎么办？你得想到因果，我现在要修因，我要照顾老人、病苦的人。到将来自己老了、生病了，有人照顾你，因缘果报丝毫不爽。你能够接待别人，特别是道场，来自四方参学的同学们，你能够接待他，能够爱护他，能够照顾他，使他感到宾至如归，就真的好象回到自己家里来一样，那么样亲切，你将来到别的地方，人家一样这样对待你。你要不懂得，自己觉得很骄慢、很高贵，没有把别人看在眼里，对人很刻薄，你无论走到什么地方，不受人欢迎，这个道理不难懂。这些事实，你只要细心观察，你就能看到。
所以对人好是真正对自己好，刻薄别人到最后是真正刻薄了自己，什么样的因决定得什么样的果报。《了凡四训》里头讲得好，你没有能够转过来，业障习气没有能转过来，「一饮一啄，莫非前定」。现在纵然是出家，真正转过来的不多，受命运支配的，受业力主宰的，还是占大多数。我们自己要常常想想自己，在现前是业力支配的多，还是智慧愿力支配的多？五十、六十就应当有这个反省，你学佛的功夫得不得力，这个时候有非常明显的感触到，七十以上那就太明显了。我现在是业力支配的，还是智慧愿力支配的？业力支配的苦，不自在，烦恼重重，肯定进入老病的境界。如果是智慧愿力，那就不一样，为什么？你烦恼轻智慧长，常生欢喜心，法喜充满。谚语所谓的人逢喜事精神爽，你的精神体力没有觉得衰退多少。当然比年轻的时候肯定是衰退，衰退的幅度不大，还能自己照顾自己。
往年我们在台中亲近李炳南老居士，李老师到九十岁都还不需要人照顾，他还是自己照顾自己。李老师给我讲，他的寿命没那么长。他没有告诉我，当然我相信他年轻也有人给他看过相算过命。他给我讲他命运没有这么长，活到九十多岁，那是这一生修来的，这个我相信。他的照片我们这地方很多，大家都看到了，他不是一个长寿的相，他下巴地阁不长，地阁长是长寿，他这个地方不长，他人中长，他这底下短。寿命是修的。
一般修行人绝对没有说是求福求寿，真正修行人不求这个。我这一生从来没有求过福，从来没有求过寿命；我求智慧，我求往生，我求有缘帮助众生。这佛家术语说有缘度众生，除这个之外，我没有任何希求。今天诸位看到这一点果报，这个果报全是这一生修的，而且不是求的，自自然然来的。所以没有忧虑，没有牵挂，再跟诸位说没有得失。这一点，许多同学跟我时间久一点的人能看到，我是一个完全没有福报的人，你们看看我出家那时候的照片，那哪有福报？佛门里面跟我同辈的这些法师、居士们都知道，知道我有一点聪明智慧，没有福报又短命。福报是二十六岁以后学佛修得的，不是过去生中的，这一生修的，现在得受用。
我能舍，早年在美国也建了个小道场，能舍，毫不留恋；在台北也不容易建立一个华藏图书馆，离开没有丝毫留恋；简丰文居士供养一个道场，我把它做佛陀教育基金会，一点欢喜心都没有。人家说「这是无条件送一个道场来」，没有一点欢喜，放下若无其事。在新加坡亦复如是，在此地也没有两样。为什么？大乘经念多了，「我」尚且没有，哪来的我所。我所就是我所有的，我都没有，哪还有我所有的？没有。「一切有为法，如梦幻泡影」，哪有留恋？活一天，记住「受持读诵，为人演说」，干一天，在哪里干都好，在什么时候干都好，没有一样不好。「恒顺众生，随喜功德」，把烦恼习气在生活、在工作、在处事待人接物里头淘汰的干干净净，这叫学佛，这受用！所以学佛确实快乐无比，我们常讲的喜乐无比。好，现在时间到了。
我们再接着看现微笑，「离世间品」里面讲的第五句「菩萨尔时，观诸众生，久种善根，今皆退没，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这一句话的大义，是「菩萨尔时」，这就是行七步的时候观察众生，许许多多众生多生多劫久种善根，但是现在统统都退失了。所以一投胎一转世隔阴之迷，过去生中修习都忘掉了，菩萨看到之后笑笑。自誓是什么意思？菩萨发的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，菩萨这个誓愿要兑现，要为众生接续前世的善根。
所以学佛的同学们要知道，大家在一起根性不齐，有根利的、有根钝的。何以他利根？宿世修学的时间长，阿赖耶识里头佛法的种子多，这一生当中遇到缘，他很容易就生起。这个根钝的，过去生中修行的时间少，修行的功夫又不得力，所以这一生虽然有缘遇到了，实在因为宿世善根不厚，所以显示出暗钝。这才是真正的理由，我们不可不知。如果是根性利的，在这一生当中要发愿，一定要成就；根性钝的人一定要惭愧，努力消除业障。
修学佛法最重要的是解行相应，依教奉行，解在先，行在后。所以世尊当年在世的示现，为大家讲经说法三百余会，四十九年，我们要懂这个意思。在《华严经》里面，你看《八十华严》前面五十九卷，讲修行只有五卷，「离世间品」这一品经讲修行；讲信解，我们不能不知道讲解四十一卷，讲信十一卷。前面十一卷经讲信，「举果劝乐生信分」，这一分里面一共有六品经十一卷。第二分「修因契果生解分」，我们简单讲是信解行证，解分里头总共有四十一卷。讲到修行，清凉大师这一分的科题叫「托法进修成行分」，这一分就是「离世间」一品经一共七卷，五十三卷到五十九卷。末后「依人证入成德分」，就是「入法界品」，现在我们取的是《四十华严》四十卷。还是解分占得多，你不解怎么能修行？
在禅宗、在净宗，确实自古以来有很多不解的人、不识字的人，没有听过经的人，老实念佛能成功。他为什么能成功？你要把我的话听清楚，老实。他能成功的道理就是「老实」两个字，他是老实人。我们一般人学，能不能学得到？学不到！老实可不好学。
晒蜡烛，你们晓得这是倓虚老法师《影尘回忆录》里面记载的，这真事不是假事。民国初年，这个出家人老实厚道，一丝毫虚情假意都没有，对待一切人诚恳恭敬，自己真的是谦虚卑下。他自己不认识字，没有念过书，出家在道场里面管香灯。人家跟他开玩笑，戏弄他，看他太老实了。夏天大家都晒衣服，这习俗。人家跟他开玩笑：香灯师，你那些蜡烛放的都上霉了，人家都晒衣服，蜡烛搬出来晒晒。你看他真老实，真的把蜡烛搬出来晒，这一晒全融化了。晚上做晚课的时候没蜡烛点了，他把那个蜡烛心晒好的拿出来点，人家看了都笑，没有一个不笑话。维那师当然很不高兴，把这个事情报告方丈老和尚。老和尚出来一看也笑笑，告诉他：你不要当香灯了。他自己不知道，真老实，真听话。你明天起到育王寺去拜舍利，去拜佛去。那个地方有供养释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年开悟了。你看不认识字，开悟之后，他能做诗、能做偈子，会讲经。一般人你去拜拜看，你看你拜三年，看看行不行？别说三年，拜三十年也不行。什么原因？不老实，人家条件就在此地。这就是善根深厚！为什么变成这样子？他无明重。他不是烦恼重，他是无明重。烦恼重是贪瞋痴慢这个习气重，他没有这个习气，他就是愚痴，愚痴属于无明。一心拜佛，他真的拜出感应出来。
由此可知，早年李老师教我四个字「至诚感通」。至诚是什么意思？真诚到极处，没有一丝毫虚伪，这才有感应。无论修学哪个法门，你只要抓到这个原则，没有不成就的。跟善导大师在《观经疏》里面讲的是一个道理，善导大师讲：一切要从真实心中作。如果不是真实心都不能成功，怎么样苦修到最后都走了样，不是那么回事情，这是我们要懂得的。所以教是基础，没有教的基础，这个人老实，忠厚老成，行；不是忠厚老成的人，学不到。像我们这一般根性，既不是上根利智，又不是下愚，这都是中等根性，这上不上、下不下这种人是最难度的。这种人根要扎在哪里？根要扎在教理上。世尊四十九年讲经说法就是为这种根性的，他不是为上根利智，也不是为下愚，上根跟下愚很好度。上根的人他一听就懂，依教奉行，决定成就。下根的人老实、忠厚、听话，教他怎么做，他真的不折不扣依教奉行，所以他能成就。当中这一部分难，为什么？妄想、杂念、习气、分别、执着，不知道有多少！这个不要问别人，自己清楚。问别人，别人未必知道，自己比什么都清楚。
你自己还有没有妄念？自己六根接触外面境界，是不是还被外头境界影响？还被外面境界转？顺自己意思的起贪念，不顺自己意思的起瞋恚，这就是你心随境转，你自己做不了主。你用功，无论用什么功夫，杂念多，没有真正放下自私自利，没有真正利益别人的念头。对人没有那一分热忱，没有真正的关心照顾，一切表面上敷衍敷衍而已，这就是虚伪。虚伪的心怎么会能成就？虚伪的心，不要说是在道业上不能成就，道业是真实，这是大乘经上讲的「因地不真，果招纡曲」，无论你怎么样用功修行，修到最后怎么样？修到最后都落在妖魔鬼怪。你仔细去读一读《楞严经》的清净明诲章，你就明白了。这段经文我们曾经详细讲过，留的有好象是录音带还是录影带，留的有。大家要仔细去研究，对照自己的功行，我将来的结果是落在哪一道？是妖还是魔、还是鬼、还是怪？他的结局，他不是佛道，什么原因？错用了心，不能不知道。同学们跟我这么多年，别的能力没有，至少有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，至少你要有这个能力。这种能力要没有了，那就很悲哀了。
菩萨此地看到善根中断的人，他来教他，使他的善根继续。我们过去生中都是修积善根，这一次到人间来中断了。我以我来说，这都是真的不是假的，中断了二十六年，二十六岁才遇到佛法，跟前世的善根接上轨了。前面这个二十六年刚强难化，自以为是，不是遇到真正有缘的真善知识，我们心里不服；换句话说，对这个人心里没有尊敬心，不佩服。所以他教导我，我不能接受。遇到真正善知识，是你自己从内心里面佩服他，服他，别人跟他说一样的话，我听他的，我不听那个人的，缘不同！
我遇到方东美先生，服了。当时我在台北，我接触的这些名教授有十几位，大概有十六、七位，我都去拜访过，对方先生服了。方先生把佛法介绍给我，我这才恍然大悟原来佛教不迷信，原来佛教是大学问。过去一直认为它是宗教，它是迷信，它是低级的宗教，多神教，泛神教，从前是这个观念。方老师告诉我，佛教经典里头有世间最高深的哲学。我跟他学哲学时间虽然不长，他给我讲了一部哲学概论，最后一个单元竟然是「佛经哲学」，让我大开眼界。知道这个东西这么好，真是希有难逢。
我的缘也算不错，真正方先生把佛法介绍给我，好象一个月的样子，就一个多月，我的邻居敏孟经先生，他是满清时代的亲王，跟我住隔壁，我们常常见面。他知道我在看佛经，非常热心的来看我，问我要不要一个人指导，我说那太好了，这里头确实初接触很多地方不懂，能有个人指导求之不得。他介绍我认识章嘉大师，这一见就有缘，而且缘非常深。我二十六岁，章嘉大师那个时候大概是六十一、二岁的样子。我有一个老师指导我，这是专门学佛的，是佛学专家。所以跟宿世的缘就接上了。慢慢就观念思想转过来，行为转过来了，知道因果了。
也就是在这个时候朱镜宙老居士送我一部《了凡四训》，我跟同学们说过，我拿到这个书之后，这书分量不多，我看书的速度也很快，好象我在一个多月当中，把这书从头到尾看了三十遍，愈想愈有道理。《了凡四训》这一部书是我一面最好的镜子，我看了想想自己，自己那种贡高我慢、自负，那些习气毛病跟了凡先生相比，有过之而无不及。了凡先生能回头，能改过自新，我也从那个时候天天反省检点，知道回头是岸，知道自己错了。
也就是在这一年下半年，我记得学佛六个月，接触佛教六个月，我就发心吃长素，荤腥断掉了，这没有出家之前，还在工作。好象是工作最后的那一年，我把晚餐也断掉了，这一般人讲的是持午。那时候皈依，受了三皈之后，受了三皈五戒我就持午，晚上这餐断了。人虽然看样子很瘦，但是精神体力一点都没有影响，所以很多朋友长官同事都说：你是不是有病？你要检查检查身体。是的，我是去检查，我每三个月去检查，检查很正常，我就很放心。因为我知道身体瘦下来会有点改变，这什么原因？这应当是饮食习惯改了。你看以前什么都吃，现在素食，素食又更进一步晚上这一餐断了，这就是生活习惯改变，生理一定要有相当时间适应调整。所以我也很重视，只要检查没有毛病，我就很放心。所以在那个阶段当中，我每年至少会检查两次身体，一点毛病都没有。再看第六句。
第六句是能为众生做福田。「菩萨观见世间种子，所种虽少，获果甚多，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这是真的，特别是在佛门，佛门种的这个种子，善福的种子，种的虽然少，果报不可思议。这个道理一般人听说的多，真正了解的不多，为什么？真了解，你一定肯干。世间人求福报，当然更不必说了。真正学佛的人需不需要福报？要。为什么？没有福报不能度众生。没有福报，在这个时代不能跟众生结缘，显著的，欢喜缘不容易结。
所以世尊教导菩萨如何接引众生，四摄法。四摄法头一个，布施。你没有福报拿什么布施？布施头一个少不了财富，财富是福报。真的没有财富，过去生中没修财布施，这一生当中哪来的财富？我这个命就是这样的，章嘉大师教导我之后，教我学布施修福，我明白了。在那样艰苦生活里面，学节俭，能够节省一块钱、节省两块钱，我就拿去布施。在那时布施，我布施有三桩事，这是做了不少年。一个是印经，因为那个时候开始知道佛法好，就会逛寺庙，逛寺庙里头，寺庙里面常常有人发起印经，大家都出一点钱印一部书，钱多少不拘，一块、两块都可以，我们就随喜。第二种放生，这寺庙里常常有法会举行放生，我们也捐个一块、两块。再就是在医院里面捐医药费，一年总会有一、两次，存个十块、二十块钱，那个时候的钱还很值钱，用来布施做医药费。我学布施是这三桩事情，其他的我没有能力，这个常常有这种缘。这没有想到，以后真的是愈施愈多，有就布施，于是这法缘就愈结愈广。
从民国六十年，那个时候我们还没有图书馆，我记得台北有个曹居士，曹永德居士，把他家里面的四楼做一个道场，道源老和尚给它起个名字叫志莲精舍，他请我讲《华严经》，我们《华严经》第一次开讲就是在他志莲精舍讲的。第一部印的书结缘，那是我们自己主动发起来印的，《安士全书》。我还记得那时候一本精装一册二十块钱，这书印出来之后没有人不欢喜。封面的四个字，我是请周邦道老居士题的，周老师那个时候也常常听我讲经。第二部就是印《华严经》，因为讲《华严经》，我们印袖珍本，小册子平装一本两块钱，所以《华严经》一套十二本，二十四块钱。绿色的本子，封面是台中李老师题的字。
从此以后，我们自己发起印经，而不是别人发起我们助印一点，主动来做了，一直做到今天没有中断。这些年来我们印《大藏经》，布施《大藏经》，这布施《大藏经》有买的、有自己印的，自己印的有两千多套，也买了不少，至少买了的有几十套，这到处结缘，所以法缘才会这么殊胜。这些年来我们接触不同的族群、不同的宗教，他们有许多附带的慈善社会福利事业，我们都参与、都随喜，广结善缘。所以种的因虽然小，果不可思议，果报不可思议，获果甚多。菩萨出世，看到世间人种善因，他看到欢喜笑笑，为什么？菩萨出世之后，那是众生最殊胜的福田。你修小的供养得大福报，你们在《了凡四训》里面看到，有一个贫穷的女孩子在佛门里面布施供养两文钱，很少，后来她做了王妃得大福报。所以佛菩萨示现给大家做福田。下面第七句。
「菩萨观见一切众生，蒙佛所教，必得利益，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这是有善根福德因缘的人，实在讲菩萨示现在这个世间，他们是当机者，是来教化众生这主要的对象，他有善根有福德有缘分。这个缘分是感，感得菩萨来应，现身说法。他有善根，善根是能信能解，他有福德，福德是能行能证，也就是我们今天讲的他真干，要不是真干，他不行。
我们今天与佛有缘，缘不深，怎么说不深？我们在佛门里面修学，不能说不信也不能说真信，实实在在讲半信半疑；天天在听经读经，一知半解，不透彻，日常生活行持还是烦恼习气当家做主，听闻的佛法不起作用。这就很明显的自己反省知道，也想改，改不过来，什么原因？烦恼习气太重了。古人所谓的「看得破，忍不过」，还是随波逐流，还是回不了头来。想想看我们是不是处在这个地步？如何改进？没有别的，多读多听。你对于宇宙人生的真相不了解、不透彻，你不知道人与人什么关系，人与大自然环境是什么关系，人与天地鬼神是什么关系，你统统搞不清楚，每天依旧是迷惑颠倒，难在这里。
我需要知道我们是中根的人，中根的人要想成就，不能离开经教。我自己的心得，走过这条路，天天在经教里头，一直到现在每天还是读经的时间多，五十三年了。读经有法喜、有进步，对于诸法实相，宇宙人生真相愈来愈清楚，愈来愈明白。从前放下很难，真的要忍，现在放下很自然、很轻松、很愉快，一点都不觉得困难。自自然然不执着不分别了，不起心不动念还做不到。不分别不执着是大有进步，所以能与一切众生和睦相处。
我常常讲我们内心深处的矛盾对立化解了。靠什么力量化解？读经讲经。讲经天天劝自己，不是劝别人，这个道理一定要懂，学讲经的同学格外要知道。经是讲给自己听的，自己是主要的听众、主要的对象，别人是旁听的。到什么时候讲经才是为别人听的？至少是法身菩萨。像这个地方讲的，这是法身菩萨，到这个世间来示现，那可以说这讲经是利益众生的。实际上讲，给你讲老实话，讲真话，还是为自己。真正讲经为众生，是证得究竟佛果之后，等觉菩萨都不行，他还有一品无明没有断，还是要度自己。所以真正讲经是为众生不为自己，那是如来应化，不是法身菩萨。这个道理你要是不知道，你天天讲经，天天学教，很不容易得力；如果知道一切为自己，容易得力。认真的要随文入观，李老师以前常讲，改变思想、改变观念、改变行为，我们真得受用。菩萨应化来做助缘，所以说必得利益。我们再看第八句。
「菩萨观见过去世中，同行菩萨，染着余事，不得佛法广大功德，如是知已，熙怡微笑心自誓」。这是看到什么？看到过去生中的同参道友他们堕落了，菩萨怜悯悲伤。他为什么堕落？这经上写得很清楚「染着余事」，这一句非常重要。我们今天有没有这个过失？有没有染着？于世法、于佛法生起分别执着就染着了。我常常讲这十六个字，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字要是放不下就是染着。要知道这个东西就是麻烦，你就会堕落了，你的结果就偏差了，像四种清净明诲章里所说的，你修到魔道去了。《楞严经》佛给我们讲五十种阴魔，统统是学佛学偏了，走到那里去了，把魔境当作佛境，菩萨在此地悲伤是伤这个事情。「因地不真，果招纡曲」，这个事情太多太多了。佛菩萨看在眼里无限的悲伤，出世来帮助他，引导他回头是岸。总得有缘，没有缘那就不行，缘很重要。好，现在时间到了。
