大方广佛华严经(第一二六二卷)
诸位同学，请看「光明觉品」，光照十方百万世界，偈颂第二首看起：
【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
这个经文每一句有一个意思，都值得我们学习，尤其在现前。我们看第一句，染着是我们现前学佛不得其门而入的第一个因素，无论是在顺境逆境或是善缘恶缘，几乎我们没有能力说不染着，决定染着。染是起心动念，着是深深的执着，这是无量无边情欲、烦恼从这个地方生起。佛经对这个事情说得详细、说得深入，「因」是无量劫来阿赖耶识里面累积的习气种子；环境，无论是物质环境、是人事环境，给我们做了增上缘。
今天我们所处的世间环境逆缘多，善缘几乎见不到，逆境恶缘把我们阿赖耶识里面不善的种子全都诱导出来。这外面诱惑我们，我们不是没有善因，奈何现前没有善缘来诱导，诱导我们的外缘都是不善的。这一桩事我相信每一个人，学佛的同学，乃至于不是学佛的同学，也都能够体会得到，都能够看得到。我们现在睁开眼睛看这个世界，竖起耳朵听听外面的音声。江逸子老师画地狱变相图，他告诉我：地狱变相图很好画。我说：这个话怎么说？他说：我们现在这个世间，六根接触的六尘境界全都是，那怎么不好画！有道理。极乐世界难画，没看到、没听到，总不能凭空想象来画，这个话说得有道理。画极乐世界，只有多听经、多读经。现前我们接触不到极乐世界，不但不能接触，连极乐世界的边缘都沾不上。
染着，是现代社会，有些人告诉我已经变成现代文化，这个话说得有道理。变成现代文化，现代人他接触是理所当然，认为这是正常的。我们中国人讲情理法，理没有了，情没有了，样样都讲法，好不好？诸位要细心去想想，不是好事情。人间、人生确确实实系在一个情义，有情有义。过去在历史上，此界他方，此地或者其他国家地区，仁义之人他的一生表现，那些事迹叫可歌可泣。这个世界上著名的文学作品都是描绘这些事实，人世间的真善美慧表现在这里。如果说情义都没有了，只有法，这个世间还有什么味道？法真的是枯燥无味，机械式的，处处都是框框架架，怎么样叫人把情压抑住，要适合它的框架。你说人在这个世间活得多辛苦，活得多可怜！难怪佛经世尊常常感叹着这六道众生为可怜悯者。我们没有觉得众生可怜、众生可悯，可是细细去思量，真的，人情没有了，义没有了，理没有了，处处用这些法律，人活在法律里面，那真的是可怜可悯。
中国人并不是很重视法，古代有讲究法的，但是不被社会所重视。我们中国诸子百家里头有法家，而中国人所采取的、尊重的儒家，儒家讲礼，礼比法好，因为礼里头有人情，礼里面有道义，礼也是法，不过它通人情、通道义，所以中国人喜欢。古圣先王治国平天下，他用礼，礼就是法，他说礼，他不说法。所以有人犯法，违犯国家的法令规章，审判的时候，这里头有情有义有理，合乎情义理性的，法律也网开一面，它不是死的，它是活的。
修行，我们的目的是提升自己的灵性，修净宗的无不是希求西方极乐世界。净宗同学最重要的是肯定确实有西方极乐世界，确实有阿弥陀佛在遍法界虚空界接引往生的众生，这要肯定、要信。蕅益大师跟我们讲《弥陀经要解》，《要解》注得好，文字不多，印光大师对这个注解的赞叹说：即使古佛再来，为《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。赞叹到极处了。早年，演培法师问过我，他说：净空法师，你对于印光大师这个说法，你觉得怎样？是不是太过分一点？演公是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土，所以他说出这个话。他知道我是修弥陀净土的。我向他老人家说：我同意印祖的看法，印祖所说的绝不过分，他讲的真是恰到好处。
我们知道印光大师是西方大势至菩萨再来的，这个注解得到大势至菩萨如此的赞叹，蕅益大师是什么人，我们也就可想而知；他要不是阿弥陀佛再来，准是观世音菩萨再来，只是他一生没有暴露他的身分。这是我们知道的，诸佛菩萨示现在世间，不暴露身分的多，暴露身分是极少数，而且有特别的因缘，没有特别因缘，通常绝对不会暴露身分。像夏莲居老居士也是没有露身分，那不是普通人，那是诸佛如来法身菩萨应化到世间，应以什么身得度就现什么身。
蕅益大师在《要解》里面，把信、愿、行这三个条件贯穿全经，古大德没这个说法。《弥陀经》不长，但是它有三分，序分、正宗分、流通分。序分具足信愿行，正宗分也具足信愿行，流通分文字不多，还是具足信愿行，信愿行三资粮贯穿全经。头一个「信」，他讲了六条，第一个要信自己，这是信心的根本；我们学佛不能成就，信心不能建立，不知道这个道理。为什么头一个要信自己？《华严经》所说，虚空法界剎土众生从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。心是真心，没有妄想分别执着，识是自己的真心上面起了妄想分别执着；换句话说，真心带着妄想分别执着就叫做识。所以真妄不二，真心能现，妄心能变。我们看到这个世间一切人事物，包括无尽的自然现象，变幻无穷，这个变是识变的，现是真心。就像我们今天面对着电视这个萤幕一样，能现相，真心；你看到里面的相千变万化，那是识变。
性跟识，说实在话，不能说一，也不能说二，你说两个是一样的，有毛病，你说两个不一样，也有毛病。所以佛跟我们讲「离四句绝百非」，你就明了了。你明了你也说不出来，所说的都是方便说，说这一面漏掉那一面，说那一面漏掉这一面，你没有办法同时把方方面面都说到，不可能的。所以我们从言说里头要细心去体会，那就对了。所以自己才是根本，要信自。如果没有自信心，佛菩萨帮不上忙，什么人都帮不上。所以第一个要建立自信心，要信自己，信自己的心现，信自己的识变。
第二这才信他，他是释迦牟尼佛，他是阿弥陀佛，不是指别人。相信他是个明心见性之人，是个圆满觉悟之人。而我们自己呢？是在迷惑颠倒，迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们信他，我们才会接受他的帮助，随顺佛菩萨的教诲，我们得利益了。佛菩萨为我们示现的，佛菩萨教导我们的，有理有事，我们跟佛菩萨学习，学什么？就学这个。末后，教我们信因信果，因果是自然的定律、是自然的现象，佛菩萨也没有办法离开因果。《华严》，诸位看看清凉大师的判教，五周因果，《法华经》一乘因果，佛法离不开因果，世间法也离不开因果。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」。所以我们要问，因果在不在万法之中？当然在。既然万法皆空，因果何以不空，哪有这种道理？我们细心观察一棵树，这棵树长成，种子是因。像这桃树，桃核是因，我们把它种在地上，它长成树，长成树桃核没有了。桃核是因，长成树是果，因变成果，因没有了。果将来它又结桃，桃里头又有桃核，果又变成因，变成因它脱离了，果就没有了。所以因果也是空的。既然是空，何以说它不空？说它不空，另外有道理，这个道理就是因果转变不空。你看因会转变果，果又转变因，它转变不空，相续不空，因果相续，循环不空，所以它有这三个。我们讲因果不空是讲它的转变、相续、循环，是讲这个。这三种东西不空，所以世界相续，业果相续，众生相续。这就说明为什么会有世界，为什么会有众生，为什么会有业果。我们把这些事情搞清楚、搞明白，你的信心才真正建立，才知道我们在六道里头为什么会受苦。
像昨天晚上学生们来问的：这世间人为什么会有贫富？我们中国人讲得更详细，富贵贫贱，古往今来无论是哪个国家地区普遍都存在这个现象。这个现象是自然的现象，不仅仅存在人间，你仔细观察畜生，畜生道有，为什么大象身体那么大，为什么蚂蚁那么小，这不平等！为什么有些畜生，确确实实我们去看牛、羊，生在澳洲，这个畜生有福，没有人去伤害它，它的生活很自然；绝对没有人为去约束它、去管它，没有，都是放在野外的。这些动物生在台湾，我们在台湾住了多年，就很可怜，生活空间很小，处处都是有人管理着，它不自由。这边的人爱护动物，跟动物是朋友，没有伤害它的念头。可是在有些地方，它就没有这么幸运，没有这么好运，为什么？人要吃它，要杀它。
早年，我在美国，我住在加州，加州的池塘很多、小湖很多，有野鸭子、有鸿雁，水鸟很多，它们生活得自由自在，人看到了，拿东西喂它。可是有些东方人，刚刚到那边去，看到那个鸭子那么肥，没有人的时候他们就抓了；抓了几次之后，鸭子它也很聪明，它就不到这个池塘来，别的地方去了。这是我们看到不平，都不平等，这里头有因有缘。你要把这里面的理事因缘参透，你恍然大悟，众生看到的是果，你没有看到这一切众生他过去造的因。
所以学生们问，提出一个问题：为什么宗教劝人为善，常常拿因果报应来吓唬人？因果报应不是吓唬人，你要认为这个说法，那就错了。圣贤人绝对不吓唬人，圣贤人只把宇宙之间一切事、一切理，刚才讲了，一切因、一切果给你说明白，让你了解有这么些事实真相。这真相怎么来的？怎么演变的？它的果，业果是相续的，这不是吓唬人，事实。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，你吃它半斤，你来世要还它八两；因果相续，因果循环，一丝毫差错都没有。如果我不愿意还这种债，只有一个方法，我不欠债，我就不要还，我要欠债的话，哪能不还？所谓是欠钱的还钱，欠命的还命。我真正了解明白通达了，我从今之后不再欠人命，不再欠人钱，我的日子就好过，我不要还命债，也不要还钱债，你说这个多自在！明白这些道理。
出家，这也是一个行业，你从事哪一个行业，你要尽到你的责任。这个行业是社会教育，释迦牟尼佛给我们做出最好的示范，好老师，每天跟大家上课八个小时，一年到头没有放假。三十岁开始干这个工作，八十岁圆寂，讲经说法四十九年，三百余会。我们看他对于他的职业，敬业的精神，工作的积极，我们明白了；你干哪一行，你要认真努力把这个行业的工作做好，这个工作对社会产生贡献。那么接受四众的供养，你才能消化得了，为什么？社会是互助的，永远是互助的、是合作的。我们一个人生活在这一天，你要穿衣服，你要吃饭，衣服是你自己做的吗？布是你自己织的吗？原料，我们穿的是布衣、棉衣，那个棉是你自己种的吗？不是的，有种棉花的人，有收成的人，有织布的人，有贩卖的人，有做衣服的人，我们才穿上这件衣服，你要想想看多少人在为你服务。
整个社会是个互助合作的，哪一个行业都不能缺少，缺少，你的生活就带来不方便。我们每天要吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？你去想一想，从农夫耕种到这碗饭摆在面前，多少人在工作，我们才得到这餐饭，才穿这一件衣。住这个房子，那个服务的人就更多，钢筋，钢筋是从矿里头提炼出来的。谁去挖矿？谁去提炼？谁去制造？一般人在日常生活当中，只图方便，他有没有想到这么多人替我服务，我用什么回馈大家？你要没有回馈，回馈的工作做得不圆满，偷工减料，将来都有果报，有得还的，不只是欠钱欠命。
所以每个人都有一个行业，每一个人都有一份工作，都是为整个社会，为一切人民来服务。人人为我，我为人人。人人为我都尽分，我为人人没有尽到分，没有认真，没有努力，我就欠人人的债务。所以释迦牟尼佛在他多元文化的社会教育上，他全心全力贡献出来，做到尽善尽美，他不欠债。他对于社会上每个行业、每个人，他都对得起。一生给我们做最好的榜样，我们看懂、看明白了，恍然大悟，要向他学习，我今天必须要把我自己的工作做好。
现在出家做这个行业，供养很丰富，供养得多。想想释迦牟尼佛，佛当年在世接受四众同学的供养，只有四桩事情。饮食，每天去托钵，还不是一家给的，好几家，每一个人给一点，这才有一钵饭。你看《戒经》里面讲，托钵托七家，七家，不能到第八家。七家给的饭很少，吃不饱也就算了；你再超过七家，你贪心起来了。如果托钵两三家看看够吃了，能吃饱就不到第四家，不生贪心，不讲究饭菜的好坏，不讲究这些，没有分别心。这教你什么？教你转境界。把所有一切境界到我面前都转成平等，就是没有分别、没有执着，与性德相应，与大自然的法则相应。大自然没有分别、没有执着，我要起了分别执着，我就错，违背自然法则。大自然没有染污，没有执着，『无染无所着』。
『无想无依止』。「想」是起心动念，粗的就是分别执着，因为他前面已讲了染着，这个想就是起心动念，无依止就是无我所；无想是无我，无依止是无我所。我跟我所放下，这样才能够与性体、性相、性德相应。相应就是现在人所讲的一句话，回归自然，现在人说这个话是很接近，但是现代人对于这句话的解释认知，跟佛菩萨那有很大很大的差距。不是到深山旷野建一个小房子，到那边去隐居叫回归自然，不是这个意思。那怎么样？他还是着相，他不被世间都市里头繁华染着，他被外面那个清净悠闲的境界染着，还是染着。真正「无想无依止」，什么境界都一样，《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」。在繁华不染着，在清净也不染着，繁华跟清净是一不是二，那叫真正解脱。
得到解脱的人，他住在这个世间，没事！没事就不住世间，还住世间是什么事？帮助众生离苦离难。众生的苦难从哪里来的？从迷邪染来。那么觉悟的人用什么帮助他？为他示现觉正净，为他说明觉正净。示现觉正净是做给他看，让他看了之后，他觉悟了，这是根性利的人。中下根性的人，他看不懂，必须要跟他讲解、跟他说明，中下要用言教。上根利智的不用言教，示相他就懂得，一个表示，他就明白，根利的人。那示现的是什么？就是这两句话所说的，无染、无着、无想、无依止，示现的就这几桩事情。理事都包括在其中，无论在什么境界里头不染不着。
顺境、善缘，境都是讲物质环境，缘是讲人事环境。顺境，我们今天居住在图文巴这个环境，顺境；善缘，我们住在这里是善缘。从政府到居民，我们相处得都很好，我们对面是基督教，我们有往来，我们也是很好的朋友，我们互相帮助。我这里有活动，在这个地方来参加我们的活动，很多从布里斯本来的，从黄金海岸来的，自己都开车来。到我们这里开车需要很大的停车场，我们这里停车场不够，我们自己的停车场顶多大概只能容纳五十辆车，这就满了。对面的老牧师告诉我们：你们有活动，没有地方停车，尽量到我的操场来。我们对面就是他的操场，他办了一个学校。我们合作，这就说什么？我们的人事环境好，物质环境也非常殊胜。住在这样环境里面，人不想离开；不想离开，对这个环境就贪恋，就起贪心，就染着。
所以在这个世间，无论哪个国家地区有需要我们的处所，我们还是去。这个需要有短时间的、有长时间的，我们斟酌情形，确确实实我能帮助那个地区的众生，做一点好事情，于他们有利益，我们很乐意去。并不是贪恋这个地方，不能放下，那就错了；不能放下，将来你怎么能到极乐世界去？看得破，放得下。「无想无依止」，就是放下，就是看破。现在我们时间到了。
诸位同学，我们接着还是看第二首：
【无染无所着，无想无依止，体性不可量，见者咸称叹。】
清凉大师在注解里面说，「无忧喜之杂染，安住舍故，故无所着」。第六句是「恶想都绝，不依止名闻利养故。七八二句，体虽叵量，具相好故称叹」，具足相好。清凉注得很好，但是这个境界不是凡夫境界，当然《华严》都是对法身菩萨说的，法身菩萨统统都做到了。我们今天看这些佛菩萨，要有向往之心，所谓是虽不能至，心向往之。要有认真效法学习之心，那就对了。
「忧喜」这是略说，具足的说就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这是欲界众生他统统有的这五种受。佛说这五种受都不正常，心有忧喜，身有苦乐，舍受是什么？舍受是心没有忧喜，身也没有苦乐，这个时候当然很好。为什么叫做舍受？他的时间不长，你不能够永远保住。如果永远保住舍受，那就叫禅定，就叫三昧。所以三昧就是这个境界，你能够保持，你能够不失掉。顺境善缘里面，心没有喜、身没有乐，不分别不执着；逆境恶缘里面，心没有忧、身没有苦受，这个境界好！这个境界，圣人境界，圣人能把顺逆善恶他统统转，他能转境界。我们一般讲他能够化解，我们化解不了，要学这个本事。
他怎么化解？实在讲，这个化解的道理我们也懂，《金刚经》上就很清楚，顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；善缘恶缘，「一切有为法，如梦幻泡影」。可是我们在境界里头常常把这两句话忘掉。这两句念得很熟，讲经的时候会讲，谈话的时候也会用、也常常说，可是境界现前，忘掉了，还是堕落在苦乐忧喜舍里头，还是放不下。我们不要说跟佛，佛太高，咱们跟法身菩萨比，甚至于跟我们现在读的这段经文，十信菩萨比，我们不如他们。为什么？他们能放下，我们放不下，他们能用得上，我们用不上。古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，我们念起，不觉，他们念起，他就觉。念头才起来，马上就觉悟，立刻就转；我们念起来的时候，不觉，不觉随着妄念发展，收不回来。这是我们不如他们的地方，我们应当向他们学习的地方，要能转，要转得快，要觉得快。
第六句里面说，「恶想都绝，不依止名闻利养故」。清凉说得很清楚，就在事相上清清楚楚、明明白白帮我们指出来。我在前面讲的是「无依止」，是离我所，我所有的，不要把我所有的放在心上。我尚且不可得，哪里来的我所有。名闻利养是我所有的，五欲六尘是我所有的，世间人如是分别执着，觉悟的人晓得「万法皆空」。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想常常念，常作如是观，不知不觉就会放下。这是什么原因？大乘正法熏习时间久了，就好象古人这衣服香气是用香料熏的，熏个十几、二十个小时，衣服穿在身上就有香气。我们今天佛法熏习的时间不够，抵不过烦恼习气，烦恼习气熏习的时间太长，那就是对于名闻利养、五欲六尘坚固的执着，起心动念它就冒出来，这是它的力量大。为什么力量大？熏习的时间长，就这么个道理。
所以我们天天读经、天天学习、天天在研究讨论，一天都不舍弃、都不空过。在现在这个社会，古时候人十年、八年它就产生力量；现在跟诸位说，我的经验是二十年、三十年，二、三十年才有这个力量，自自然然没有一点勉强。为什么？熏习的时间够，就是我这衣服穿起来，大家都能闻到香气，熏习的时间够。「一门深入，长时熏修」，这是古人教导我们的，你不通过实习，你对这两句话，你所认知的就不够深刻；通过学习之后，才知道这两句话真实义趣。真的明白，你才会看重，你才会认真努力的学习。尤其古人讲得有道理，一门深入，你开始学，学一门，不要想到第二门，想到第二门，你就分心，你就不专！
真正从哪里学起？从《弟子规》学起，天天念，念兹在兹。《弟子规》不长，我们现在要学习的话，一天至少念两遍，早晨念一遍，晚上念一遍。要念多久？不要限时间，真正做到，你就不要念。你里头还没有做到，非念不可。这是我主修的功课，其他的选一两门助修，行！主修功课天天要念，一天决定不能少过两遍，我相信有个三年到五年的熏习，你才能做到。就是一切时一切处起心动念、言语造作，你会想到，我应该怎么做法。也就是说在日常生活当中，你提得起那个觉，不怕念起，就怕觉迟，你才能觉。你没有这样长的熏习，不觉！不觉，你的毛病习气就又现行，你这一生什么成就都没有，不能不重视。
辅助你的课程，选修的是什么？我觉得《了凡四训》是最恰当的，《了凡四训》每天念一遍。它也不长，从头到尾念一遍，它只有四篇，本文只有四篇文章，念一遍顶多半个小时；念上三年，起心动念你就会想到因果。这两样东西保证你不堕三途。你用这两个基础，真正都做到，念佛求生净土，凡圣同居土是靠得住。你不是学佛，你是世间的善人，我们中国人常讲的君子，这两样东西把你熏习成善人、君子，何乐而不为之？
善人在这世间，一般人讲吃亏，我告诉你，保证不吃亏。今天一般人讲，怕照这个做，照这个做我在这个社会上没有法子立足，我将来这日子怎么过？这谚语说：人不为己，天诛地灭。这是有一年我在香港，亚视来访问，做电视访问，何守信先生来问的，他是一个很著名的电视导播好象是的，提出这个问题来问我。我说：这一句话误导了许许多多众生，它是错误的。他说：怎么错？我说：释迦牟尼佛他不为己，天也没有诛他，地也没有灭他；孔子、孟子一生都没有为自己，不但行为上没有，念头上他都没有，天也没有诛他，地也没有灭他；在佛门里面历代这些祖师大德都没有为自己，起心动念都是帮助一切苦难众生，你看看天没有诛他，地没有灭他。这就证明你只要不为自己，念念为众生，你去试验看看，看天会不会诛你？地会不会灭你？不但不会诛灭，还保佑你。我一生不为自己，天也没有诛我，地也没有灭我。误导，真的误导很多众生，不应该再有这个念头，不应该再去说这个话。
古今中外一切圣贤都教导我们舍己为人，从来没有说是教导我们损人利己，没有！我们要想想，舍己为人好还是损人利己好？己，不外乎这个身，肉身，这肉身在这世间能活几年？为这个肉身造种种罪业，不值得。世间人造罪业，为这三寸之舌就造下许许多多的罪业，贪图美味。真的三寸舌，到喉咙底下就不知道，再不辨这酸甜苦辣咸，没有这个辨别，辨别这个只有舌头三寸。你说为这个造多少罪业，不值得！
在这一方面，我觉得外国人比我们中国人就强，外国人吃东西简单，请客也不过两个菜、三个菜，在我们中国人，「这怎么能拿得出手」。外国人最多的菜，国宴，我参加过，也不会超过四个，四道菜很丰富了。哪有中国人十几道菜，没有十几道菜拿不出去。讲求色香味，外国人不讲求，多半都是很清淡，为什么？让你自己调。你看你自己面前有胡椒、有盐，考究一点的是有酱油、有醋；这通常在外国，他只有胡椒、盐、糖三样，你自己调。中国馆子里面加了有酱油、有醋，甚至于有麻油，这个调味就很丰富；外国通常只有胡椒、盐、糖，他有这三种。实在讲，少造很多业！所以他们的厨房干净，没有油腻。
他们的烹调也很简单，只有烧烤、水煮，没有中国的花样那么多。主食多半都烧烤，我们中国人不习惯，中国人吃那东西，吃几天火气都上来；青菜水煮的，没有油、没有盐、没有味道，那是你自己一定要调味，你要加盐、加胡椒调味。这饮食简单。为三寸舌造这么多的业，不值得！中国人什么都吃，特别在广东南方，奇奇怪怪的动物都吃。外国，真正我们讲的开化文明，他们吃的东西，平常我们所看到的牛肉、鸡肉，这两种是他们的主食，在其他的吃得多的是鱼，也只有三种；中国吃的肉食那就太多太多。这是举一个例子，单单是为这个舌头造这么多业。
如果你要想到这个身，身不是自己，自己的灵性是永恒的，身是自己的一个附属品，也是所有，我所有，不能称这是我，我的身，行！就像衣服，我的衣服，这讲得通；要说我，错了，在身上找不到我。决定不能为这个造罪业。远离五欲六尘，不是说不要它，随缘就好！佛菩萨随缘，恒顺众生，随喜功德，决定没有分别，决定没有执着，这样就对。
『体性不可量』。体就是性，性就是体，为什么说两个？说两个有两个的讲法，体是性体，这个意思，性是能现，体是物体，是所现；能现的是性，所现的是物质，我们佛法讲色，所有一切物质之体。物质从哪来(包括虚空)？心现的。心就是性，能现的心性不可量，不可量是不落在数量，它不是数量，不能用数量来说，这是不可量的意思。为什么？它没有大小，你要说大，无穷大，没有边际。中国人常讲的「大而无外，小而无内」，这两句话说得好，大没有边，小没有内。没有边好懂，没有内不好懂。我们读了《华严经》才知道什么叫没有内，以前读这一句是含含糊糊的。这个经上告诉我们，小是微尘，大是宇宙。宇宙是心现的，微尘也是心现的，所以它的体都是性。因此，整个宇宙不大，一粒微尘不小，微尘跟宇宙相等，这就难懂。怎么叫其深无底？微尘里头有世界，微尘里头有宇宙，那个宇宙跟外面宇宙一样大，微尘并没有放大，宇宙也没有缩小，什么原因？法尔如是。
这一桩事现代科学家发现了，那用科学家的说法能解释，但是科学家还没有佛法讲得这么透彻。科学家现在说我们这个宇宙是爆炸的，这个现象是个爆炸的现象，宇宙现在还继续不断的在膨胀，膨胀当然就是爆炸的现象。那爆炸当然有个东西，什么东西爆炸出来的？科学家称这个东西叫原点，原应该是原始，宇宙原始只有一点。这一点很小，小到真的像我们佛经讲的微尘，这是我们无法想象的。科学家告诉我们，他们是从数学里头推算出来的。这个原点多大？钟茂森博士有一篇讲演，这是根据美国太空总署发表的。这个原点，他说我们的头发，假如我们的头发是这么粗，这是好讲话，把这根头发切断，切断它也是一个平面，这个平面就有直径，直径上可以排这个原点排一百亿个。那是宇宙的原点，每一个原点爆炸就是现在的宇宙，这很像佛经上讲的微尘里头有世界。
那我们想想，假如我们现在生活的这个宇宙，是一个原点爆炸的，我们想想，现在我们宇宙里头，这个里头有没有原点？肯定有。有微尘，微尘里头又有宇宙，宇宙里头又有微尘，微尘里头又有宇宙，其小无内，永远没有止境。佛说，谁能入这个境界？普贤菩萨，明心见性才能契入这个境界。这个是心性的作用，这个作用是自然的，不是造作的，佛法里面讲法尔如是。法尔如是的意思，本来就是这样子。所以心性不可量，心性所现的色相也不可量，心性所现的色相就是物质，心跟物是一不是二。我们学佛的人，大概《心经》常常念，诸位都在《心经》上念的是「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个色就是我们今天讲的物质，他讲的空就是我们讲的体性。佛在经上讲的心性跟物质是一不是二，色即是空，心性就是物质；空即是色，物质就是心性；色不异空，空不异色，心性没有两样，是一不是二。我们凡夫不了解事实真相，把它分成两个，以为是两个，这就在里面产生错觉、产生误会。这个错觉误会，就误导我们的观念，误导了我们的心性，就变成造业。所以，宇宙是和谐的。
你看连那些学生都问：和平能不能有希望？连现在学生对这个事情都关心，和平有没有希望落实？所以我让他们观察身体。身体是许多不同器官组成的，器官是许多不同细胞组成的，细胞是许许多多不同原子、粒子组成的，用佛法讲，许多微尘组成的。《金刚经》上讲的「一合相」，合是组合；你们看它们组合成这个身体，身体每一个器官，每一个细胞，每一个微尘，用佛法讲微尘，它有没有冲突？它有没有矛盾？它有没有对立？没有！从这个里面我们看器官、分子到微尘，这身体是无量无边，它们互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，你在这里头看清楚，你就开智慧。
然后想到一个身是这样的，这个地球也是这样的，这个太阳系也是这样的，银河系也是这样的，整个宇宙是和谐的。和平怎么会不可得？和平是正常现象，动乱是反常的现象。我们从这地方建立信心，正常现象是本有的，本有决定可以恢复；反常是本来没有的，没有一定可以能够化解。你从这个地方生信心。这个地方建立信心，这是真的，你的信心不会被外面境界影响，你的信心不会改变，你的信心不会退失，从这个信心里面生智慧。《金刚经》说得好，「信心清净，则生实相」，智慧才能解决问题。
解决问题肯定先解决自己问题，所谓是自度而后才能度他，「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上讲的；你自己本身问题没有解决，你想帮助别人解决问题，没这个道理。一定要先度。先度，佛在经上也常常教我们观身，这是帮助我们了解宇宙人生真相一个很好的方法。你细心观察你自己的身心，你会开智慧。身心小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙完全相同。它里面的复杂，我们几十年讲经常常说，身心是小宇宙，世界是大宇宙，这里面复杂的情形，平等平等。大宇宙不会比我们小宇宙多一个，小宇宙不会比大宇宙少一样，你能够冷静细心观察，真的会得定、会开慧。
契入这个境界，你要问有什么好处？好处可大了，一切妄想分别执着放下了。真的能吗？能。你要不相信，你看了凡先生。我常常教人念《了凡四训》，了凡先生的命被孔先生算得那么准，一、二十年当中，一点都不错，他一点怀疑都没有了，什么妄念都不生，为什么？打妄想没有用处，真正叫一生皆是命，半点不由人。所以他心地清净，一个妄念都没有。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头。云谷禅师看到这个样子，一生当中难得见到这么一个人，这不是凡人能做到的，所以就问他：你的功夫不错，三天三夜不起一个妄念，你修什么？了凡先生说：我命运被人算定，我起妄念也没用，所以干脆不起妄念。云谷禅师就哈哈大笑：我以为你是圣人，你还是凡夫。
什么是凡夫？虽然不起一念，堕在无明里头，就是说只有定没有慧。这才详细的盘问他，来教他，这人可以教。你懂得这个道理。所以我说了凡先生叫标准凡夫，他一生被命运拘束，不折不扣，不增不减，完全照着命运生活。他是个读书人，年年要参加考试，考试的时候得第几名，没错，孔先生给他算好了；一年你有多少收入，一点不差。你想多一点没有，想少一点也没有。这就是什么？定数！孔先生给他算的是定数；云谷禅师教他的是，定数之外还有变数。你要懂得，他不懂变数。
变数是什么？就是你做的善恶，你行善，往好的那一方面变；你作恶，往坏的这一面变；你作善作恶都不大，所以你变数就不大，那个命运还是满准确的。如果是大善大恶，那个命就不准，大善是命中不好变好；大恶，命中很好，变坏。过去生中修的是大福报，做很多恶，他的命还不错，那是什么？他的命太好，造恶已经打了对折，对折还不错。甚至于折很大的福报，十分的福报，现在已经折损只剩三分；三分还不错，还比一般人强。他不晓得，我造罪业我还享福，不晓得是折扣下来的余福。中国古人懂得。大福报，果报是帝王，他的福有三百年、有四百年，现在人有没有这样？有，他那个福报也有三、四百年的，可是怎么样？二、三十年就享尽，晚年没有了，他所造的那些罪业，来世在三途地狱。三途地狱是事实真相，不是吓唬人的，不是用这个来劝善。佛讲的是事实真相，佛菩萨劝善是教育、是教学，是给你讲理，是帮助你觉悟。觉悟是了解宇宙人生真相，你自自然然会改善你自己的环境。没有福，修福；有福，福要增长，福慧都增长。
『见者』。见到你的人，听到你心行、事业，对社会、对众生有种种善行贡献，人家听到都称扬你、都赞叹你。这个见者包括闻，见闻；这个见者也可以这样说法，对你有认识的人。凡是对你有认识的人，你想想看，他会不会向你学习？肯定，他会向你学习。人家对你『称叹』，就是对你肯定。你的思想正确，你的言行正确，你对社会、对众生有贡献，虽然没有跟你见过面，已经接受你的感化。佛菩萨度化众生，这是很重要的方式，我们应当学习。
所以真正帮助一切众生，言教在其次，身教是第一。你真正能做到，你讲的别人才会相信，才会听。你自己没有做到，你跟人家说，说的话心里不踏实，为什么？自己半信半疑，你讲出话，人家听了也半信半疑。所以从事于教学的同学们，我们发心将来弘法利生，首先要做的，我觉得不是学经教，是学修行，把自己所有一切错误要把它修正过来。这里头最重要的是思想、见解、言行，这在佛法里面就是戒律。持戒念佛，持戒学教，这就对了。好，现在时间到，我们这首偈就讲到此地。
