大方广佛华严经(第一一一六卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段，东北方摄取世界里面第三小段，苦灭圣谛第二句看起。
【或名离言说。】
清凉大师在注解里面，特别给我们注明，因为在这一段里面，灭谛第二句是『离言说』，道谛第一句是「离言」，名字完全相同。清凉大师告诉我们，灭谛里面是讲自性离言，道谛里面是教我们要修离言这个法门。这就不同，一个是果，一个是因；道是修因，灭是讲果。自性，大乘经上佛常说，「诸法寂灭相，不可以言宣」，这个意思就是说一切诸法的真实相，真实相都是清净寂灭的，没有一法不是清净寂灭的。不但不能用言语来说，甚至不能用意识去想，你想不到的，一想就错了，一说就错了。所以说，「言语道断，心行处灭」，你才能见到诸法实相，就是大乘经上常常讲的诸法寂灭相，你见到了。
见到寂灭相，是什么境界？《仁王经》上说得很好，寂灭境界有三品，下品是法云地菩萨，第十地的菩萨；中品是等觉菩萨；上品就是如来果地，妙觉位，这是完全见到事实真相。由此可知，在这以前三个位次，七地、八地、九地是修位，修道位；十地、等觉、妙觉是证道位。七地、八地、九地真的是修离言，修「言语道断，心行处灭」。这个境界，从前李老师跟我们介绍的时候，他老人家讲这就是「无功用道」。尔时，无量劫熏修的习气(熏修也有习气)到这个时候统统不用，但是这个习气自自然然把你往前面推，让你证得究竟果位，让你真正契入寂灭的境界。这个地方，古人也常讲，此地用不得力，稍稍用一点力，错了，那就是什么？大幅度的退转了。所以决定不能用力，一切就是顺其自然。你契入、证得的早晚，那是你过去无量劫熏修的习气，自自然然在推动你，让你不用分毫力气。也就是说丝毫的念头都不能夹杂，只要有一念在里面就错了。
清净自性里头本来没有一念，六祖讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，你起心动念就是尘埃，它本来没有。所以，你不可以起心，你不可以动念，当然你就更不能说了。言语、言说是有范围，是有边际的，思惟也是有边际的，我们的思惟、想象也是有边际的；而自性没有边际。有边际，你要想契入、证得无边际，这是不可能的事情。因此，佛菩萨给我们说真实话，凡是他能说得出来的法都是方便法，方便法才可以言说，真实法不能言说。但是，方便是从真实里面流出来的方便，你要果然懂得方便，从方便能够悟入真实，那要怎么个悟法？
《起信论》里面告诉我们，这个修学最高的原则，悟入寂灭场地，悟入如来境界，他给我们讲，我们读经、听经，第一个要懂得「离言说相」。释迦牟尼佛当年在世讲经说法是言说，你不能着言说相。佛灭度之后，把佛所说的写成了书本、经书，经书是文字，文字跟言说是一个意思，不能着言说相，你读诵不能着文字相。诸法寂灭相不是文字，也不是言说，着不得。
第二，不能执着名字相。什么叫名字？名词术语。譬如经上讲的，佛、菩萨这都是名字相，真如、自性，六度、三学统统是名字相。名字相有用处，不能执着，释迦牟尼佛用这个东西做手段表达意思，希望你从这里面悟入真实。但是你一执着，你就不能悟入了，变成什么？变成所知障。一切众生有两种大障碍，烦恼障跟所知障，都不容易破。两种障碍破了的时候才明心见性，你才能够悟入真实。
第三个，「离心缘相」。《起信论》教我们离这三种，离言说、离名字、离心缘。心缘是什么？听了之后，看了之后，「我的想法…」，这就完了。没有你的想法，也没有佛的想法，说老实话，佛也没有想法。所以，你就老老实实读，老老实实听，不能起个念头。你要起个念头「这佛的意思」，错了，佛没有意思；你起了一个念头，「我认为怎么个解释」，错了，没得解释。所以是无说而说，说而无说。学的人怎么样？听而无听，无听而听，这就能契入。
《起信论》上讲得容易，真正做起来那可就不简单了，不相信你试试看。在日常生活当中，处事待人接物，世法、佛法，一离一切离。不是说我学佛，在佛法里要离，世间法不离了吗？那错了。说老实话，世间法跟佛法没有界限，是一不是二。实际上只有迷悟不同，悟了，一切法都是佛法，哪一法不是佛法！迷了，一切法都是世间法，只有觉迷。迷了的时候，《大方广佛华严经》还是世间法；觉悟了的时候，给你说幼稚园小朋友念的小猫跳，小狗叫，也是佛法，只有迷悟不同。这些话，佛在经教里讲得太多太多了，我们听得耳熟。但是怎么样？我们入不了境界。现在明了，为什么入不了境界？我们没有依照佛菩萨教导的去做，那就是离言说、离名字、离心缘。
心缘是什么？心里头的攀缘。攀缘就是我们今天讲的想象、思想、见解，这个东西全是虚妄的，法性里面没有这个东西。起了这个东西，就是无明，就是业障，把自性障碍住了，不能见性。自性里面无量智慧、无量德能、无量相好统统不能现前，他被你障碍住，这种障碍不是外来的，是自己造的。所以，这三样里面，实在讲最重要的是心缘。心缘是念头，就是我们讲的妄想，妄想分别执着统统包括在里头，只是粗细不同，微细的是妄想，粗的是分别执着。这个东西统统离了，前面两种就容易了，言说相、名字相容易离了。离了之后，这是禅定的境界，这是自性现前的境界，大乘教里常讲清净寂灭的境界。这个清净寂灭相在哪里？就在现前。《楞严》上讲得好，「狂心若歇，歇即菩提」，狂心就是妄想分别执着，歇是放下。这个东西一放下，一放下，无上菩提，究竟涅槃，就是！现前就是。真的转凡成圣，转娑婆成极乐，转六道成华藏！
所以，这个地方的离言说，这是果上讲的，果上确实没有言说，果上确实没有名字。你看《老子》(道教称为《道德经》)，头一句话他就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」。这讲得清楚，他就懂得。道，言语！你可以能说得出的，不是真的。你可以能够给他起个名字，名是假名，世出世间万事万物没有名称，名称是人给它起的，各人给它起的不一样。这是一物，中国人叫它的名字，跟美国人叫它的名字不相同，日本人、韩国人又给它换了名字，它的名字很多，只要你知道是这么个东西。你就晓得，所有一切名，假名！它本来没有名字，名字要不要执着？不需要。你不执着就对了，真相你就明了了。这些言说、名相有没有用处？有，什么用处？教初学，要用这些东西做工具，等到这些学人开悟了，言说、名相全没有了。
我们念佛人往生到西方极乐世界，每天还去供佛，还去听佛讲经说法，你们想想这是什么样的阶级？凡圣同居土、方便有余土，带业往生的！你的烦恼习气没有断，还有这个现象，那是真的不是假的。那个地方的人，真的叫福报大，缘太殊胜，每天能够供养无量无边诸佛，能够听无量无边诸佛说法，讲经说法，很快就开悟了。悟了之后，那个修行的方法，我们没有法子想象，为什么？一想就错了，也没法子说，诸佛如来也没有法子给我们介绍。你看诸佛如来，就以世尊做例子来说，给我们讲《大方广佛华严经》，这个经上讲的是什么？都是诸佛菩萨示现在十法界，给我们讲这些。为什么没有讲一真法界？一真法界言语道断心行处灭，怎么讲？但是佛是真说，只是我们没有听到，我们没有见到，这个玄！是，是很玄，它是事实真相。所以，佛为我们讲经说法的时候，他是在说法；佛坐在那里如如不动，眼观鼻，鼻观心，他还是在说法。谁知道？法身菩萨知道。宗门有所谓「佛也无说，我也无闻，无说无闻，是真说真听」，那是契入诸法实相了。
我们懂得自性理体上离言说、离名字，我们今天对于言说跟名字就决定不能执着，你要执着就错了。譬如，别人恶意的毁谤你、辱骂你，你要知道离言说，你的心就非常平静，听他那些音声就像在听表演一样。为什么？因为你知道性体上没有言说。你要知道这就是前面讲的「无可取」，你不着相，你的心清净自在，一丝毫没有受干扰。如果你执取，那个麻烦了！他骂我，处处骂我，你就会生烦恼，你就动瞋恚，错了，自性里头没有这个东西。反过来，别人赞叹你，笑笑，应酬一下，是不是真的？自性里头没有，没有言说，没有起心动念，哪来的言语、名字？都没有。所以真正入这个境界，心开意解，得大自在。无论在什么境界里头，你不会再受影响，不会再被外头境界所转了，这个时候你不被外境所转，你就能转境；你能转境，则同如来。最低限度都是法身菩萨，你跟他们一样，他们会转境界，他们不会被境界所转。我们如果学会这个本事，你在现前受用多大！
这个境界转过来，人生死没有了。真的像《心经》上所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，真的是所谓一切世间苦都没有了，你就得大自在。由此可知，所有一切的苦难、折磨，都是迷惑里头造的业习现象，确确实实是梦幻泡影，确确实实是不可得。佛说得清楚，佛说得多，我们读经、听经好象是明了，但是在日常生活当中，稍稍风动我们就受不了，烦恼业障马上就起现行。法身菩萨的境界，我们永远没有方法契入。什么时候真正我们能自己做到八风吹不动，在这个世间，一切人一切事一切物，无论是顺境逆境、善缘恶缘，在这里面确确实实不再起心动念，平等性现前，清净心现前，我们就自自然然契入佛境界，就见性了，明心见性。
心不迷，破迷开悟，见到法性，法性在哪里？法性原来就是一切现相，一切现相离言说、离名字、离心缘，它不是法性是什么？法性所现称为法相，有没有听说过性相一如，性相不二？法相里头无论是大，无论是小，实在讲它没有大小，无不圆满具足自性的德能，圆满具足。小到微尘也是圆满具足，大到世界还是圆满具足。世界里面圆满具足，我们能够体会到，我们能承认，能相信；小到微尘也是圆满具足，我们就没有法子想象。我们在经上听说「芥子纳须弥」，就是说这个事情。芥子没有放大，须弥没有缩小，芥子里头确确实实有须弥，不可思议的境界！这是自性的本能，这是性德的显现。
所以，离开法性，无有一法可得，事相之理体就是法性。佛说一切众生皆有佛性，佛性是什么？佛性是觉性，佛是觉的意思；换句话说，法性里面本具的般若智慧称之为佛性。那我们要问，既然一切诸法圆满具足法性，那植物、矿物、自然现象，它有没有佛性？它要没有佛性那讲不通；它要有佛性，为什么佛单单说有情众生有佛性，无情众生就没有佛性？佛说无情众生有法性，又说法性跟佛性是一个性，我们要能听得懂佛说话的意思，愿解如来真实义。植物、矿物、自然现象，乃至虚空，有没有觉性？有！为什么佛不说它有佛性？它的觉性很不明显，有情众生的觉性很明显，不是没有，确确实实有。现在科学家来实验，水是矿物，我们人把我们的意念传达给它，它起反应。发现它有觉性，觉性就是佛性。从这个实验里面发现它真有，我们善的意念，它有善的反应；我们不善的意念，它有不善的反应，不可思议。
所以，我们要相信佛所说的话，法性、佛性是一个性，佛性里头有法性，法性里头有佛性。一即是多，多即是一，一多不二，《华严经》上常说！我们在日常生活当中，这一句应该怎么学法？了解事实真相。我们晓得，言语是我们彼此沟通的一种工具，决定不能执着，执着会引起烦恼；决定不能分别，分别引起所知，二障。不执着言说，你没有烦恼障；不分别言说，你没有所知障，它所表达的义趣明白了、明了了。
特别是佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲，言说、名字都是从自性里面流露出来的，因此分别即错，动念即乖。那听不懂怎么办？不要紧，多听，不要有疑惑，要有信心。不要去想它，愈想愈错，你决定不会把它想出来，没有这个道理。为什么？想象是第六意识，执着是第七识，识，决定缘不到自性，所以不能思、不能说。佛有善巧教初学，不能思，教你怎么个思法；不能说，教你怎么个说法，对于初学。像我们这样业障深重的人，烦恼习气一品也没有断，这是得力一个特别法门，让我们带业往生，生到西方极乐世界。生到西方极乐世界这个习气没有断，带业去的。阿弥陀佛、诸佛如来，还是顺着我们的烦恼习气，为我们讲经说法。
那个地方最大的好处就是无量寿，这是第一个好处，第二个最大的好处是衣食不愁。在这个世间为生活很苦恼，到西方极乐世界这个苦恼没有了，思衣得衣，思食得食，不要为物质生活去苦恼！这两个问题解决了，就专心求学了。所以，到西方极乐世界去干什么？学生，到那上学去。所有一切供养是学校的，自己也不要缴费。由诸佛如来教导你，由法身菩萨来陪伴你，你不进步也不能！那种进步的情形，我们平常讲一日千里，这个不能形容。西方极乐世界一天的成就，修福、修慧一天的成就，我们这个世间千年、万年都不能比，怎么比得上人家！这是真的不是假的。成佛非常非常之快。
释迦牟尼佛确实他老人家曾经说过，说在我们娑婆世界修行一天，胜过在西方极乐世界修行一百年，是说过这个话。这话什么意思？这个话是勉励我们的。为什么？娑婆世界退缘太多，一不小心就堕落！要是堕落在三途地狱，那要过无量劫你才能出离，才能得人身，得人身未必能闻佛法。这是说什么？娑婆世界进步太困难，退堕太容易，是说这个意思。西方极乐世界圆证三不退，决定没有退转的，一生圆满成就，绝对不要等第二生。佛说话，你要懂得他的意思，他的话决定没有矛盾。我们听了佛的法，应当知道勉励自己，决不能退堕。
但是正如善导大师所说的，他讲「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」。这句话引申来说，我们这些凡夫，在这个世间学佛有没有成就，也是总在遇缘不同。你遇的缘好，遇好老师，好的同学，好的修学环境，不容易退堕；如果没有好的老师，没有好的同参道友，没有好的修学环境，处处都是诱惑。这个诱惑都是不善的诱惑，违背性德的诱惑，自己无量劫来烦恼习气那么重，很容易被人牵走了，一去就不知道再回头！这个事情自古以来太多太多。所以禁不起诱惑，顺境你起了贪心，烦恼习气起现行；逆境你起瞋恚。换句话说，无论顺境逆境、善缘恶缘，总而言之，你没有办法离开十恶业。我们想想是不是？那什么叫缘殊胜？这个缘能帮助你修十善业，能帮助你远离十恶业，这个缘就殊胜！
在今天，我们生在乱世，这个殊胜的缘实在不容易遇到，学古人做古大德私淑弟子，也不是桩容易事情，为什么？现在的文学(中国人讲文化程度)跟古人相比那是一落千丈。现在最困难的是文字看不懂，古人留下来的文言文，现在我们连白话文都看不懂，怎么能看文言？没有人给你讲解，你有疑惑也没有地方问，难了，真难！在这种情形之下，只有一个，善根福德深厚的人不怀疑、不夹杂、不间断，老实念佛求生净土，这条路还能行得通。只要你不受外缘干涉，你把心收起来，除这个之外，要想求解，好在现在有科学技术，我们可以从网路、从卫星电视里面能够学到，这是从前没有的。现在有这些工具，我们要尽量利用，尽量帮助有缘众生，什么人有缘？他会打开电视来看这个节目，这就是有缘众生；他不愿意收看这个节目，就是没有缘的众生，佛不度无缘之人。在现前这个不度无缘之人，又有一种说法。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦灭圣谛第三句。
【或名无相状。】
前面说「离言说」，不但离言说，『相状』也没有。佛在「般若经」上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，所以说「无相状」。六百卷《大般若经》告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们现在眼前看到的相状，好象真的是有，真的是存在，这是什么？这是我们看错了，我们粗心大意，不知道事实真相。就像我们现在看电视一样，不了解电视的真相，把电视里面的相当真。现在一般人都有这些科技的常识，知道电视相状是怎么来的，是由很微细的点，点组成线，线组成画面，点线面都是剎那生灭，速度太快！我们的眼睛看花了，误以为有这个现象，实际，实际没有。
假如把它的速度减缓，减缓到每一个点的生灭，我们能够觉察得出来，你就知道原来是这样的，什么也没有。电视画面的速度是随着电磁波，电磁波的速度几乎跟光速相等，那就是一秒钟三十万公里。我们这个画面面积不大，这个画面的组成，真是千分之一秒，万分之一秒，你怎么能觉察到？怎么知道它是假相？佛说，所有一切法相都是像电视画面一样，是由极高速的速度快速组成的，不是真的，剎那生灭。
这个剎那，佛在经上讲一弹指六十剎那，我们弹指试试看，弹得快，弹得有力，大概一秒钟可以弹四次，四六二百四。一弹指六十剎那，四乘六十，四六两百四。我们现在的电影，电影一秒钟镜头开关二十四次，我们就感觉得很逼真了；如果一秒钟开关两百四十次，这个电影的技术还做不到，可是电视的技术做到了，超过了。但是这是很粗的，这不是真相，真相怎么样？真相，一剎那有九百生灭，六十还要乘九百，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，这是《仁王经》上讲的。我们在讲经的时候曾经细细的去推算了一下，知道释迦牟尼佛这个说法是方便说，不是真实说。真实说比这个速度还要快，不知道要快多少倍！所以，这个境界不可思议，没有法子想。想都没有办法想，你还有办法能说得出吗？凡是能说得出的，都是方便法。世尊，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，方便说。这个方便不是真实，接近真实。
所以，相是幻相，所有一切现相都是幻相。《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，都是虚妄相，没有一个是真实相。佛家讲真实就是存在，就是永恒，不会变化的。那我们想一想，哪一个现相能够永恒存在，它不会有变化？宇宙之间一个都找不到，都是剎那剎那在变，没有一样东西是不变的。所以，佛给我们讲，真正不变只有一个，真如，法性。真如本性不变，永恒不变，它是一切现相的根源、本体，宇宙虚空、法界众生依它而起。它生起的这些幻相是变化的，但是法性是不变的，法性遍法界虚空界。法性的能力不变，见闻觉知是它的能力；性德不变，性德是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，这个东西不变。这些德能都遍一切法相，一切法相无不圆满具足。
所以，大圣大贤他们懂得，他们教我们去修证，修证什么？证法性，禅宗里面讲的明心见性。这一生当中，要知道这是第一等大事，佛就为这个事情出现在世间，佛为一大事因缘出现在世间，帮助一切世间人，帮助一切众生明心见性。了生死出三界，附带说的，那是从事相上讲的，这是从理性上说的。证得理性，自然就了脱生死轮回！《证道歌》上不是说吗？「觉后空空无大千」。觉就是你证得了自性，三界六道不见了，没有了。觉悟的人没有了，迷的人有！就像作梦一样，醒来的人梦醒了，梦没有了。可是旁边还有人睡大觉，他还在作梦。这是宇宙人生的真相，于是觉悟的人慈悲，帮助那些不觉的人，希望不觉的人统统都能觉悟过来，知道一切法「无相状」，真的，你就得自在。为什么？不着相，大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。离是不执着，我不再分别一切相，不再执者一切相，决不在一切现相上起心动念，这个人见性了。即一切法，一切法性，这个人见性了。我们今天为什么不能见性？你应该懂得！着相，着相就不见性，离相就见性。
古大德有个很浅显的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我们用黄金做一个项链，用黄金做一个手镯，用黄金造一个佛像，用黄金做成一棵花树，你要是着了相，你就见不到金。譬如这些东西摆得琳琅满目，摆了很多，我给你说，你把黄金拿来给我看看。着相的人，看到这里没有黄金，这是项链，这是手镯，这是佛像，这是一棵树，这是一朵花，没有黄金！真的，他着相！他要是知道离相，原来这统统是黄金，你要黄金，随便捻一个就是。古大德这个比喻浅显容易懂，比喻什么？比喻我们现前的一切事相。这一切事的现相，体是什么？体是法性。我现在问你，性在哪里？你不知道。就像那个比喻里头，问你黄金在哪里？你找不到。为什么？你着相。如果离相，性在哪里？山河大地一切万物，随捻一样都是的，一点都不错。
所以，没有见性，寻师访道到处去参学，很辛苦，走了多少年也没开悟。忽然那一天开悟的时候，才恍然大悟，从前走了冤枉路，所谓是「踏破铁鞋无觅处」。迷了！怎么找也找不到，就好象着了相，见不到金。问你黄金在哪里？怎么找都找不到。一下觉悟，「得来全不费功夫」，原来就在眼前，样样都是。我们听了这个话，是不是我们境界？不是，我们对于这个相还是迷惑，性在哪里？不知道。所以，古人这些言语学不得，境界不相同。他真有受用，我们还是迷惑颠倒，还是起惑造业，还是要搞六道轮回，这个原因总要搞清楚。
拯救自己的办法，像我们这一号的人物，上不上，下不下；不是上根，又不是下愚，美其名为知识分子，最麻烦的一类人。夏莲居老居士一句话说，读经！没有第二条路好走，你读得不够。读经要懂得，不是说什么经都读。如果离妄想分别执着，什么经都读，行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，没有问题。如果你还有分别执着，你只能读一种，这一定要懂。离妄想分别执着没有问题，你去读《大藏经》会开悟，为什么？戒定慧三学一次完成。如果有妄想分别执着，不行，你念得太多、太杂、太乱了，把你戒定慧三学统统破掉了，你这一生就没有觉悟的机会。那要怎么办？一门深入，我用五年的时间，用十年的时间，就读一部经。读一部经，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分别执着都少了，就是一门！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大悟，通了，你就契入境界。
什么时候开悟？必定是离心意识，也就是说，真的把妄想分别执着放下了。什么时候，有的时候有意无意，这就是你长时期熏修的那个功夫，这一下水到渠成，一下成功。所以，这种方法就是戒定慧三学一次完成，用读经的方法来修，这是对知识分子，对分别执着妄想重的人，这个方法有效。如果妄想分别执着轻的人，不太喜欢用脑筋，不喜欢用思考，什么都好，你教我怎么样，我就怎么干，念佛就行！为什么？他老实，老实念佛，他有成就。知识分子知道东西多了，不老实，一天到晚胡思乱想。教你读经，用读经这个方法，把妄想打掉，让你把想的范围缩小，就想这一部经。
选经不要选太大，在今天最适当的，《无量寿经》，分量确实不多也不算少，这个本子好。有时间，一天念它个五遍，念它十遍，这修行。念到熟透了，大概从头到尾念一遍，四十分钟可以完成，两个小时可以念三遍。念一遍就是戒定慧三学修一次，念两遍就修两次。开头刚刚念的时候，念一遍大概需要两个小时，三个月之后，大概一个半小时。半年之后顶多一个小时，熟了。一年之后，我预计的话四十分钟，一生不间断。念上个十年、二十年准有悟处。
夏莲居老居士说得话好！他这个功夫上还要加一层，三年不说话。你只读经，想经里面的意思，这个世出世间什么都不要想，一句话也不要说，他说你一定会开悟的。这个话我相信，定！《楞严》上讲得很好，「净极光通达」，人心真正到定了、到净了，就生智慧，「光通达」是生智慧，就是开悟！夏老的话不是假话是真的。我们如果真的肯学，依照祖师大德、善知识的教诲勇猛精进，每天时间不空过。古人常讲修行人「寸阴足惜」，一寸光阴都应当要爱惜，不能空过。寸阴是短时间，古时候没有钟表，时间是看太阳照的这个影子。你看太阳照的，或者树的影子，或者房屋的影子，它会移动，移动一寸很短的时间，古人爱惜光阴不敢空过。真正的修行人，确实一分一秒都不空过，无论在什么境缘当中，他功夫不间断。
我们修念佛法门，念佛法门里面，着重在佛号不间断；教下，着重在观想不间断；天台，摩诃止观；《华严》，法界观，这叫真用功，不为境界所转。如果不会用功决定被境界所转，被境界所转的是凡夫，无论你修学哪法门，你功夫不得力；功夫得力不会被外境所转。所以，常常读经，常常听经，常常提起观照功夫，念佛的人提起这一句六字洪名，也是属于观照。观照到诸相无相，你就很得受用，这个时候你会跟诸佛菩萨一样，会善巧应用这个幻相，帮助一切众生觉悟，那就是我们一般习惯上常讲的无量功德。我们说无量功德，在他，在他还没有起心动念，真实功德。我们起心动念，在这里赞叹无量功德，他自己本身没有，没有就是跟法性合而为一。法性无相，法性无作，法性无想，法性无说，法性本来无一物。所以古人讲「说似一物即不中」，怎么说也说不像，也说不出。「言语道断，心行处灭」，那就是法性，那就是见性。下面第四个名字。
【或名可欣乐。】
这是形容你证得、修行，证得究竟圆满的菩提涅槃，可贺可喜，你自己法喜充满。我们世间人喜怒哀乐是情；换句话说，是冲动，我们讲感情的冲动。或者我们用现在科学上的名词，感情的波动。这个动是妄动，法性里面如如不动，所以他是真的，只要是动就不是真的。九法界、三途、六道都在动，像海水一样大风大浪，但是你要知道风动、浪动，水动不动？水不动，水随着风起伏，它本身并没动。水还是水，水是真的，波是假的，你细细想这个意思，不动是真的，动是假的。没有风的时候，风平浪静，水是平的，那是水，被风吹起来它还是水，细心冷静去想想这个境界。
所以是动中有不动，不动当中有动，动静不二。你从观海，观浪潮起伏，你在这里头去看，看动中不动，不动中有动，然后在这里头体会到动静不二，动静一如。观海潮会开悟，观海潮也在那里观照，也在那里用功夫，破迷开悟。从这一个现相，你就能引申到所有一切现相无一不是。在我们自己本身上，我们的法性不动，我们法性就像水一样，水随着风动，我们法性也随风动，风是什么？内里面的烦恼习气，外面的诱惑，这是风。外面一诱惑，里面烦恼起现行，风动了，法性随着它动，随顺烦恼习气，随顺外面境界。它只随顺，法性动了没有？没动。法性遍一切处，水遍满大海。所以，真相大白，契入境界，自己功德圆满了。『可欣乐』，这个「欣乐」里头有没有起心动念？没有。
诸佛菩萨看到欢喜，为他祝福，诸佛菩萨有没有起心动念？没有，这个妙不可言。那我们想，如果没有动怎么能表达欣乐？怎么能表达祝福？我们凡夫总得要有个意思表达。法身菩萨境界里头没有，这是真正的欣乐。孔老夫子在《论语》里头，开头给我们说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个还有情识在波动，但是他不是受外面境界影响，但是也不能说不受外面境界影响，为什么？学而时习之，学是圣贤的教诲，习是把圣贤教诲落实在日常生活当中，真正得受用。就好象我们学佛，入佛境界，得受用，我们常讲法喜充满。法喜充满不是像一般说狂欢，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎么表现出来？不是形色表现，但是有！有什么？现在人讲的磁场。他的磁场真不一样，无论什么人接近他都感觉得很舒服，都感受他的气氛；我们中国人讲气氛，外国人讲磁场。这就是孔子所讲的「不亦悦乎」，你要很细心才能体会得到，粗心大意体会不到。
所以，真乐，他里头没有情识，没有情识的乐，我们没有法子体会。这个道理不难懂，为什么？我们没有见性，我们无量劫来一直到今天，还是情识用事，情识里面我们习惯了，离开情识我们就茫然无知。法性里面的事情，就是佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，没有法子体会得到。这个事情，只有长时间接受佛法的熏陶，时间久了，长时熏修自自然然契入。诸位，你要听懂这一句话，自自然然，这里头怎么样？不能加一点意思在里头，如果加一点意思在里面就是障碍，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那里头的乐，你不能了解。不加丝毫意思在里头，你明白了，你明白之后，你也说不出来。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我们喝一口水，人家说这个水烫不烫，只有你自己尝到才晓得，你要不尝到，人家说热、说烫、说不烫，你都没有办法体会到。充其量你知道个仿佛，你绝对不了解真相，真相必须你亲自去尝一口。见性的境界亦复如是。你必须自己明心见性，把见思烦恼舍弃掉，尘沙烦恼舍弃掉，无明也得断一品，你入这个境界才真正尝到。
这里所讲的是如来究竟果地上的境界，这个「可欣乐」是佛的快乐，我们怎么会知道！说个老实话，初住菩萨的快乐我们都不知道。别说初住，阿罗汉的快乐，我们又何尝知道，这是佛在经上常常赞叹的。世尊赞叹到离苦得乐，常讲有如阿罗汉得漏尽定，阿罗汉的无想定、漏尽通，我们没法子想象，那不是我们的境界。在《华严经》里面我们读了、听了，都是法身菩萨的境界。「四谛品」里面说这么多东西在里头，本来我们认为「苦集灭道」很简单的，到这个地方才晓得无量四谛，不是那么简单的，确确实实任何一法都圆圆满满含摄一切法。
我们晓得性德本具无量的法喜，我们不是想离苦得乐吗？这是真乐。在这里我们得到这么一个讯息，虽然这个乐距离我们非常非常遥远，但是不怕，我们认真努力开发，知道性德里头有！性德里头没有苦，苦是迷里头生的，是虚妄不实，乐是真的。常、乐、我、净，这是自性里头本来具足的。「常」是不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异，常；「乐」是此地讲的可欣乐；「我」是自主，是主宰，是自在；「净」是清净不染，世出世间一切法决定没有染着。自性本有，我们应当要开发，开发最方便的方法就是念佛往生净土，生到西方极乐世界统统现前。那不是自己能力修到那个功夫，是阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛本愿威神加持是缘，真正的因是我们自性本具。自性里头没有，阿弥陀佛加持也没有用，这个道理要懂。好，今天时间到了。
