大方广佛华严经(第一一一九卷)
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第五段，东北方摄取世界，末后这一段，苦灭道圣谛，第三句看起：
【或名教导。】
在佛法里头，通常也称呼佛陀为导师，导师、大师都是对于佛陀的尊称，这个称呼我们一定要懂得，否则的话容易失礼。世间人往往对于自己的老师尊敬，称为大师，称为导师，实在说这都过分，过分就变成不尊敬。礼，它有节度，就是恰到好处，不能够超越，也不能够不及，这才叫合礼。称大师、称导师，过分了。为什么？那是对佛的称呼。我们看看自古以来，各个宗派里面高僧大德，真正有成就的，称大师是后人，这个行，不是在当时。翻经的这些法师都是修行证果的人，他们的称呼「三藏法师」，实在讲称法师，他通达三藏，冠上一个三藏法师。如果三藏里面只精于一门，精于戒律的，称为律师；精于经教的，通常称法师；精于论藏的，称论师。没有称导师的，没有称大师的。
称大师有个例外，那就是净土宗。净土宗的祖师，我们知道，不是他在世的时候称祖师，是他老人家往生之后，不在世间了，后人尊称他的。他在净土宗，他自己修持以及对净土的弘扬有特殊贡献，后人尊称他是我们这一代的祖师。净土宗的祖师可以称大师。为什么？劝人念佛，念佛往生净土，那是一生成佛，一生圆满成就，这跟一切如来教化菩萨没有两样。因此，净土宗的祖师称大师，这是个例外。所以，称呼我们不能不留意，不能不合礼，这个常识一定要懂。
印光大师当年在世，他老人家是七十岁教化众生的缘才成熟，也就是七十岁之前没有人知道他。他只是在普陀山藏经楼里面一位老法师，他在藏经楼管理藏经楼三十年。我们想象当中，他老人家大概是四十岁的样子进藏经楼，藏经楼就像一个道场的图书馆，他在这个道场得到这么一个执事，这是他的工作。管理藏经楼，当然有时间他就看藏经。又何况在那个时代，到寺庙烧香香客很多，去看藏经的人不多，很希有，热闹的多，真正用功的人少。印祖落得清净，有足够的时间自己念佛、阅藏。
三十年，他被人发现了，也就是当时有些真正有修有学的大德居士，到普陀山朝山，去参观藏经楼里面，发现印光法师。跟他见面，感到他的威仪、谈吐跟一般出家人不一样。向他请教佛法的理论，修学的方法，学习的境界，这个法师答复的，教这些人佩服得五体投地，这叫发现了宝，真正善知识！离开普陀山，于是到外面去宣传，普陀山真正有高僧，这样就把他搞出名了。他老人家八十岁往生的，所以，他的弘法只有十年，真的是中国古人所讲的厚积薄发！他养的时间养得长，功力深，这发出来之后叫厚积薄发。深入浅出，这才能折服当时佛门四众里面的大德，没有人不佩服，没有人不赞叹。弘法时间虽然不长，短短十年，影响太大了。
你说在中国这么一个时代，过去我也听不少人说，过去这些高僧大德都有人批评，唯独印光法师没有一个人敢批评他，真实的德行。所以，他圆寂了，这一代的人尊称他为净土宗的祖师。净土宗祖师跟别的宗派不一样，别的宗派祖师是祖祖相传，所以有传法。净土宗没有，净土宗的祖师是民选的，大家公认的，这一代公认他是净土宗第十三代祖师。所以，净宗祖师绝对不是他在世的时候称呼。祖师称为大师，也不是他在世的时候称呼。我们看到民国初年出版的《文钞》，是写的《印光法师文钞》，不是大师，《印光法师文钞》。这个称呼是正确的，是如法的，如理如法，我们要懂得。古时候帝王的老师，称国师，没有称大师的，没有称导师的。所以，这两个名称我们要注意，这不是随便称呼的，这是对佛的尊称。读书要明礼，礼不可以僭越，不可以过分。
这个地方，《华严经》上所说的道谛，修行证果都是法身菩萨。法身菩萨是分证佛，大乘经教里面称如来，诸佛如来，那个诸佛如来就是讲的四十一位法身大士。大家看看江味农居士《金刚经讲义》，他里面就说得很清楚、很明白。诸佛指什么人？指这四十一个阶级叫诸。诸位，就是四十一个阶级。诸佛，就把究竟果位也包括在其中，总共是四十二个阶级，称诸佛。这四十二个阶级都是明心见性，明心见性称如来。
他们应化在十法界就一桩事情，『教导』众生，教导十法界的众生。所以，佛法是师道，我们跟佛的关系是师生的关系，佛教不是宗教。我最早听到这个话，是欧阳竟无，我看到他的讲演记录，他是在民国十二年在第四中山大学讲的。第四中山大学就是现在南京师范大学，现在改了名字，改成南京师范大学，南京师范大学之前是金陵女子大学，在民国十二年的时候称为第四中山大学。发表这一篇讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这么长的一个讲题。笔记是他的学生王恩洋，这也是很出名的在家的佛弟子，王恩洋记录的。我看到这个记录，我接受他的说法。那佛教是什么？他虽然没有明显的说出来，从整个讲演，我们知道佛法是教育，佛法是多元文化的社会教育。
佛是导师，诸佛如来应化在九法界，我们常讲众生有感，佛菩萨就有应。他应化到世间来做些什么？这两个字就说出来，「教导」众生。教是教化；导是指导，是诱导，这是从教学仪式上说的，我们现在讲方式，教学的方式。教化是从成绩上说的，是从果上讲的，你的教导要能够达到令一切众生化恶为善，这个成绩拿出来了。化迷为悟，他开悟了，化凡为圣，这个教导成就了。如果接受教导的学生不能够转恶为善，不能够转迷为悟，不能够转凡为圣，你的教导失败！教导有真正的成就，真正的成绩，是世出世间第一等大事业，佛在《法华经》里面讲的「一大事因缘」，这一大事因缘是教导。
所以儒家讲，社会各个阶层的领导人，只要你是群众的领导人，最小的是家庭，你在这一家是个家长，你有夫妻，有兄弟，有儿女，你是一家之长，也是个领导人，家庭是最小的社会。领导人有三个字的天职，职就是他的职责，天是自然的，自自然然你有责任。这个责任，儒说得好，「作之君，作之亲，作之师」。所以这个责任三个字，君、亲、师，只要是你在领导地位，你就有这个使命，你就有这个天职，你一定要把这三桩事情做好，你这个领导人就有功；这三桩事情做不到，你就有过；做错了，你就有罪。最小是家庭的家长，最大的是一个国家的帝王，国家领导人。佛经里面有讲转轮圣王，转轮圣王是什么意思？世界领导人。这三个字做到了没有？君这个字的意思就是领导，你带领他、指导他到哪一条路，到哪一个方向，到哪一个目标？这个带头的人要清清楚楚、明明白白。用现在我们最现实的话来说，国家社会的领导人，你要带领大众走向和平、安定、幸福、美满，你这个领导就不错了，这个方向、目标正确。在现在，现在是乱世，怎么乱的？领导人不负责任，教导众生没有正确的方向，没有正确的目标。方向跟目标乱了，出了问题，误导众生，不是正确的领导，所以老百姓生活过得很辛苦，领导人有责任。领导人第一个责任，方向、目标要正确。
第二个天职，亲。亲是什么？民之父母，父母有养育的责任，你要养被领导的这些人民，他们能吃得饱吗？他们能穿得暖吗？他们能住得舒适吗？他们都有称其能力的工作吗？这些是养。就像做父母，你养了小孩，生了小孩，你要养他。所以，第二个天职你要养这些人。国家领导人不容易做，尤其在中国，中国人多，十几亿人，你要养这些人，这是你的天职。第三个天职就是教、师，你是众人的老师。所以领导人的天职是君、亲、师。师是什么？师是教导。佛菩萨示现在个世间，他也是个领导人，学生跟老师就像学校一样，不管这个学校大小，学生人多寡。最少的，佛法讲四个学生，一个老师，四个学生。这个老师也是个领导人，他领导四个人，他也有君亲师的天职，但是他偏重在师道。刚才我讲了家庭的家长，在君亲师他偏重在亲。不是说那两个不重视，同样重视，到底还是父子有亲，这是伦理里面最重要的一条。社会各个阶层的领导人，国家领导人，省级领导人，县级领导人，乡镇领导人，他偏重在君。但是亲、师，他一定要做到，这三个字是一而三，三而一，决定不能够偏废，他的功德才圆满。
中国人习惯上常讲，佛门也说积功累德，积功累德是教人；换句话说，做领导人不容易，这三桩事情你自己要做被领导人的榜样、模范。你要是做不到，谚语常讲「上梁不正下梁歪」，被领导的人不服，接受你教化的人，会对你打很多问号：你没有做到，你为什么要求我做到？在现代最近这几年，社会上提倡小朋友读经，我也常常鼓励小朋友学《弟子规》。真的他学了，很认真的学，学了之后，看到父母没有做到，常常质问父母，「爸爸妈妈，怎么你这个没有做到」？做父母的人难为情。
所以，你要教儿女，你自己跟儿女一起学习，你要先做到，你要做他的榜样，你的儿女学习就非常认真。而且他学了之后会影响他一生，他不会改变。你自己本身做到了，他服，他知道父母教我的是正确的。将来在社会遇到邪知、邪见、邪行，他有能力辨别，那是邪，我是正。他有能力辨别邪正，这个功德就大了！他在社会上树立正知、正见、正行的好榜样。学佛的同学，无论在家出家四众弟子，只要是佛弟子，你就有(现在的话说)多元文化社会教育的使命，出家，专任；在家，兼任，都要干这个事情。换句话说，我们起心动念、言语造作，要给社会大众做正面的好样子。要从自己本身做起，然后才能教人，人家看到了、听了，他服你。你自己本身做不到，口里说得再好听，别人不服，很难接受。
所以，佛法，宗教，实在讲宗教还是社会教育。我们细细去研究、去读诵一切宗教的经典，他们的圣人，他们的神，他们的上帝，是怎样教导他们的信徒？怎样教导整个社会？所以我跟许许多多宗教接触往来，我的体会，所有的宗教都是多元文化的社会教育，都是心包太虚，量周沙界。无论哪个宗教，我们今天讲吸收信徒，这是现在一般人说的，实际上应当说接引信众，而不能用吸收这个名词，接引信众，都是神圣的教导。而且基本的理念完全相同，都是教你孝顺父母，尊重师长，都是教你爱护众生，绝对没有教你杀害众生，没有！没有教你偷盗，没有教你邪淫，没有教你妄语。佛经上讲的这些基本的德行，所有一切宗教统统都有。
一般宗教都肯定宇宙之间有一个真神，这个真神是宇宙的、众生的创造者。上帝造天地、造万物、造人。佛教里面同样也承认，也肯定，不过佛教里头没有称他作上帝，没有称他作神；称他是什么？称他是自性，称他作法性。儒家称他作本性，名称不相同，真的是一桩事情。大乘经教里面告诉我们，宇宙从哪里来的？世界从哪里来的？一切众生从哪里来的？外国人的宗教讲神造的，大乘经里面讲「唯心所现，唯识所变」。性识就是上帝，就是神，就是大梵天，各个宗教称的名词不一样，事实是一样的。我们就真正体会到真神只有一个，佛法里面称为法性，称为性识。
佛经里头说，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」，「感应道交，现身说法」，「应以什么身得度，就现什么身」，「应当给他说什么法，就说什么法」。所以，身没有一定，法也没有一定。于是我们就明了，所有一切宗教，他们崇敬的神明是一个；在基督教里面示现的耶稣，在犹太教里面示现的摩西，在伊斯兰教示现的穆罕默德，在佛法示现的释迦，在中国示现的孔子。一个人！随类化身。所以我说世间所有一切宗教信徒是一家人！神圣在各个不同的地区，各个不同的文化领域，示现的身形不一样，教化的方式不一样。细细观察，他教化的宗旨相同，方向相同，目标相同，我们要学习。
所有一切神明都是心包太虚，量周沙界。展开基督教的经典，「神爱世人」，那个世是遍法界虚空界，那个爱就是佛家讲的慈悲，真诚清净平等的慈悲，这个爱称为博爱。他们经典里面讲得很好，爱不是占有，当然爱也不是控制。如果有控制、有占有在里面，不爱了，那个爱是假的，不是真的；那个爱是烦恼，不是性德，不是神圣。神圣的爱里头没有占有，没有控制，那个爱是神圣的，无条件的；附带条件的就不是真的。
所以，所有一切宗教，真的是一个宗教的分支、支派。我们自己迷了，不知道那个根，永远都是执着在枝干上，没有找到根。找到根之后，才晓得是一家。所以，我进任何教堂，看到他们的神，我统统都拜，看到他们的经典我也拜。人家问我为什么？因为我知道「根」，我知道是一不是二，他们有分别，他们在枝干上有分别，我在根本上没有分别。像一棵大树，我找到根，这个根长了好几枝树干，干又长好多枝，枝又长好多条，条又长好多梢，梢又长好多叶。所以，入要入得深，入到根本才知道遍法界虚空界是一体的。
这个教导才究竟、才圆满，才把所有一切冲突、矛盾化解掉。所有一切对立消除了，宇宙遍法界虚空界是和睦的，是平等的。是自自然然没有一丝毫勉强，没有一丝毫意思在里面，自自然然彼此尊重，彼此包容，彼此敬爱，彼此关怀，彼此照顾，彼此互助，彼此合作，自然的，决定没有加一点意思在里头。大乘佛法里面讲法身，法身是一个身，整个宇宙是一个身，这叫法身。我们这个人是法身里头的一部分，我们如果把我们的身体比作法身，那我们这个人，是这个身体上一个细胞；这一个细胞是小我，这个身是大我，你从这里去体会。现在我们这个身是小我，整个宇宙是大我，大我不生不灭，小我也不生不灭，你就把自己真正找到了。
这个时候妄想分别执着，不要离，自然没有了。清净、平等、正觉、慈悲不必求，本来如是，自然现前了，性德现前。智慧现前，光明现前，迷惑没有了；平等现前，分别没有了，执着没有了；清净心现前，染污没有了。这个时候这种境界，大乘教里面称之为明心见性，称之为如来境界。如来境界是我们自己一切众生本来有的，本来具足的。现在搞成这个样子，是迷失了自性，不知道宇宙人生的真相，所以搞成这个样子。搞成这个样子是你自己迷惑，你自己受苦，于本来一丝毫没有改变。不是说我迷了，自性就真的迷了，我现在被染污，我自性就染污，没有这回事情，于自性毫不相关，自性一丝毫没有改变。只是你现在不得性德的受用，你得不到。自性全体大用不可思议，无尽的智慧，无尽的德能，无尽的相好。我们世间人念念所希求的聪明智慧、财富、健康长寿，人希求这个，自性里头统统具足，圆满具足，一丝毫没有欠缺。所以，你见了性之后，你就得大圆满。
没有见性的人很苦，没有见性，性德统统不起作用，你什么都得不到。你把智慧变成烦恼，把德能变成愚痴，把你的福报变成贫穷。迷的人怎么办？佛也救他，也不是不理他，佛还是慈悲帮助他。那怎么样？你临时去打工，维持你的生活！临时打工就是教他修布施。你修财布施，得财富，这是六道里头的，不能出六道；你修法布施，得聪明智慧；你修无畏布施，得健康长寿，统统在三界六道，有漏福报。明心见性是自性里面流露出来的福报，那就不得了，那个境界是不可思议的，无量寿命，无量财富，无量相好，无量德能，自性是没有限量的。不能见性，佛就教你修有量的，解决现前的苦难。「教导」！不教不行。现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第四句：
【或名善回向。】
『善回向』，也是菩萨修因的总的德号之一。「回向」我们很熟，为什么？每天都要念回向偈，一天至少要念两、三遍，哪有不熟悉的道理！可是念是念了，你懂得什么叫回向？尤其这上面加个「善」字，善加在这上面，意义就不平凡，真正不可思议。
我们先来谈谈回向，经论里头佛菩萨常讲回向有三处，回是回转，向是方向，回转向着哪一个方向。佛告诉我们有三个方向，第一个是「实际」。实际就是自性，要回向自性；换句话说，不离自性，这是法身菩萨的境界。第二，回向「菩提」。菩提是觉悟、是智慧，菩提是梵语；换句话说，我们所有一切的修持，求什么？求智慧。回向实际，就是我们要求与性德相应，与自性相应。第三，回向「众生」，决定要利益一切众生。我们在日常生活当中点点滴滴的修持，我们所求的，求愿就是这三桩事情。今天我们虽然每天回向偈念好几遍，与这三条相不相应？难了！所以，回向只有言语，真的有口无心。果然要是有心、有愿，你在修行过程当中，你就有很大的成就。这个成就，就是一般讲的契入佛的境界，悟入心性。
我们今天念佛，功夫不能成片，学教不能开悟，什么原因？我们天天回向是假的，不是真的。真的，我们的修学就会有非常好的成绩展现出来。学习过程当中，学习包括我们的生活，包括工作，包括处事待人接物，与自性相不相应？回向实际就是与自性相应。与智慧相不相应？那就是说，与烦恼轻、智慧长相不相应？与众生相不相应？我们每天的修学是不是给众生带来幸福，带来真实利益，有没有？诸佛菩萨的回向决定落实，我们每天干的落空了，不知道回向。那我们再看看，我们天天念的回向偈，回向偈是祖师大德，都是大彻大悟的人；换句话说，是诸佛如来、法身菩萨他们做的，他们的回向。我们天天念，不懂得意思。
头一句，「愿以此功德」，所以先要问问你，你这一天有什么功德？这一句是能回向。我今天有什么功德，总不可以拿烦恼习气去回向，今天我做了些什么好事可以回向的？「庄严佛净土」，这句话就是回向实际。佛净土是什么？法性土，也就是说与法性相应就庄严；与法性不相应的时候，那不是庄严。这八句偈里面，所包容的无限的深广，称性，称性哪有边际！庄严佛净土。「上报四重恩，下济三途苦」，这两句是回向菩提，是自性里头本具的智慧、德能。没有真实智慧，哪里知道报恩？与性德不相应，他根本不懂得什么叫恩德，更不知道虚空法界、剎土众生跟自己是一体。不知道这个事实真相，他怎么会有「下济三途苦」的这个意愿，这个愿心生不起来。所以这两句回向菩提，大菩提心生起来了，那个现象就是这两句，报恩、度苦。度苦，「下济三途苦」也是回向众生。这四句偈，前面四句偈，第一句「庄严佛净土」，回向实际；第二句「上报四重恩」，回向菩提；第三句「下济三途苦」，回向众生。你所做的，「愿以此功德」，这个功德是什么？我们用一句话来说，如教修行，这就是功德。佛在经典上怎样教导我的，我完全接受过来，我把它落实在我们的生活、工作、处事待人接物，这就是功德。我真做到了，我把这个回向给与自性相应，与菩提相应，与一切众生相应，真正利益众生。
底下那一首，那是劝导别人的，「若有见闻者，悉发菩提心」。这是一个愿望，希望见到我的这些众生要学我，跟我一样，我们都要发菩提心。菩提心是什么？就是回向心。回向实际，回向菩提，回向众生，真正的菩提心；「四弘誓愿」也是真正的菩提心。最后这两句是自他大圆满，「尽此一报身，同生极乐国」，究竟圆满！这个圆满，是三个都圆满，与性德圆满相应，与菩提圆满相应，利益众生也是圆满相应。
「善」是什么意思？善就妙了，善是念念回向，不一定要去念这个回向偈，特别是净土法门。净土法门，古大德曾经说过这个法门叫「不回向法门」。也就是说，念佛人二六时中就是这一句佛号，念完了要不要回向？不要。为什么不要？他念念句句都是回向。你念这一句「阿弥陀佛」用意何在？求生净土，求生净土这一念就是回向。我是念念为求生净土，岂不是念念都是回向，还要什么回向偈？回向偈八句意思都在这一句名号之中，这一句名号圆圆满满包括了。我念佛号就是为这个，我求生净土也就是为这个，我亲近阿弥陀佛，圆满成佛道，还是为这个，就是为庄严佛净土，为上报四重恩，为下济三途苦，我就为这个，除这个之外，什么都不为，这叫「善回向」。我们懂不懂？
我们天天念这个回向偈，八句两首偈，我们的精神，我们的愿望，我们的祈求，在不在其中？如果只知道念这个回向偈，精神、意愿、祈求都没有，这个回向不就是有口无心吗？「善」这谈不上！善是念念相应。古大德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，如果我们连一念都没有，这回向偈叫白念，就像古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。所以，功夫为什么不得力？你没有心，你没有愿，没有这个祈求，就是没有行。你的心、愿、祈求都没有，口念有什么用？
我们看到这个名词，这个名词是菩萨修行证果的总名称。为什么回向是菩萨修行证果的总名称？佛法术语里面讲，「总持法门」，总一切法，持一切义，现在人讲总纲领、总原则、总方向，总持包括这些意思在里头。「善回向」这一句是菩萨修行总持法门，这里头每一句都是总持法门。我们从这么多名词，这么多意思在里头，你才晓得，真正体会到大总持法门。佛法里头，梵语称为大陀罗尼，翻成中文意思是总持，总一切法，经里头所说的字字句句，总一切法；持一切义，这里头无量无边的义趣，一句话包括了。他这每一句都包括一切法、一切义，一句话里头含无量义，这叫善。
古大德这个回向偈，两首偈八句，不可思议，做得是真好，做绝了。言语这么简单，法义这么圆满，时时刻刻提醒我们，我们一堂功课做完之后，念这个回向偈，这一堂功课认真去做，那就是功德。诵经、学教，古大德说，怎样有功德？随文入观；换句话说，你念了之后，真的把你自己的思想、见解、观念转过来了，这就是功德。我这一部经念下来之后，我就学到如来知见，《法华经》上讲「佛知佛见」，把我的妄想分别执着放下了，换成佛知佛见，这是功德。为什么天天要念，天天要学？我们的妄想分别执着习气太重、太深了，伏不住。念一遍，好象刚刚伏住，两天不念的话，妄想杂念又起来了，天天要干。一遍不够，两遍，两遍不够，三遍。所以，真正有毅力的人要改造自己，改造自己是超凡入圣。自己劣根性太重，那怎么办？勇猛精进。
一天，读《无量寿经》，一天读十遍，一天读二十遍，这就是密集的熏修。一遍一遍把自己的妄想分别执着、烦恼习气压了，这样干法。一天十遍、二十遍，干上个三年、五年，真的把它压平了。烦恼习气有没有？有，不起作用了，这个时候叫功夫成片，不起作用。功夫不能间断，还要依旧加强，再有个三年五载，烦恼真的没有了。它产生变化了，变成什么？完全变成佛菩萨教诲。你要听懂这一句话的意思，无始劫来的烦恼习气变成了佛菩萨的教诲。我这句话多重复几遍，你多听听，看你懂不懂这个意思？这就是个转变！烦恼转变成菩提，转烦恼成菩提，把自己的妄想分别执着、烦恼习气，转变成跟佛陀教诲一样。
这个时候已经不是诸佛菩萨的教诲，不是他的经教，不是释迦牟尼佛给我们讲的《无量寿经》，也不是阿弥陀佛讲的，是自性里面本有《无量寿经》显现出来。显现出来跟诸佛菩萨所讲的一模一样，这叫大开圆解，这就是宗门所讲的明心见性，你的性德圆满流露出来。这一部经现前了，再给你说，部部经都现前，不就是讲吗？一经通一切经通。那试问问，我们凡夫一生能不能做到？能，肯定能！能为什么做不到？是你没做！你能勇猛精进吗？你能一天把《无量寿经》念二十遍、三十遍吗？古人讲的，念到「风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」。你不肯用这功夫，这个境界当然不能现前。谁肯干，谁就能得到。
当然这里头有客观环境，客观环境就是业障！我想做没有缘分，毕竟这个身体是个肉身，业报身，业报身他要吃饭，他要生活。我要是干这个，专心干这一门，我的生活从哪里来？谁能照顾？这就是外缘，外缘是要有护法！谁肯发心照顾你？我希望我能干三年，我能干五年，五年的生活要有人照顾；没有人照顾，你想干，难！你还要为生活奔波，还要为这个操心；换句话说，你的功夫有夹杂，夹杂就很难成片，不是不能成片，难！三年、五年不容易做到，总得个十年、八年，甚至于二十年、三十年，夹杂。不夹杂，三、五年就成就了。
这个缘可不是容易遇到的，今天纵然在寺院里面都不行。寺院里头也不能白住白吃，寺院里还要分一份工作给你做。古时候行，古时候寺院是成就人修道的，你真正发这个大愿心，常住供养你。你每天诵经，你每天拜佛，一天拜三千拜，一天念三十部经，常住供养，所有一切执事你不要做。从前有这个环境，现在没有了！为什么？现在人不相信你，你说我每天拜三千拜，没有人看到你就休息，没有信心。你说我每天念三十部《无量寿经》，你是真的念，还是假的念？因此，你的「因地不真，果招迂曲」。你没有这种真心诚意，不起感应，没有人护持你。所以，一切要从真实心中作，要求真实的感应，你真做，自然有感应。没有人？没有人，佛菩萨来照顾你。
你们看看虚云老和尚的年谱，他诚心诚意去朝五台山，三步一拜，拜两、三年才走到。这两、三年当中，保不住身体不生病。路上生病，旷野里头连个村庄都没有，那真可怜，生死关头。遇到一个叫化，叫化来照顾他，来帮助他，等他身体病好了，恢复健康了，那叫化走了。到五台山之后，才知道这叫化是文殊菩萨。所以，你诚心诚意，不怕死、不怕难，到真正有困难的时候，佛菩萨现身来照顾你。所以一切法要从真实心中作，不能掺一点假，不能有丝毫虚伪，你才会有感应。佛经上讲的这句话，《楞严经》上说的，「因地不真，果招迂曲」，孟夫子所讲，「行有不得，反求诸己」。你要反省，你要检点，你要找出毛病究竟发生在什么地方，你能把这个因消除，果地上自然一帆风顺。
世出世法第一个，「真诚」，没有真诚一切都落空。大圣大贤教导我们，「一切皆从真实心中作」，这句话重要。离开真实，你怎么能证到正果！虚妄决定不能证正果，正果要真实心中作。活要活得真实，工作要真实，待人接物要真实，起心动念、言语造作，点点滴滴统统要真实，真实就是自性，用真实就与自性相应。自性是真的，真与真相应，才能明心见性，才能见性成佛；虚伪不行。我们要想在这一生成就，这个道理不能不懂，这桩事不能不透彻，不能不明白。然后你自然知道从哪里下手，自然知道怎样用功，不需要去问人。
经教，是诸佛菩萨亲身的教诲，展开经卷就是接受佛菩萨真实教诲。这桩事情过去有人问过印光大师，大师怎么教他的？只讲两个字「诚敬」，这是入道的秘诀，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚，不自欺，这太难太难了，自己欺骗自己，诚就没有了。诚没有了，纵然表现的敬，那个敬是虚伪的，不是真的。果然有诚意，这个敬是自自然然生出来的，绝对不是假装的。虚伪假装，装得再像，不能持久，总有一天被人拆穿，拆穿之后一文不值。所以，我们一定要牢牢记住，一切法从真实心中作，一切法从真实心中成就。这些都是「善回向」。
每天功课完毕，念回向偈，要懂得回向偈里面的真实义，然后你才能真正做到随文入观。读到这个句子，听到这一句，在内心里头就起作用。你不懂这个意思，你虽然念，虽然听，耳边风一样，不起作用，那就叫白念了。真懂得这个意思，真起作用，与性德相应，与菩提相应，惠予众生真实利益，与这个相应，这就是真实功德。千万不要以为我们自己动一个善念，说一句善言，做一桩善事，好象与别人不相干，那就错了。现在我们懂得了，起心动念、言语造作，在科学里面讲都有波动。这个波动是善的，是美好的，这个善再小、再微弱，它的波动都周遍法界。你要懂得这个道理，你才晓得回向偈里面的话是真的，不是假的。「上报四重恩，下济三途苦」不是一句空话，你的善念、善意、善行真起作用。
我们看到众生苦难，还是不能避免。没错，众生苦难虽然不能避免，你懂得吗？他的苦难已经减轻了一些。我们自己做的功德愈大、愈真、愈纯，他得的利益愈大。因此，千万不要以为这是小善，不做；千万不要以为这是小恶，无所谓。再小的恶，那个恶的波动给众生增加苦难；极小的善，给众生带来消除业障，化解灾难。这桩事情，我们可以从近代许许多多科学家研究报告里面得到。
前几个月，也是最近，有个同学送了本书给我看，西方跟印度一些学者研究植物，发现植物有灵性，植物有见闻觉知，植物也有感情。这一片树林当中，你要是去砍一棵树，它周边这几棵树都感觉到很悲哀，都感觉到很痛苦；植物如是，矿物亦如是。我们以善意对待这些花草，连附近的花草都有喜悦的感受表现。我们以不善的意念，「我讨厌它，我要把它砍掉」，你还没有砍，有这个意念了，它自己本身当然很苦，围着它周边的这些花草都感到很痛苦，都感到很难过。科学家做实验，实验出来的。我们知道不仅是植物，连矿物都如是。
所以，佛在经上讲的那一句话，「境随心转」，这个境包括动物、植物、矿物跟自然现象，跟我们起心动念不是没有关系，有密切关系。所以，念头不能不善，存心不能不善，行为不能不善。我们的心意、言行善，没有一样不善。你所接触的人善，他有感应，你所接触的一切动物、植物也善，甚至于你居住在这里，山河大地没有一样不善，这是说明《华严经》上所讲的，「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话是总原则、总纲领，我们都能记得，也都能说，但是没有办法得受用，这是什么原因？你知之不够深，你了解得不够透彻。果然了解得够深、够透彻，你一定会依教奉行，改变我们自己的生活环境，破迷开悟，离苦得乐。
破迷开悟是功，离苦得乐是德，真实功德！以这个功德，实际上不必要作意去回向，自自然然感应所有一切现象，它都产生变化了，这叫善回向。你看这个「善」微不微妙？不需要作意去回向，自自然然与性德相应，与菩提相应，与一切众生感应道交了，与一切众生感应道交不就是回向众生吗？妙绝了。为什么？因为整个宇宙是一体，我们常说虚空法界、剎土众生是一体，这一体就是法性。所以，只要与法性相应就是善；与法性不相应，不善。事上有，理上无；相上有，体上无。现在时间到了，我们就讲到此地。
