大方广佛华严经(第一一二八卷)
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛第四句看起：
【或名无力。】
这个意思是在苦因上说的。因上『无力』，就是没有智慧、没有能力降伏烦恼。《金刚经》上所说的「云何降伏其心」，凡夫之人没有能力降伏妄心，这个妄心就是妄想分别执着，他没有能力降伏，于是在日常生活当中，妄想分别执着当家作主。它要是当家作主，当然造作一切罪业，因为它是与性德完全相悖，当然他要造作一切不善业，感来的是苦报。可是佛在大乘经上曾经说过，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是说一切众生本来有智慧，本来有德能，本来有相好，这是有力。这个话没有错，但是六道众生迷失自性，迷得太久，所以这种能力等于丧失，它不起作用，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，甚至于是非利害都不能够辨别，这是可悲到极处，迷惑颠倒到所以然。现在这个问题怎么解决？这是一切苦难的根源，就是我们没有能力，于是长劫随业流转，这可怜可悲。于是佛菩萨这才应身示现教化，希望用教化这种手段，恢复一切众生的本能、自性本具的智慧德能，这是诸佛如来、诸大菩萨真实的功德事业。
这使我们想起孔老夫子在《论语》里面他所说的几句话，这几句话很值得我们省思，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益」，这句话说得很深。最后他找到了，他说「不如学也」。这句话的意思就是教导我们，人自从迷失自性之后，不幸堕落在轮回，生生世世无量劫的沉沦，要想恢复自性只有一个方法，学、好学，学不厌，教不倦。古人说得好，「不学则不智，不教则不仁」。仁慈博爱，从哪里落实？从教学。经典里面佛常说「受持读诵」，这是学也；「为人演说」，那是教也。学，这是开智慧，恢复性德，恢复本能；教是化他。唯有度尽一切众生，自己才能真正达到究竟圆满。纵然好学，不肯教，我们一般人讲吝法，你最高的层次只能到阿罗汉，不能再向上提升，再向上提升要欢喜教人。教学是一不是二，所谓是师资道合，教学相长，这样才能真正不断提升自己的境界，提升自己的灵性，一直到如来地，究竟佛果。
到达究竟佛果，这再没得学，真的毕业。毕业之后怎样？还是继续不断的在学，永无止境，你要问为什么？这叫大慈大悲，这叫自己已经度了，以弘愿普度众生。度众生要自己给众生做示范，做什么示范？好学的示范。真心的好学，不是假装的，假装的，那不是真的，虽然给众生也有启发的力量，那个力量不足，别人偶尔动一个善念，境界现前他又迷惑，这是我们常见的现象。你要问为什么有这个现象？这里头牵涉的因缘无量无边。总的来说，烦恼习气染污的太重，时间太长，偶尔遇到圣教的熏习，时间太短，没有强烈学习的愿望，所以很容易退转，我们常说无力感这个现象于是就现前。中国谚语常讲「无能为力」。但是这些话多半都是对帮助别人说的，实在讲，最要帮助的是自己。
自己没有能力克服烦恼，没有智慧转变烦恼，转烦恼为菩提，转生死为涅槃。我们从最粗显的来说，那就是没有真正好学的愿望，所以菩提道是如此的艰难，进得少，退得多。这一生没成就，使我们就联想到生生世世都没成就。所以佛法常讲「信、愿、行」三个条件，菩萨修行证果，缺少一条他就不能成就，三条要具足，这是世间人讲的大学问。首先对自己有坚定的信心，坚定的信心又谈何容易？凡是有坚定信心的人，成功。我们要问他坚定的信心从哪里来的？来源有两个，一个是智慧，一个是善根福德，智慧不能强求，我们做不到；善根福德人人可以修积。
所以修善积德，这是我们在一生当中最重要的课题。夫子说「不如学也」，学什么？就学的这个，学断恶修善，学破迷开悟。但是真正的破迷开悟一定是建立在断恶修善的基础上，于是十善业就变成无量法门里面的共同科目，这一入学首先上的第一堂课。你要真正理解十善是什么？十善有什么作用？修学十善对自己有什么好处？我不学这个法门，对我产生什么样影响？你要搞清楚、搞明白，于是你的信心才有根，你的愿心才不退，你在日常生活当中，念念行行与性德都相应，给你现前带来的效果是离苦得乐，现前带来的效果；常生欢喜心，法喜充满，那就是离苦得乐的样子。
这个世间有没有灾难？六道众生分上有，而你没有了，这就叫了生死出三界。了生死，这句话是实说，实实在在有其事；出三界，那是虚说。为什么？真正明了了，明了事实真相，世法、佛法不可得。你明白了，所以无论是十法界，无论是一真法界，你肯定随缘，肯定不会在这个境界上起分别执着，要知道分别执着才起，那就叫一念无明。诸佛菩萨有能力应化在九法界之中，永恒保持住不起心、不动念、不分别、不执着，这个境界就叫证果。
行跟证是两桩事，但是它也是一桩事，它的密切是分不开家的。证在行中，行在证中；换句话说，证中有行，行中有证，行证里面都包括信愿，所以《华严》说得好，「一即是多，多即是一」，信解行证，四就是多，每一条里头一定具足其余的三条，这就叫一即是多，它跟其余三条决定不能分开，分开就无力。信里面有解、有行、有证；证里面有信、有解、有行，这是你真正学到了。四个字缺一个字不圆满，缺两个字你没学到；有信解行，没有证，你不圆满，有信解没有行证，你没学到。我们看看这个时代，众生在学佛，在读圣贤书，非常可惜他止于信解，能言善道。真的，与他的思想、见解、言行跟实际生活脱了节。实际生活是一回事情，圣人教诲是另外一回事情，他合不拢来，所以他得不到佛法真实受用。换句话说，他也没有办法正确的理解经义。如来所说义，他不懂。
如来那个义是活的，不是死的。在一切时一切处他都能圆融，他都得自在。自在，解脱德；圆融，法身德；无知而无所不知，般若德，没有一丝毫妄想分别夹杂，我们称之为纯善纯净。这个生活就是学习，表现在哪里？表现在穿衣吃饭，表现在日常工作，无论你从事哪个行业，表现在敬业。你对于你的工作非常敬重(敬爱重视)，你会全心全力把这一份工作做好。这个工作做好，就是为一切众生服务。当然这个里面真妄邪正、是非善恶，你要有能力辨别。虽然清清楚楚、明明白白，心里头不落印象。这个功夫了不得，那就是佛菩萨的境界，我们讲高层次的境界。
如果心里面还有少许妄想没有放下，这一败全就失败。不要以为这小小一点分别执着，这算什么，它障碍性德。修行这么多年，要套一句佛法来说，你修行这么多劫，不是短时间，不是十年、二十年、三十年、四十年，百年、千年、万万年，不是这个，那都太短了。所以我们什么时候真正能肯定「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。体性德用无不自然，这是「学」真正有心得，「学」真正入境界，他才能得到法喜充满。话讲得容易。
昨天我们南昆大前任的校长来看我，告诉我他在图文巴住了十四年，对于这个地方的风土人情了解得很透彻，跟这个小城的居民，不同的族群，不同的宗教，相处的非常好。他告诉我澳洲人重视实质，不重视言说，他说：譬如我们开幕那天，我们说出我们的愿望，我们的理想，大家听了也都听明白，是不是真的接受，真的生欢喜心？未必。他会给你打许许多多问号，看你所说的，你是不是真的会做到。他们重现实，我们一般讲，真的叫现实主义，他们坦率、真诚、豪爽，完全看你，你讲的是不是统统做到。长时间你所表现的是真实，才能够得到大众对你的信任，我们讲信赖。你只会说，你没有行动表现，没有人相信你，没有人支持你。所以跟别人建立互信，那是要时间，要知道那不是短时间，要有恒心，要有毅力。互信真正能够建立，而后才有互动，我们讲互助合作，互助合作是互动，这才能做到。
这个小城里面的居民都相当精明，图文巴无论大小事情，经过二十四小时整个都市市民都知道，用不着广播，用不着撒广告，传递很快。这个人看到了告诉那个人，那个人告诉那个人，二十四小时全城人都知道了，这是很好的风气，着重现实。所以他们的谈话很直率，不懂得拐弯抹角、委曲婉转，他不懂，直来直往。所以我们希望真正能做到这个小城像一家人一样，平等对待，和睦相处，互相包容，尊敬，关怀，照顾，互助合作，这不是只是一个想法说法，不行，一定要从自己本身真正把它做到。佛法里面讲信解行证，我们真正去做，做是行。证是什么？证是带动别人的感悟。他很冷静的在观察，这个做得是好，对社会、对大家确实有好处，自自然然的把疑惑、顾虑就消除，这样才真正能做到相亲相爱，真正做到互相包容，把这个小城变成一家人，是要时间，是要诚心诚意去做，不能有一丝毫虚伪；恢复自性的德能，那就真正有力量。
昨天我们谈话的时间并不长，他还有事情要去办，对我们来讲非常有利益。学佛，就是要学佛菩萨，佛菩萨在这个世间，第一个他要做的是什么，我们要懂得，就是一切经里面佛常常叮咛的，「受持读诵，为人演说」。诸佛菩萨应化在十法界，这就是孔老夫子所说的「不如学也」，就是「学不厌，教不倦」。释迦牟尼佛一生示现证道，这个证道就是大彻大悟，宇宙人生的真相彻底搞明白了。真相是什么？虚空法界是自己的心相，是自己的真心；剎土众生是自己的身相，经教里面所说的清净法身，清净法身在哪里？剎土众生是自己的清净法身，这真正明了通达。
我们说包容，包容是劝没悟的人，劝他的；悟了之后，这个包容的念头都没有，他真的包容，遍法界虚空界变成一体。所以我们今天讲，我们讲平等、讲和睦、讲包容，讲平等已经不平等，不平等里头讲平等；讲清净就不清净，染污里头讲清净；彼此格格不入，这讲包容。已经契入这个境界，不但言说没有，念头都不生，「言语道断，心行处灭」，这是如来境界。你能体会到吗？我们世间人讲，这是全部投入，佛法讲契入。这个契入的意思比投入深，投入是到达，契入是融成一体了。投入还可以思议，契入不可思议，于是智慧、德能、相好就恢复了。
你要问恢复之后是什么样子？再告诉你，就是这个样子。那你的感受？感受跟从前是大大不一样。你要问为什么不一样？从前是我们不知道事实真相，换句话说，不明了诸法实相，在六尘境界里头，起心动念，分别执着，生烦恼，生无明，不生智慧，不生功德。现在通达明了了，还是这个境界，在这个境界里生智慧，在这个境界里生功德，在这个境界里头得无量的法喜，圆满修学教化的弘愿，那怎么会一样。迷的时候，这个里头是六道三途；悟的时候，原来就是一真法界。所以中峰禅师说得好，《三时系念》上我们读过，确确实实生佛只有迷悟不同，除迷悟之外，找不到差别相。
由此可知，在凡夫地，我们所觉察到的一切差别相从哪里来的？从迷悟当中来的，然后你才知道，才深深体会到觉悟可贵，世出世间没有比觉悟更可贵的。真正觉悟了，所谓是一了百了，回向偈子上我们念到「愿得智慧真明了」，儒家讲明明德，佛法讲了生死。这些教诲很简单，看起来很容易，实在讲无比的深奥，无有边际的境界，我们慢慢学。这一个科目、一个课题，生生世世锲而不舍，成无上道。所以跟你讲「法门平等，无有高下」。
智力，这《法华经》里面，「十如是」里头都讲到，这是自性本具的智慧德能，一切众生各个不无，不但有情众生具足，无情众生也具足，这句话很不好懂。我们早年刚出家的时候，在佛学院教学，几个年岁大的老师，我们在一块常常谈话、讨论，《华严经》上这一句「情与无情，同圆种智」，没有一个讲得清楚。这么多年来，我们稍稍契入一点境界，才明了那是事实真相。这就是说明有情众生有佛性，佛性是什么？是法性里面般若的一分，就是觉性；无情众生有没有？无情众生也有。日本江本胜博士用水来做实验，反应里面发现它有见闻觉知，觉性就是佛性，所以真的「情与无情，同圆种智」。要靠圣教，圣教里头必须要具足信解行证，你才能契入，你才能恢复自己本有的智慧德能。你要是遇不到，就像现在「无力」，不能了生死，不能出三界，不能觉悟，不能断烦恼，无力。现在时间到了。
诸位同学，请接着看下面第五句，苦集圣谛第五句：
【或名丧失。】
『丧失』，这个名号的意思也非常的明显，这是苦因。从事相上来说，今天这个世界所以动乱不安，人心没有安全感、没有依靠，人与人之间，甚至于夫妻、父子彼此互相不能够信赖，彼此互相要隐瞒，现在法律美其名为隐私权，隐私权什么意思？彼此互相不信任。最明显的，众所周知的钱财，夫妻两个人，先生的钱财隐瞒太太，太太的钱财隐瞒先生，彼此不信任。这种结合，这一家人岂不就是古人所说的貌合神离，这是家庭不和、家庭没有幸福，根源在这个地方，丧失了互信。互信、和睦、平等、真诚，那是道，那是德。宇宙之间原本就是和睦的，平等的，包容的，互相依赖，共存共荣，这是宇宙之间本来如是，佛经上常讲，法尔如是。
法尔如是就是道，我们能够遵循自然的法则，那就是德。它本来是平等的，我们就以平等对待天地万物；它本来是和谐的，我们就用和谐对待一切众生。这像什么？有人常讲，我们这个人，一个人是个小宇宙，这个说法也很有道理，小宇宙随顺大宇宙，这就叫行道，这就叫行德。我们这个小宇宙，我们这个人的身体由许许多多不同器官组合的。这不同的器官就像不同的族群，不同的国家，不同的文化，不同的信仰，组成这个身体。但是它们虽然不同，眼跟耳不同，耳跟鼻不同，鼻跟舌不同，舌跟身不同，身跟手不同，手跟足不同，何况里头还有五脏六腑，许多不同器官组成，但是这些器官怎么样？这些器官都合作，都平等对待，都和睦相处，各个都第一，人健康长寿。眼第一，见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，各个第一，没有第二，这叫平等，彼此互相合作是和睦相处。如果它要不平等，眼第一，耳第二，鼻第三，这人生病；它要不合作，不和睦相处，这人生大病。你们想想是不是这个样子？
我们把这个身体扩大，把地球变作一个人，地球上各种不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的国家，就像人不同的器官，不是一个道理吗？如果你要不随顺自然生态，要破坏自然生态，你有第一、第二就破坏自然生态，你不能包容，不能尊重别人，这自然生态就破坏。破坏之后，彼此都不利，都要受苦受难，不是只是别人受苦难，自己不受，没这个道理。为什么？你是一个生命共同体，自他不二，理事一如，所以爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，助他是真正助自己，自他是一不是二。再把这个范围扩大，宇宙，宇宙是一个身体，不同的星系就像这身体不同的器官；不同的星球就像不同的细胞。《华严》的宇宙人生观是讲宇宙全体，你在这个地方看到这个大宇宙的和谐，大宇宙的平等，大宇宙的包容，大宇宙的互助合作，这叫法身，这叫事实真相。
但是我们今天迷失了，这个丧失是迷失，怎么迷了？自以为是，自以为聪明，这就错了。佛在楞严会上讲的，知见立知是无明本，毛病的根源就发生在这里。所以原本的样子是什么样子？佛法里面说「般若无知，无所不知」，那是原来的样子。惠能大师在《坛经》里面讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是自然，法尔如是。所以随顺自然，自然没有念头，一念不生，我们也能做到一念不生就随顺自然；自然没有分别，自然没有执着，自然不会起心动念，自然没有自私自利，自然没有控制，自然没有占有，一切随顺自然这个人叫行道德。你动一念私心，想占有想控制，违反了自然，违反了自然是造业，违反自然就是造业就是破坏自然。我们今天有个术语说，破坏地球的生态环境。你想想看，我们起心动念、言语造作是不是破坏自己身体的自然和谐，所以你会生病。这个身体就像个地球一样，你要不顺着自然，你要破坏它的生态平衡、生态环境，你人就生病。严重的破坏，这个身体死亡。谁破坏的？你自己破坏自己，不是别人破坏。别人杀害你、伤害你，那是过去生中跟他结的不善业，冤冤相报，所以还是自作自受。一切天灾人祸无不是自己感召的，这个感召就是你破坏了自然法则，破坏自然的理则，感召的这个灾难。世间哪有突发的事情？哪有无因的事情？无因，我们这个后面还会讲到，只有自然是无因的，有因就不是自然的。
修行人，起步是从清心寡欲，自然是清净平等的，自然是没有一丝毫欲望的。我们要修道，这个道就是随顺自然，你就知道从哪里下手，你就明了为什么要这样修。人能够与大自然合而为一，这个了不起。在中国人讲神仙，在佛法里头说的那更高，与大自然合而为一的是什么人？是佛，是菩萨，菩萨里面叫法身菩萨，与大自然合而为一。遍虚空尽法界是沙门一只眼，这是禅宗大彻大悟的人说的话。这话什么意思？与自然合而为一。心是虚空法界，身是剎土众生，这什么境界？这个境界是大乘法里头大般涅槃的境界。在这个里面，你找生死、找菩提、找涅槃俱不可得，真的就是本来无一物，菩提、烦恼、生死、涅槃统统没有。可是今天我们把这些全都丧失，迷失了，其实就在面前，它还天天起作用，念念起作用，从来没有停止过作用，可是你就是迷，迷就把它失掉。失掉就是你随顺烦恼。再说得明白一点，就是你在日常生活当中你随顺妄想分别执着，随顺妄想分别执着，你把自然的法则改变了，就是你破坏自然法则，扭曲了自然的生态，把它变成六道，变成六道轮回，变成三途，这就是佛法讲的唯识所变。识是什么？识就是妄想分别执着。
要知道大自然里头不但没有六道，没有三途，十法界也没有。现在我们迷失已经很久，无量劫来就迷失，到现前几乎是全然不能觉察。我们要不是有幸接触到佛法，听佛所说的，这个经本是佛所讲的，我们怎么会知道这个事情？我们在日常生活当中，处事待人接物，还不是随顺烦恼习气，还不是念念都在造业。听到圣贤这个说法教诲，我们细心思惟观察，发现他讲的是真的。我们所想的、所看的是错的，那就是要修正我们的思想，修正我们的见解，这个思想见解就是宇宙人生观；修正我们的生活行为，与自然相应的是善，与自然相违背的是恶。我们再说得具体一点，说得明白一点，真诚是自然的，虚伪是违反自然；清净是自然的，染污是违反自然；平等是自然的，贡高我慢、不平，这是违反自然；觉悟是自然的，迷惑是违反自然；慈悲是自然的，自私自利是违背自然。你慢慢去想，你就会想通，一通一切就通。凡是违反自然的，我们要把它改过来，回归到自然，反璞归真，这叫修行。你觉悟了、明白了，这叫大彻大悟，回头了。
把自己行为，生活行为改过来，完全随顺性德，就是随顺自然，这真功夫，这叫真修行。这是诸法实相，宇宙人生真相，不能不知道。真正知道了，你不能不回头，不要人劝，自己会回头。凡是我知道了，还是回不了头来，那是什么原因？你知道的不够彻底，你所知道的这个程度不够，那怎么办？努力求学，你的知达到一定的程度，自然转过来。为什么？人哪一个不想向上，谁甘心堕落？真正搞清楚之后就晓得，你只往上提升，你决定不会堕落。真实智慧，真实的德能，落实在日常生活当中，那过的是什么生活？极乐世界的生活，华藏世界的生活，一真法界的生活，不是十法界的生活。在这个境界里面，佛法里面称他，叫法身菩萨，法身大士。
所以我们听了这一段话，怎样把这一段话变成事实？那就是「心」确确实实是虚空法界，「身」确确实实是剎土众生，这是圆满的道德。行道履德，步步都是踏在道德上，把道德的根找到。儒家讲的五伦八德，佛法里面讲的三福、三学、六度、十愿，伊斯兰教里面讲的五功、五典，都是道德这棵大树里头的枝叶花果，根要找到！
诸佛菩萨、祖师大德常常赞叹聪明人从根本修，这个修行方法就是法界观，《华严》里面讲的法界观。宇宙人生观是法界，我们讲契入法界，融入法界，跟法界完全同一个体性，同一个法相，同一个德用。如若不能，那你就老实念佛。你听到这个大法，有这么一个概念，做不到不要紧，万缘放下老实念佛，行，求生净土。生到西方极乐世界，为什么说你就是阿惟越致菩萨？生到西方极乐世界你不知不觉自自然然就入这个法界，这是什么原因？善导讲的遇缘不同。极乐世界的缘好，太殊胜了，让你自自然然就契入了。这是真实的法界，真实的教诲，一真一切真，里面不夹杂丝毫虚妄，使我们无量劫来丧失的性德圆满恢复，我们要懂得这个意思。再看底下第六个名号：
【或名乖违。】
『乖违』的意思就是与自性性德完全违背，跟前面丧失的意思相同。丧失是你完全不知不觉，「乖违」是你现前你的思想，你的见解，你的言行，包括你的生活，你的工作，你处事待人接物，与道德完全相违背。现在我们要问，道德，什么叫道德？不懂。我觉得我讲的相当清楚，相当明白，你能不能听懂？你还是听不懂。纵然听懂了，你怀疑，为什么？不是你的境界。不但不是你的境界，不是你常识所知的，怎么能不怀疑。我的心是虚空法界，这个话不能接受；我的身是剎土众生，我的身与剎土众生有什么关系？你不能接受。所以你在日常生活当中，你还是用妄想，把妄想认为是心，把分别执着认为是心。
这个世间哲学家所说的「我思故我在」，这已经是比较高明一点，他知道那个身不是我自己，什么是我自己？我能够思惟、能够想象的这是我自己，这是心。所以他不会把这个肉团心当作心，现在人以为是脑，脑也不是，我能思惟、能想象的那是我的心，这算是高明。可是这都是妄心，这佛法里面讲第六意识。说第六意识，当然牵涉到第七识，牵涉到第八识，所以我思故我在这句话里头把八个识都包括在其中，这是妄心不是真心，虚妄的。这个心是我思，就思出六道轮回，就思出三途，就思出十法界，都是从妄想里头把一真法界扭曲了。像我们现在居住的地球，我们用我们的思惟，我们的想象，我们的意识把地球自然生态改变了。山河大地，我们能改变它，这地球上许许多多的生物，我们可以改变它，这一改变，本来面目破坏了，后遗症呢？后遗症是天灾人祸。为什么？
许多宗教里面所讲的天堂、天园；佛门里面所讲的极乐世界、华藏世界、诸佛净土，这里面一切诸法常住不灭。西方极乐世界人没有生老病死，植物没有生住异灭，山河大地没有成住坏空，我们难以想象。我们说这是虚构的，这是理想，这不是事实。但是那些觉悟的人，他们说那是事实，而十法界六道三途不是事实。我们在思想上、观察上跟他完全相违背。到底他说的是真的？还是我们说的是真的？我们很冷静、很细去心去思惟观察，应该他说的是真的。为什么？我们这个地方所有一切万物，真的是剎那不住，尤其是研究科学的人他懂得。现在科学发现物质是不存在的，这个物质的现象是什么？波动的现象，是能量的波动，这个里面产生物质，变现出物质这个现象。但是这物质现象存在的时间极短，一个振动它变现了，下一个振动它又不见。现在科学家发现，「有」，有就是物质，物质从哪里来？是从能量，能量是空，佛家讲空，他们一般人讲无，这是无中生有，有还归无。这个发现跟《般若经》上讲的相同。《般若心经》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个空就是无，色就是有，无中生有，有还归无，所以科学家发现这个事实，才说物质现象是假的，不是真的。
佛在《大般若经》里面给我们讲得很多，我总结三句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们乖违自然的法则，乖违佛经上的术语「法尔如是」，我们违背了，思想违背了，行为违背了；乖违「法尔如是」，产生幻境、梦幻泡影的幻境，扭曲了，这一扭曲就把它变成十法界，变成六道轮回，变成三途苦报，人为的！乖违性德，或者是乖违道德，乖违自然法则，发生出来的异相，跟原本的境界相完全不一样。虽然产生这个异相，你要晓得这个异相是梦幻泡影，不是真的，不是真怎么样？这六道里头人把它当作真的，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛菩萨眼睛里面看的是迷惑颠倒干的糊涂事，吃尽了冤枉苦。什么叫冤枉苦？譬如作梦，这人造的是恶梦，梦中非常恐怖，非常害怕，吓得一身冷汗醒了，醒了之后是一场梦，想起梦中境界还心有余悸。六道三途众生情况就像这个样子，完全是不觉造成的。
不觉是因，乖违是缘，因缘相遇，果报现前，这个梦幻泡影的境界现前。一念觉悟，一念归真，那就是永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，三千大千世界就是讲的六道轮回，觉悟之后，觅三界六道了不可得。这也是宗门里面所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。关键就在迷悟，迷悟的是诸法实相，这是诸佛菩萨现身说法、教诲众生最精髓的教义，最根本的教诲，千经万论皆是枝叶而已。善学、会学的人从根本学，中国禅宗大德特别主张的，从根本学。
尤其是现代我们所处的这个社会环境，非常不安定，非常的不安全，随时随处都可能有灾难现前。这个业因是多生多劫种种不善的心行，众业所感！我们这一生遇到了，遇到了跟大家也是有共业，没有共业怎么会生到这个时候？怎么会生到这个地方？知道与这个时代、与这个地区众生有共业。虽有共业，缘不一样，我们遇到的缘比他殊胜。既有共业，果报不能避免，这个要知道。但是果报来了之后，我们藉这个机会向上提升，那就对了。所以再大的灾难不惊不怖，我们遇到了没有一丝毫恐怖的念头，不迷不痴，这一点很重要。我们清清楚楚、明明白白，常生智慧不生烦恼。
要知道智慧帮助我们提升，烦恼是帮助你堕落的，你要生烦恼，你就往三途去了；你要生智慧，那你就往人天上去了。最高智慧的选择是选西方极乐世界。我们今天建祖先纪念堂，祖先纪念堂就是我们的念佛堂，我们的目的没有别的，就是希望在这一生当中提升到西方极乐世界，这是究竟圆满。谁能够如愿以偿？把这一桩事情当作是自己一生大事去办的人，这个人功德圆满。还要迷恋于这个世间的名闻利养、五欲六尘，那他就难了，他这一生求愿往生肯定有障碍。这个障碍不是外头给他的，是他自己，自己障碍自己。
这就是早年章嘉大师教我的，看不破、放不下，凭你怎么样的努力精进，你还是出不了六道轮回。如果于性德过分的乖违，你的果报在三途。自己比谁都清楚，这是真的不是假的。谁知道？自己知道，自己清楚。《往生传》里头有一个人是很好的例子，宋朝莹珂法师他知道自己不守清规，常常破戒，要是依照佛经里面所说的，他必堕地狱。他也很难得知道地狱苦，生了恐怖心，这堕地狱怎么办？地狱堕落进去容易出来太难，所以听从同参道友的劝告念佛求生净土，他真的把一切妄念放下，不吃饭，不喝水，一句弥陀念到底，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，他真的往生。还有寿命，阿弥陀佛告诉他还有十年寿命，不要了，自己知道他自己根性不善，禁不起诱惑，如果再活十年不知道要造多少罪业，不要了，现在跟阿弥陀佛走，他真的走了。这是给我们很好的教训，你要没有这个决心、没有这个毅力、没有这样的勇气彻底放下，地狱罪有得受。莹珂难得，给我们做了示现。所以你一口气还在，造作五逆十恶的罪都有救。能救你自己的，还是你自己不是别人。今天时间到了。
