大方广佛华严经(第一一二九卷)
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦集圣谛第七句看起：
【或名不和合。】
这个名称我们读到，确实会深深感触到无限的感慨。娑婆世界，尤其是此时此处，这个处就是讲的我们这个地球，在地球上居住的这些众生实在是『不和合』。由于彼此不和，这才产生误会，产生争执，产生冲突，造成这个地球上的动荡不安，感来的天灾人祸。每次读到像这一类的名称，我自自然然就会想到李老师临走的前一天给同学们所说的「我们今天只有一条生路，那就是念佛求生净土」。想到老人家这句话，愈想愈能体会到他的慈悲，他对现前同学们的厚爱，特别提醒我们。正是印光大师他老人家一生为我们示现教导，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这是印祖的心传，古大德讲传心法要，这十六个字。如果我们在这一生当中，认真的依教奉行，我们走的是生路，我们走的是成佛之道，自行化他都在其中。
圣人无不是以和为贵，儒家如是说，佛家六和敬，我们要懂得。中国古时候的帝王用什么来教化众生？用什么来治理国家？用和。和是自然的法则，和是性德，也就是说自性本来就是和合，与一切诸法决定没有冲突，本来就和合的。像我们一个身体许许多多不同的器官，许许多多细胞组成的，这里头没有一个不和合；全体和合，这个人健康长寿。哪个器官跟另一个器官不合作，不和，这个细胞跟细胞不和，这叫生病。所以和合是自然的，和合是健康的；不和，造业！果报是苦。和合的果报是乐。同学们有很多人到中国去旅游观光，北京一定去看看故宫，故宫有三个主要的建筑，命名都是用「和」，最大的一个大殿是太和殿，太和殿后面是中和殿，再后面是保和殿，你看三个殿都用和，太和、中和、保和。太和，我们佛法里面讲的体，本体，就是法性，法性是太和。法相是中和，法相也就是大乘经上讲的法身。法性是太和，法相是中和，就是法身，法身是中和。我们要用，用你要保和。这讲的是体、相、用。诸位想想是不是这个意思？所以古圣先王得诸法实相之体，太和；得诸法实相，中和；然后用保和来治天下，用保和来教化众生，这个国家、这个社会长治久安。
佛教学生必须要修六和敬，六和敬里面第一条是基础，「见和同解」，这就是我们现在社会里面常说的建立共识，也就是说我们大家想法、看法要接近。想法看法完全相同，没有丝毫差异，这是如来，所谓是佛佛道同。为什么？真的是证得诸法实相，彻底通达明了诸法实相，所以他的想法看法完全一致，没有丝毫差别。法身菩萨也入这个境界，但是怎么样？还小有差异，我们一般讲大同小异，不妨碍，他们能和合。九法界众生麻烦大了，他们是大异小同，所以和合愈来愈困难，到三恶道，饿鬼、地狱、畜生，那个不和合的状况就非常严重，所以这三道苦。人天两道比较有善根、有福报，能够感得诸佛菩萨应化在其中，教导我们和合，教我们觉悟，明了诸法实相。所谓是「愿得智慧真明了」，这个智慧真明了是和合的基础，如果你真的智慧开了，你的内心与一切人事物对立、矛盾完全化解，别人对我不和，我对他和；他跟我对立，我跟他不对立，久而久之，他那边跟我对立的也化解，为什么？对立要双方才能够立得起来，单方面立不起来，这是圣贤教育。所以大乘佛法，见和同解是建立在明心见性的基础上，真的是大彻大悟，是叫你契入境界。
第二「戒和同修」，这一条讲的是世间法，世间法，众人生活在一起，一定要有个规矩，儒家讲的礼，佛家讲的戒律。这规矩必须要遵守，我们这个团体居住才有秩序。秩序是性德，秩序是顺乎自然，大自然它有秩序，它有规律。你要不相信，我们人的身体，父母生下来，身体各个器官、各个部位，它怎么样互助合作，怎么样在运行，它有秩序，一点都不乱。气脉运行秩序要一乱，这个人就生病，健康就失掉，这个道理我们不难懂。社会是个大的有机体，跟这个道理没有两样。所以地球上许许多多不同的生物，动物、植物、矿物，山河大地，他们的存在，他们的活动，也都是有秩序，完全符合于自然的法则，这是健康的。
现代科学技术发达，人可以利用这些科技，利用它干什么？利用它改变自然生态，如果说的实在一点，就是破坏自然生态，使自然生态失去了平衡，也就是失去和合，变成不和合，于是有人说地球病了，真的地球生病，生病怎么样？它不正常，我们今天讲的许许多多自然的灾害。实在讲它不是自然的，自然没有灾害，破坏自然，违背自然，灾害就来了；水灾、火灾、风灾、地震，人为的那是战争。现在战争要爆发麻烦可大，诸位都晓得社会上盛传的末日战争，最后的战争，也就是这个战争爆发之后，差不多人都死光了，这个时候天下太平，从此以后再没有战争。这是实话，但是非常凄凉、非常悲观。东西方许许多多的预言都是这么说。
我这次访问印尼，那边的同修还提出这个问题来问我，这个世界是不是真的到了末日？印尼是穆斯林国家(回教国家)，《古兰经》里面确实有信真主，信末日。基督教《新旧约启示录》里头，那是预言，预言的世界末日。但是在佛法里面没有讲到世界末日，佛法讲佛的法运，正法、像法、末法，不是末日是末法。也就是说释迦牟尼佛对一切众生的教化，这个力量逐渐逐渐薄弱了。末法时期，这是跟从前不能比。末法有一万年，一年不如一年，我们这个一年是用一千年来做比喻，一万年，十个一千年。第一个一千年过去，现在是第二个一千年，还算不错，后面还有八个一千年，所以我们肯定佛法里头没有说末日，但是这个末法也就是讲伦理道德逐渐衰微。但是我们不必悲观，它有起有伏，起伏在众生的福德因缘。众生有福，佛菩萨应化到世间以正法教化众生，圣贤的教学又兴起来。众生造作罪业太重，圣贤人隐没，不在这个世间，这个教化衰退，灾难又现前，这就衰，一兴一衰互相交替，这一万年中肯定有这个现象。
这桩事情早年我也请教过章嘉大师，他老人家告诉我，就是我刚才所说的，末法这个一万年佛法有兴衰、有起伏，但是决定不是末日。所以我们要有信心，我们要知道断恶修善，我们要知道转迷为悟，所以最有效果的方法，就是佛在经上千叮咛万嘱咐的「受持读诵，为人演说」，就这一句。这句就是诸佛如来、菩萨罗汉应化在世间真正的用意。这就是弘愿里面的第一条「众生无边誓愿度」，用什么方式度？受持读诵，为人演说。用这个办法普度众生。真有效果！
我们今天没有感触到这个效果，那是什么原因？我们没有把这句话做到，这句话里头受持，我们没做到；读诵也许你做到，天天念经，天天在听经；演说，说可能有做到，演没做到，演是什么？演是表演。所以佛这句教训，我们七折八扣，最重要的受持没做到，最重要的是表演，把你所受持的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你没做到。只有念经，只有跟人家研究讨论，变成什么？变成玄学，不切实际！所以有人说佛法是迷信，佛法不合现实，又说忽略现实。他讲的没有错。今天佛教徒确确实实忽略现实，没有照做。日常生活还是妄想分别执着当家作主，性德不当家，智慧不当家，这就是「不和合」。如果性德智慧当家，那一定和合，凡圣差别在此地。
我们这一生当中，学佛希望能有一点成就，这个成就决定建立在和合的基础上，为什么？不和就是烦恼，烦恼就是障碍，障碍，你不但不能证果，你不能开悟；不但不能开悟，你不能往生，这一点不能不知道。你有跟众生不能合作的这种心态，这个心态障碍你往生极乐世界，为什么？西方极乐世界的人，从实报土到凡圣同居土下下品，没有一个不和合。所以我们如果不能容忍，你怎么能入极乐世界！为什么说念佛的人那么多，往生的人那么少，道理在此地。我们自己尤其要明了我这一生能不能往生。所以自己要认真去反省、去检点，我还有没有跟一切众生对立？我还有没有跟一切众生不和？这个里面要明了，他跟我不和是他的事情，我千万不能跟他不和。这个相上有不和，那是缺乏缘，我们内心起心动念那是因，这个因决定是和合的。我们是万分乐意跟大家和睦相处，可是他对我有成见，他不愿意接近我，这是缘上不成熟，不是因。他什么时候明白、了解我们的态度，他就愿意过来，那就是缘成熟。
由此而知，我们的和要大和，要太和，不仅是这个地球，遍法界虚空界！我们这个六和的境界太广大，与法界虚空界一切众生和睦相处，平等对待，这个心里面确确实实没有一丝毫界限，对立当然更谈不上，这就是与自性、与性德圆满的相应。在这个境界里头，自自然然身同住，住在哪里？法界，不止地球，不止我们这个银河系。「口无诤，意同悦」，这是身语意三业圆满的和合。和合里头，身和，决定没有杀盗淫，有杀盗淫不和；口和，决定没有妄语、两舌、恶口、绮语；意和，决定没有贪瞋痴。最后一条「利和同均」，这就是我常常讲的，决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，有控制、有占有就不均。诸位想想，六和敬的意思深广无际，应用在我一身，我心里头，我心里头有六和，我的身体健康，百病不生。失去和，毛病出来了。一家和，常言说得好「家和万事兴」，团体社会和睦，安定繁荣兴旺，这一国和睦，国运昌隆，这一个世界和睦，这个世界就是极乐世界。
所以我们自己心里有个成见，有个执着，有个冤家对头，我不喜欢他，这个事情对自己来讲小事一桩，在影响上来说那你造了大罪过。什么大罪过？小的来说，你破坏了世界和平；大的来说，你破坏了宇宙的和平，这个罪大了！我讲这个话不是开玩笑，是真的。你要肯冷静去思惟、去观察，你就能看到。所以《地藏经》上才说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是这个意思。你要观察没有这样的深微，《地藏经》上这一句话很难懂。「阎浮提众生太多太多，起心动念都是罪业吗？未必。有很多人起心动念是善的、是好的」。我们的观察不够细微。佛菩萨的观察，你心里头有矛盾，你心里头有对立，你心里头有不和，你会影响社会，你会影响世界。身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙无二无别，我心里这个毛病会影响大宇宙，谁知道这个事实真相？法身菩萨。我们如果不是常常读诵大乘，我们也没有办法体会到。读经读到这些地方，真的不解如来真实义。佛在经上常常教导我们「深解义趣」，这是何等的艰难。但是难，不怕，我们自己有信心，再难，我也能解，我也能入。为什么？不离自性，都是性德的流露。所以你要真正通达明了，你就想个方法明心见性，见性就通达明了。
我们今天选的这个法门，念佛法门，我们用这个法门去做见性的功夫，行不行？行。你念佛要深入，功夫浅了，不行。事一心不乱，功夫浅，你的功夫能伏烦恼，不能转烦恼成智慧，这个你做不到。功夫再要深，到理一心不乱，就转烦恼成菩提。在这个境界里面就是惠能大师所说的，你看他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，我们只听到他这句话就知道他是什么境界，他见性的境界，他明心见性。没有见性常生烦恼，我们这凡夫一天到晚常生烦恼，生烦恼就是生妄想分别执着，念念离不开这个。见性的人跟我们不一样，他念念生智慧，念念之中决定没有妄想分别执着。
换句话说，念念与自性相应，念念与性德相应，念念与大自然的规则相应，落实在这一句念念与和合相应。《坛经》里面所记载的，能大师在黄梅八个月，他对道场里头所有大众，上面从方丈住持，下面到干粗活的这些同参道友，包括临时来挂单的，他对每个人谦虚恭敬，他的和合表演出来了，真的做出来，自自然然的流露出来，为什么？心里面和合。他有一个和合的根，有一个和合的本，所以展现在枝叶，就是日常生活当中，点点滴滴与人和，与事和，与一切万物和，没有不和。我们读《坛经》要懂这个事实真相，要学习！
特别是在佛门道场，我们念三皈依的时候，「皈依僧，众中尊」，这句话你懂不懂？众是团体，佛说：人是过社会生活的有情众生，过社会生活的有情众生就是过团体生活的，他不是单独生活。夫妻两个人结合成这个家庭，和合，这是和合最小的单位。然后你再上面有父母，下面有儿女生活在一起，我们中国人讲的三代同堂，社会生活。社会生活里头最重要是和合。六和敬，那个「敬」的意思是双关语，第一个是自己对人、对事、对物恭敬；另外一个意思，诸佛菩萨尊敬你，天地鬼神尊敬你，一切大众也尊敬你，所以这个敬是双关语，必须自己具足诚敬，具足和合，先从本身做起，然后才感应到诸佛护念，龙天善神拥护，这才知道和合的重要。
佛门团体为什么叫众中尊？众是刚才讲的是团体，所有团体里面最值得尊敬的，就是这个意思，所有团体里面最值得赞叹的，为什么？他这个团体和睦，这个团体真正做到了平等对待，和睦相处，所以这个团体是模范的团体，一切团体都要向它学习，这叫僧团。我们在这个僧团里头，我跟人对立，我不跟人和，我喜欢这个人跟他和，我讨厌那个人跟他不和，你知道你犯什么过失？你犯的过失叫破和合僧，你破坏僧团。破坏僧团，什么样的结果？你去看《戒经》，你去看《地藏菩萨本愿经》，你去看《发起菩萨殊胜志乐经》，你去看，果报在阿鼻地狱。
所以进入一个僧团，首先要把自己内心摆平，决定不能有矛盾，决定不能有对立，你就被诸佛护念，龙天善神拥护。你要有矛盾，你要有跟人事对立，果报你自己要承受。所以进入一个僧团，第一个条件要把所有一切的恩怨放下，所有一切成见放下，欢欢喜喜跟大众合作，真正做到恒顺众生，随喜功德，决定不破坏和合僧团，决定不能破坏。世间所有一切众生，团体生活的太多太多，你这是为人演说，你在这里表演和合，无量无边功德。你在里头制造争端，破坏和合，那个不得了，那是无量无边的罪业。这个道理不能不懂，这个因果报应更不能不知道，尔后你才知道怎样学和合，怎样把不和合放下。现在时间到了。
诸位同学，请接着看第八句，苦集圣谛第八句：
【或名所作。】
今天晚上学院大家正在做三时系念，我们想到普贤菩萨的忏悔偈，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔」，这首偈怎么讲法？早年我做学生的时候，老师问过我这首偈怎么讲？第一句是把罪状举出来，往昔所造诸恶业，现前有没有造？现前还在造！昨天造了，今天又造了，明天还要继续造。我们念这首偈有没有警觉到为什么会造？造作一切罪业的根源是烦恼习气，那是无始劫以来的贪瞋痴，生生世世累积成强有力的种子，含藏在阿赖耶识之中，我们没有能力把它消灭，这是一切恶业的根源。所谓的三毒烦恼，我常常用病毒来解释，大家比较容易懂，这是最严重的病毒。世间所有一切的病毒都是从它生的。它发作，从哪里发作？从身口意。从身语意之所生，这是讲它发作。发作在身，身病了；发作在语，语伤害众生；发作在意，心坏了。
最后一句这是忏悔，一切我今皆忏悔。忏悔是觉悟，后不再造叫做忏悔。忏悔之后，明天还造，那不叫忏悔。这是早年章嘉大师教导我的，忏悔真正的意思是后不再造，所以忏悔的功德不可思议。一个造作五逆十恶之人，临终真正忏悔，至心忏悔，这一念功德求往生，品位不可思议。阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔求往生，世尊告诉我们他的品位是上品中生，我们看到经文不能接受、不能相信，这怎么可能？但是想想佛是真语者、实语者、如语者，决定不妄语。所以忏悔的力量不可思议，真正悔改。如果今天改了，明天还造，就没有这个力量。这个道理我们不能不懂。
佛法的修行八万四千法门，也可以说八万四千忏悔门。所以我们执持名号是修忏悔法，真的是一切我今皆忏悔，我什么妄念都没有了，把所有一切妄念都归到一句「南无阿弥陀佛」，这句南无阿弥陀佛是性德的名号，这个名号里头具足无量智慧，具足万德万能。所以佛在经上说念一句阿弥陀佛，能消八十万劫生死重罪，这是佛讲的。真的还是假的？这个人天天念，他为什么业障还消不掉？他的念有口无心，所以效果不大。我们常讲念比不念好，为什么？声声佛号他里头有夹杂。这祖师大德、佛菩萨教导我们，念佛最重要的，这大势至菩萨是头一个念佛人，教导我们「都摄六根，净念相继」，这他没做到，依然在声声佛号里面夹杂着妄想分别执着，所以念佛念得再多，古大德也有说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，一天念十万声、二十万声无济于事，不得力。
疑惑、夹杂、间断把你的念佛功夫破坏了。这个破坏不是从外来的，是你自己破坏自己。如果外面环境不好，你可以找一个清净环境去念佛。从前一般人建道场、建茅蓬，建到哪里？深山，人迹罕至，在那里面修行用功，把外缘杜绝功夫容易得力。这是祖祖相传，从释迦牟尼佛那个时代，佛就常常劝导学生们住阿兰若，阿兰若是梵语，意思就是寂静处，没有人事干扰你。在那个时候(这个古书里头有注解)什么样的环境才算清净？牛叫的声音听不到。牛，农民家里养牛，牛叫的声音很大，你住的与这个地方距离很远，农村里头乡村村庄，牛叫的声音都听不到，以这个为标准，远离吵杂。
这个清净道场真的是祖祖相传，到民国初年在中国大陆还是用这个标准选择修学的场所。但是古时候的道场现在都开成马路，汽车可以直通，甚至于还有地方有缆车上山，变成观光旅游的胜地，这就不能修行。真正想修行的人，你还是要效法古时候的这些祖师大德们，还是要找一个清净地方，人迹不到，在那里搭个茅蓬。古人搭茅蓬是自己动手，不是找建筑师。山上砍几棵树做柱子、做梁，上面盖一些茅草能够遮蔽风雨，他就在那里清修；吃的东西非常简单，附近采一点野生的果实野菜，用这个来充饥。时间住久了，自己可以种一点粮食，最普遍的种蕃薯，现在外国这马铃薯很好，营养价值很高；种花生，种玉米，可以做主食，种一点青菜，真正做到于人无争，于世无求，二六时中佛号不中断，你在种植的时候佛号不间断，真的是念累了就休息，休息好了，赶快接着念。
一个人住山，住个几年你的心定了，定生慧，智慧开了。天天读经，经里头意思自然就懂，所谓是自然智，无师智，没有学过的无师智就现前，这是你自性里头的本能。经义通了，你能够说得头头是道，真的法喜充满。在这个时候肯定有人发现你，「某个地方有个人在那里住山，一个人清修，真的有道德、有学问」，就会有人来亲近你，这时候亲近，山的一块，你在旁边再搭个茅蓬，我们一起在一块修行，一个人一个小茅蓬，逐渐逐渐就形成一个道场。人多了，参学的人多了，真是志同道合。凡是来的，慕道而来，这个地方一无所有，决定没有名闻利养，没有五欲六尘享受，慕道而来的，就称为道场。感动诸天善神拥护，有一些修福的斋主来帮你建几间殿堂，让你们有个地方共修，自己的寮房还是自己的小茅蓬，这叫真正道场，这真正叫消业障，真正在修忏悔门。这样的道场，这种修行方式，肯定不是真正发心修行的人，他住不住，太苦了。真正有道行的人，那这就是好道场，无比殊胜的道场，阿兰若。
所以建道场总是尽量避免城市聚落，人口多的地方尽量避免。大的寺院丛林，那都是千百年祖师大德代代相传形成的。住众多了，这一多，古人说得好，龙蛇混杂，这里头有真修的，也有在这里头混日子，龙蛇混杂。在家的佛门同学护持道场，他们出钱出力照顾清修人的生活起居，为报施主恩，所以在城市里面、乡村里面，人聚集的地方建下院，下院是什么？讲堂，也有念佛堂、禅堂，那是什么？接引在家人的，给他们方便。道场在以往每半个月派一个法师到那里去讲经，或者到那个地方去打佛七领众念佛，下院的事情。诸位要知道，下院是报施主恩的。施主对道场有财布施，道场对施主有法布施。
有同修来问我建道场，这是古人建道场的理念，建道场的方式，绝对不是道场建立好了再去找人来，不是的，没有这个道理。总是先搭茅蓬进修，人多了，修行，真的真修，自然会感动护法神，感动地方上的长者大德，他们出来拥护，替你建造殿堂。绝对不是你去化缘、募捐，他们来找你，不是你找他。佛陀在世所作所为是我们永恒的榜样。佛陀为我们示现的，长者、居士供养场所给大众修行，或者是讲经说法，可以接受，接受的是使用权，绝不接受所有权，出家了，出家没有家。如果人家建个房子买了土地都给你，那你不就又回家了吗？你出的是什么家？所以那个家永远是施主的，施主供给我使用，可以，我哪一天不用了，不用是他的，还他，这个行。
世尊当年就是做这个榜样给我们看，出家人决定没有财产，决定没有土地、没有房舍。佛教传到中国，许多道场是国家建的，长者居士建的叫十方丛林，绝对不是个人产业。现在佛门道场来管理的，设立一个董事会或者管理委员会，可以邀请一些在家出家的大德，他们有修有学发心来做护法，来负责管理这个道场，这个对，这是正确的。立的有章程，依照章程行事，没有私心。对待道场里面的大众完全用平等心，绝对不是说你这个出家人，你是方丈，你是当家，对你特别尊重一点。那个出家人是在那里做义工、做打杂，你轻慢一点，那就错。要用平等心、恭敬心对待一切大众，修普贤行！礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，这样你才能真正得到佛法利益，才会真正有成就。
所以要常常想到起心动念所作所为，我们说与经教相应。经教，只能受持一种，不能够涉猎太多。一种，你的心专一，专一就是禅定。涉猎东西太多，你的心散乱，你的杂念妄想很多，你的意志不能集中。换句话说，你的烦恼不能断，烦恼不断肯定是随缘增长，你一生所修的、所学的是佛学常识，你是在搞佛学，你不是在学佛，这两个字一颠倒意思完全不相同。
你把佛法当作一门学术来研究、来看待，这还是恭维你的。李老师曾经讲开示的时候说了一句很不好听的话，「现在确实有不少人在佛门里头消遣佛法」，他没有地方消遣，到佛门来消遣，是来消磨时间，不是学佛，是来凑热闹的。尤其是法会，敲打唱念，热热闹闹，他喜欢搞这个，真正讲经的道场他不去，为什么？听经枯燥无味，也未必听得懂，不来，喜欢搞法会。喜欢搞法会，那真是李老师这个话说绝了，他来消遣佛法的，寺院就跟戏院一样，变成一种娱乐场所，这是错得太离谱，这就是所作诸恶业。根，根还是从贪瞋痴起来的，从身语意发作的。身语意是造作罪业的工具，罪魁祸首是贪瞋痴三毒，三毒细细去追究就是自私自利，这个错误观念把我们害惨了。所以我们今天看到『所作』，感触很深，如何能在往后日常生活当中，一切所作不犯过失。下面一个名词：
【或名取。】
这个『取』，就是十二因缘里头「爱取有」之取。我常常讲控制占有，取就是占有。取什么？总不外名闻利养、五欲六尘，即使在佛门里面也不例外。总而言之一句话，你只要有这个念头在，这个念头是烦恼习气，你决定是自私自利，你决定有分别执着；分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。尘沙烦恼里面有所知障，见思是烦恼障，这二障障碍了你的自性，障碍了你的性德，障碍你的智慧，障碍你一切的善行，你所造的正是忏悔偈头一句所说的「诸恶业」，往昔、现前所造的诸恶业。
《般若经》上佛教导我们「不取于相，如如不动」。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，须菩提在般若会上是我们的代表人，佛教他就是教我们，我们要直下承当，这个事情不能客气，这佛教须菩提的，不是教我的，那你就错了，须菩提是我的代表，教须菩提就是教我。我在一切诸法里头不取，不取就不造业，不取不是不做，这个不取就是不着相的意思，不把它放在心上，是这么个意思。事情要做，做得很圆满，做得很周到，为什么？利益众生，供养众生，广修供养。
在这里面，其实我们哪个人不是天天在修？你修的是功德？还修的是福德？这里头有差别。把它放在心上是福德，不放在心上是功德。不放在心上，你心清净，用清净心供养一切众生，不取于相，如如不动，功德。功德就是什么？你所得的是定慧，如果把它放在心上也有德，那是福报，三界有漏的福报。我们今天在人间，看到人间有很多富贵之人，富是拥有财富，贵是他在社会上有很高的地位，做到帝王、大臣，现在人讲做到总统、部长，贵，这是人间福报，有漏的福报。所以断恶修善，心里面常常忆念着，就变成福报；断恶修善，没有这些念头，不执着，事要做，很认真做，很努力的做，心里头干干净净一尘不染，那就有功德。功德能帮助你了生死出三界，福德不行。《坛经》上能大师有一句话说得很好，「此事福不能救」。此事是什么事？生死大事。六道轮回生死大事，福救不了，功德能救，功德是什么？定慧。定慧能救，能帮助你了生死出三界，这我们不能不懂。但是在这个世间毕竟还是修福的人多，真正修功德的人很少，修功德的人有真实智慧，他的眼光远，他的心量大，他要超越六道，超越十法界。
我们念佛人方向目标正确，这是真正走的成佛之道，但是问题你是真走还是假走？这关系你一生修行证果的成功失败，你要是真干，你成功；你要是还留恋这个世间，对这个世间还有放不下，那你就不是真干，你跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生去不了，还要继续搞六道轮回。这些事实不能不懂得。你要不搞清楚、不搞明白，你就会错了方向、错了目标。心目当中希求的果报达不到，不能怪佛菩萨不灵，要怪自己伏不住烦恼习气，要怪这个。你没有能力降伏烦恼习气，你没有能力不受外面境界的诱惑，不受外面境界的干扰，你没有这个能力，所以你还是取境着相。这是一个念佛人念了一辈子，最后不能往生还搞六道轮回真正的原因。
爱取有，要是从因缘果上来说，爱是因，取是缘，果就是果报，有就是果报，因缘果报，有就是有来世的因缘果报。在惑业苦里面讲，爱是迷惑，贪痴是迷惑，取是造业，有是果报，三途六道，这就有了。所以三途六道本来没有，永嘉大师讲「觉后空空无大千」，大千就是六道轮回。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。这个幻相、梦境从哪里来的？从迷惑造业那里变现出来的。所以人到什么时候不迷惑了，于一切法没有贪恋，可以受用，决定没有贪恋，也就是说可以受用，但是决定不能放在心上。他不结业，当然就不感果。
顺境，放在心上就是贪爱，逆境，放在心上就是瞋恚，无论是贪爱，无论是瞋恚，他肯定造成生生世世缠绵不断，因果相续。所谓是冤冤相报就这么来的，就这么回事情。这个事情最重要的、最可贵的就是要看破，看破就是真的看透彻，了解事实真相，你才能放下，你才能舍。舍不是在事上，是在心上，心上再不执着，再也不分别，把分别执着舍掉，把分别执着放下。刚才说了，执着是烦恼障，分别有所知障，二障放下，自性就现前，性德也现前。随顺性德，生智慧不生烦恼。世出世间一切法唯有智慧能解决，其他不能解决，这个道理不能不懂。
佛法所修、所证、所成就的，没有别的，般若波罗蜜多而已。《坛经》，禅宗的，他是不是修禅定？不是。他修什么？他修智慧，你看看《坛经》，你打开那经本头一句话，六祖惠能大师说什么？大众总念摩诃般若波罗蜜多。头一句话就把修行的总的纲领、总的目标显示出来。真正的好老师，真正的善知识教化众生，总是第一句话就先把我们学习的方向、目标告诉你，你在这一生当中，念念不离这个方向，念念向着这个目标，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句话就把方向目标说出来，人性本善。佛法里面，这通常习俗大家都说的「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。「一切众生皆有佛性」，第一句话就把它说出来了。平等，真诚清净平等，从哪里生的？就从这里生的，一切众生皆有佛性，真诚平等清净慈悲现前了。所以他什么都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虚空界圆满的性德。现在时间到了。
