大方广佛华严经(第一一五０卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第七段西南方鲜少世界，第三段苦灭圣谛，我们将这一段经文念一遍：
【诸佛子。所言苦灭圣谛者。彼鲜少世界中。或名充满。或名不死。或名无我。或名无自性。或名分别尽。或名安乐住。或名无限量。或名断流转。或名绝行处。或名不二。】
到这里是一段。这段都是出世间果报的名号，苦、集是世间因果，灭、道是出世间因果，四谛里面具足两重因果。我们先看『苦灭圣谛』，这是果上的名称，第一个名称是『充满』。「充满」的意思就是圆满，什么圆满？无一不圆满，这是自性的性德。灭，苦集灭道，灭，这个地方灭上面加一个苦，意思就非常清楚，苦灭了。
苦是世间，苦是十法界，不仅仅是三途六道，三途六道确实充满了苦痛。四圣法界里面，凡夫所受的三大类苦，没有了，所谓是苦苦、坏苦、行苦，这个三大类没有了。行苦里头，重的没有了。四圣法界，轻的变易生死他还存在，分段生死了了，变易生死没了，所以四圣法界也苦。他的苦比我们淡太多，我们没有法子觉察他们苦，他们跟一真法界相比，他这个苦的相就很明显。一真法界变易生死也没有了，两种生死永远断了。自性圆满的智慧德能，这个名词用「充满」，意思好，意思很明显，圆满的德性充满法界，或者是遍满法界。讲充、讲遍，实在说还是说不出它的真相，果地上的性德，确确实实是大乘经教里头常讲的，「言语道断，心行处灭」。即使诸佛如来也说不出，声闻、菩萨也没有办法想象得到。不能想象，也没法子言说，可是怎么样？这个境界现前无有一法不是，法法皆是，就是连虚空也不例外，虚空也是。
我们总得要细心去体会这个名词里面的含义，自性本具的般若智慧遍法界虚空界。自性本具的德能，无量的德能，平常一般的说法都讲是万德万能。万还是有个数字，所以「万」不能当数目字来解，应该怎么解？应该是无量，应该是圆满，也就是一丝毫的欠缺都没有。第三个是无量的相好，都是没有方法言说、思议的。思就是想象，你没法子想象，这些全都是自己本性本有的，本来具足的。我们现前六根的见闻觉知，眼能见，耳能听，本能！自自然然就具足。
你想这是很奇怪的事情，为什么有？小孩一出生下来他就有见闻觉知。不但小孩，你就观察动物，生下来就有见闻觉知，那怕再小的小蚂蚁，它一出世也具足见闻觉知，这奇怪！一般人不知道这个究竟的道理，在想象当中大概是神给他的，神赋与他的。我们晓得，他们观念当中的神能够赋与一切众生见闻觉知，这个神就是佛法里面讲的法性。法性本来具足，法尔如是。不但有情众生，我们讲的动物，它具足，具足大圆满，充满就是大圆满。小小的蚂蚁，它的智慧、德能、相好，跟诸佛如来在果地(我们在此地讲的毗卢遮那如来、阿弥陀如来)没有两样。小蚂蚁自己不知道，可是佛菩萨知道。所以说生佛平等，生佛一如，众生本来成佛，蚂蚁是众生，众缘和合而生。
你就知道，佛眼睛里面看的是真相，而我们六道凡夫迷失了自性，究竟圆满的智慧没有了。智慧变成什么？变成了妄想分别。自性本来具足的无量无边的德能没有了，能力丧失了。现在就是想学个东西都学得这么困难，学得这么辛苦，能力丧失了。相好丧失了，你本来跟诸佛如来一样，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在变成这么一个相貌，丑陋不堪，什么原因？佛给我们说你迷失了自性，你的身相跟佛的身相无二无别。
我举个比喻你就会体会到。江老师这段时期住在我们这里，现在画「西方极乐世界变相图」，佛像画得庄严！我们每个人都是一尊佛，都是那么庄严的相好。你的相，你自己拿这些碳粉、灰尘把那个相涂得不象样子，我们的相变成这样，情形如是！我们怎么涂的？妄想，不善的妄想就是不善的念头，自私自利，贪瞋痴慢，名闻利养，损人利己，这些不善的念头就是骯脏东西，把自己殊胜、庄严、圆满的相好，涂得不象样子了，这就叫什么？这叫变相。佛说的「唯识所变」，识就是妄想分别执着，你是因为妄想分别执着把你的相变成这个样子。可是怎么样涂，对自己自性所现的相好，并不是真正伤害，只要你把妄想分别执着放下，放弃了，你原来的德相就现前。还是那个相好，没有丝毫损伤，你又恢复了，这是事实真相，这是佛菩萨教导我们的。
佛菩萨老实，佛菩萨不居功，佛菩萨不邀功，佛菩萨度众生，他怎么说？不是他度的，是你自己度的，这是说实话。你自己本来是个佛菩萨，只是迷而不觉，把你的智慧、德能、相好、光明转变成烦恼、习气、造业，感受种种苦报，自作自受。你跟佛菩萨有缘，有什么缘？佛菩萨教化你，你能信、能解、能行、能证，这就是有缘。我不能信，我不能理解，这没有缘。一切众生跟佛菩萨统统有缘，只是缘有没有成熟，现在不相信，将来会相信。我们自己在一生过程当中，就有深刻的体验。年轻的时候不相信宗教，排斥佛教，认为佛教是迷信，是消极的，对于人、对社会没有好处。年轻的时候是这么样的一个心态，排斥！我们不讲三世，我们只讲现在这一世里头出的这些状况。
可是遇到有缘的善知识，相信他、尊重他，跟他学习。他把佛教介绍给我们，我们这才恍然大悟，原来这里头有这么多好东西！后悔，忏悔从前无知，错怪了它，误会了它，所以介绍的那个人难得。什么人是你的善知识？这个你要懂，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识又未必是他的善知识。这个话怎么说？我相信这个老师，我尊重他。你不一定相信他，你不一定尊重他。你尊重、相信的老师，说实在话，我也未必尊重他，我也未必会相信他，这就是各人各人的缘分不一样。所以古大德提醒我们，教导我们，谁能度你？谁能成就你？是你心目当中最敬仰的人、最佩服的人，他所说的话，你真的把它当作圣旨一样，这个人成就你。为什么？他所说的，你能够依教奉行。你对这个人不尊重、不相信、有疑惑，他就是佛再来的，也度不了你，不信他！你对他打很多问号。你就晓得善知识难遇，什么人是善知识，真的不一定。
古人常说「师父领进门，修行在个人」，有些善知识领你入门，他自己没有成就，你成就了。这是什么原因？你对他尊敬，他说的法是正法。这个善知识是怎么样的？他为什么不会成就？他能说不能行，他做不到，他还要搞六道轮回。但是他能说得不错，没有说错，你听了之后，能够奉行，你超过他！他只做到信解，你能够做到信解行证，这就是中国谚语所说的，「青出于蓝，而胜于蓝」。学生超过老师，这是事实，这很常见的。老师对你有没有恩？有恩！如果不是这个老师你进不了门来，他引你入门，他给你带了一条正路，这条正路你走了，可惜的是他在这个正路上，他没走。
所以，唐朝的智者大师(智者大师是生在隋唐的时候，隋末唐初)他老人家有两句话说得好，我们要能理解，要能记住。「能说不能行，国之师也」，是个好老师，你可不能轻慢，你要轻慢的时候，你的缘失掉了。他讲得不错，他讲的是正法，这是好老师，国之师也。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的不容易遇到，国师是可以遇得到的，智者大师如是说。在《华严经》善财童子五十三参，文殊菩萨教导善财出去参学，告诉他参学必须要具备的心态，最重要的一句话，「不见善友过」，这句话重要。你去参访，善知识就是我们今天一般人讲的老师，你要想有成就，你不能见老师的过。如果见老师的过，你对老师的心就轻慢了。轻慢了，谁损失？自己损失。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。学生亲近一个善知识，到最后没有成就，什么都没有得到，原因不是别的，记善知识之过。于善知识没有损害，自己的亏吃大！要知道，道学都是从「诚敬」中来，诚敬失掉了。
所以，清凉大师在这一段经文里头注解注得好，他提醒我们，人非圣贤，孰能无过，除如来之外。等觉菩萨还有一品无明没破，他没有达到究竟圆满，这个道理我们要懂。他有过失，我们再想想，我们自己有没有过失？佛祖给我们说的，「若真修道人，不见世间过」，我们还见到别人过失，这就是我们最大的过失，没有比这个过失更大的。因为别的过失不会障道，这个过失障道，使你这一生空过了，你这一生决定不能成就。善知识是不是真的有过失？我们是凡夫，我们以凡夫的眼，以妄想分别执着来判断一桩事情，往往搞错了。善知识接触大众，大众各个根机不一样，他有真实智慧，他有善巧方便，我们看到好象他犯了过失，他破了戒，我们凡夫眼睛里看的。实在讲我们对戒律一无所知，任何一条戒，你知道多少？
每一条戒，它有理论依据，它有制戒的因缘，缘起，它有受持的方法，什么状况之下它通权达变，它不是死的，条条戒律都是活的，活活泼泼，你懂得吗？我们不知道。真的，善知识里面有许多是佛菩萨应化的。特别是我们常常在身边，看到他处事待人接物，产生了疑惑。这个事情不但是像我们这一类凡愚，历史上道宣律师，这还得了吗？中国大乘八个宗，律宗第一代的祖师，律宗的创始人，终南山的道宣律师。持戒严，日中一食，感得天人供养，他每天中午那餐饭天人来供养的，不是凡人，天人侍卫来保护他的。有一天窥基大师从终南山经过，听说这个修行人修得很好，既然从那里经过，一定要去看看，去拜访拜访！
他瞧不起窥基法师，窥基法师是个讲经的法师，能言善道，好象不守戒，佛门传说叫三车法师。他是(用现在的话来讲)高干子弟，他是尉迟敬德的侄子，尉迟敬德是唐太宗的大将。玄奘大师觉得他天分很好，一定要他出家，他出家就提了三个条件，他不能吃苦，还要过他富裕的生活。他说我出家的时候，第一个(他喜欢读书)我要带一车书，玄奘大师同意，行！带一车黄金，还要带一车美女，侍候他、照顾他，所以传说讲三车法师。戒律哪有那么严格？道宣法师轻视他，来了见了面，他故意谈了很多话接待他，等到什么？等到天人来送供养，让他看看，让窥基大师来看，天人送供养。哪知道那一天天人没来，他也很纳闷，到下午过了午，他就不能吃东西了，窥基大师下山，走了。到第二天中午，天人来送供养，他就问这个天人：昨天中午你为什么不送供养来？他跟道宣律师说：昨天大乘菩萨在山上，满天的都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，一身流汗，惭愧！
我们肉眼凡夫，人家是什么人？我们认为人家好象不守清规，不守戒律，哪里知道他是菩萨应化的！身心清净，持戒持得再好，还是不能跟他相比。我们凡夫只重形式，不知道人家的境界。所以清凉大师讲「权实难知」，他是真的破戒，还是权现的，权巧示现的，我们不知道。要懂这个道理，从这个道理来观察，窥基大师到终南山，又何尝不是去度道宣律师！让道宣律师一下觉悟过来，生惭愧心，忏悔改过，自己境界就又向上提升了。这叫大权示现，让你真正了解，佛法里面讲的大乘戒重在心地，叫心地戒品。小乘戒重在事相，所以结罪不一样，大乘的结罪论心不论事，小乘结罪是论事不论心。小乘结罪跟我们世间法律一样，你说犯法了，拿证据来，一定要按照证据来量刑。大乘戒是念头，所以大乘戒难持。小乘人说我恨你，想杀你，不犯戒，没有杀你！但是大乘戒，罪就成立了，你只要动这个念头，你就破戒了，这是大乘戒难。所以大乘菩萨比小乘高就高在这里，身心真正清净，一尘不染。
但是接引大众，跟大众和光同尘，真的是禅宗里面所讲的「百花丛中过，片叶不沾身」。我们学佛知道，最极清净、最极殊胜是密宗。密宗跟净土宗都是修清净心。净土宗是远离一切不善，得清净心。密宗是不远离，什么样境界他都不离，在极其秽恶的境界里面，他也是得清净心，密比净高！他心地不染着，我们明白这个道理。我学佛头一个老师，章嘉大师，这是密宗大德，他告诉我的。但是密宗不是一般人都能学的，在佛法里头它是最高级的佛法，好象我们学校，它是研究所博士班。什么人学？先学显教，好象你要先念小学，念中学，念大学，然后才能上他的班。绝对不是一般人一开始学佛就想学这个法门，那是结缘的，那不是真的。真的，得要有条件。
再跟你说，学佛不学密不能成佛，密是一定要学的，就是你不去念研究所，你拿不到博士学位。什么时候学？可以附带学，不是完全认真学的，是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，在他修学不管修学哪个法门里头，可以带一点密法。什么时候才真正学密？给诸位说登地，地上菩萨。定慧功深！这个时候就是九法界，天堂、地狱，什么地方你都能去，什么地方你都能接触。你跟一切众生和光同尘，表面上一点都没有分别，心地一尘不染，这才叫真正大圆满，你的功德圆满了。你没有接触过，你说你清净，不算；你一无所有，你说你不贪，这不算的。要怎么样？金银财宝摆在你面前，堆成像山那样，你无动于心，这真不贪。你说你不要名，你不贪权力，未必是真的；高官厚爵，大权在握，没有一丝毫贪恋，那叫真的不贪，那叫真的放下，这是密教里的修行。
净土宗，我们修净土的，要不要修这个法门？现在要修这个法门，你马上就堕落。所以密宗只有两条路，一个是佛道，一个是地狱道，没有当中的。你成不了佛，你就堕地狱，你是假的，不是真的。西方极乐世界，在那里修行，我们知道下下品往生的人，都得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致菩萨是哪个法界他都能去，他能分身，他身相不一定，应以什么身得度就现什么身，应以什么身修行他就现什么身。他现无量无边身，充满了虚空法界，每天也供佛、也闻法，每天也广度一切众生，自行化他，成就自己的清净平等觉。你不在这些事相上历炼，你的清净平等觉从哪里来？顺境、善缘，接触，我常说不起贪痴，贪痴从这里断；逆境、恶缘要经历，不起瞋恚。贪瞋痴从哪里断？要在这现相里头去断，绝对不是坐在一个小房间里头盘腿面壁你能断得了，没有经过考验，不算数。
早年我跟方东美先生，方先生对于佛法是佩服到五体投地。他说佛法的学问是真的，不是假的，它是通过实验的，它不是闭门造车。在生活里面，日常生活当中点点滴滴，你有没有觉正净；换句话说，没有觉正净，你就是迷邪染。迷邪染是凡夫，转过来觉正净，你是佛菩萨。特别是大乘佛法的修学，没有障碍，一切境缘当中你去锻炼。实实在在讲，我们现在学佛法，一开始学就是学大乘，没道理！这是佛说的，不是我们一般人随便敢讲的，你看《沙弥律仪》就晓得，《沙弥律仪》上佛讲得很清楚，学佛，如果不是先学小乘，后学大乘，非佛弟子，释迦牟尼佛不承认你是他的学生。就好象念书一样，你念书一定是先从小学、中学、念大学，循序渐进。哪里说是小学、中学不念，你就念大学，念研究所，没有这个道理。这事是有，太少了，叫天才儿童。十一、二岁就念博士班，天才，不是普通人，千万人当中难得有一个，那个不能做例子。所以，一定是先从显教，再学密教，先从小乘，再学大乘。
中国可以说唐朝中叶以后，学佛的人就不学小乘，就直接学大乘。这是什么原因？我也请教过老师，老师说中国人有儒、有道的基础，儒跟道代替了小乘，这很有道理。从前学佛的人，没有一个不读儒书，他有这个基础，所以不需要小乘。如果没有儒、道的基础，你不从小乘，不行！你没有根。这个道理不可以不懂，决定不能疏忽。所以印光大师教我们，为什么从《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，这就等于小乘。你在这个地方扎根，根深蒂固你才会有成就。你要把这个疏忽掉，大乘难，非常非常之难。你接触修行人，你的妄想、你的过失很多，为什么？完全用自己的标准来看，不知道各个阶层有不同的标准，这就是道宣律师用自己的标准来看窥基大师，看错了。好，现在时间到了。
诸位同学，请看苦灭圣谛第二句：
【或名不死。】
前面讲「充满」，我们必须要知道一切众生没有一个例外，无不是究竟圆满。不但是有情众生，像一个人，一个小蚂蚁，都是究竟圆满的充满。即使是微尘，佛经上常讲「世界微尘」，微尘是最小的，最小的物质，我们在《华严经》上看到，它也圆满，微尘里头有世界，跟大世界没有两样。想想我们这个身体，是多少个微尘聚集成一个身体？每个微尘里面都有世界，这才是真正「充满」的义趣！这个事情没有人知道，今天科学家还没发现，科学家发现了原子、电子、粒子，没有发现到粒子里头有世界，我们现在人称之为微观世界。那个世界跟外面世界一样大，这奇怪了，这就不可思议。为什么？称性。性没有大小，性没有内外，性没有先后；没有先后，就是没有时间，没有内外，就是没有空间，这是事实真相，科学家还没发现。《华严经》里面讲得很详细，我们在「华藏世界品」里读过，在「世界成就品」读过。
这个名称叫『不死』，六道众生哪个不贪生怕死？对于死亡的真相他不知道，他执着生，执着这个现相，现相如果产生变化，他就感觉得非常恐怖。所以，生死是现相的一种变化，真的，不是消灭了。物质，科学家证实，物质确实不灭，所有一切现象的生灭是个幻相，你看错了。实际是这个现象在变化，而这个变化不是说隔多长的时间就产生变化，不是的，变化是剎那之间。剎那剎那在起变化，变化速度之快，也不是我们能想象得到的。佛在经上用了一个名词叫不可思议，佛这句话是真实话，绝不是含糊笼统应付我们的，是真实话。无法想象，也无法说明，这是一个解释。
真正的解释是只要你不用思惟，不用言说，把言说、思惟这个念头都断掉了，事实真相就现前了，你就明白了。怎样明了事实真相？「不可思议」就明了了。只要你有思，思是无明，议是议论，议是造业，你想想看，你有无明，你有造作，你怎么能见到事实真相！事实真相里头是决定没有思惟，没有造作，那是法性自然的作用，佛经上用了个名词叫法尔如是。尔就是自然而然，它就是这个样子，没有理由，没有意思，更没有造作，本来就是这样的。
人总是喜欢自己找麻烦，总是喜欢设了许多框框架架。譬如植物，你把种子种下去，过几天这个种子就生根，就发芽，慢慢他就长成，这自然而然的。偏偏不叫做自然，研究他为什么会生根？为什么会发芽？要说出这些道理出来，这些道理都不是自然的。这些道理是人为的，是你想象的；换句话说，离诸法实相(就是事实真相)已经远之又远，完全落在你妄想分别执着里面。这个种子种下去，他生根发芽，开花结果，他没有妄想，他没有分别，他没有执着，法尔如是。
现在人自以为聪明，古时候人，说他们没有文化，他们什么都不懂。日出而作，日没而息，完全跟大自然融合，这是原始的、没有开化的土著，他们过的生活，我们现在人称他叫返朴归真，他回归大自然。现在人瞧不起他，没有开化，野蛮人，野人。我们看澳洲土著，你看美国人写的报告，他也不穿衣服，赤身露体，他也不知道耕种，吃的全是野生的。我们说他是野蛮，没有开化的；他们说我们这些叫变种人，完全违背了自然的法则。我们今天用手提电话，他觉得很奇怪，人与人之间远距离的沟通，为什么用这个东西？他们用什么？他们用心灵感应。几十里之外，几百里之外，他们的朋友，他只要稍微一静下来就起感应。不但可以说话，而且可以见到形象，我们现在要用机器来传播，他们不要！这样看起来，他们比我们高明多了。
他们也表演了一招，人从二十六米这么高的地方跌下去，受了重伤，骨头跌断了，他们朋友把他救上来，躺在草地上给他治疗。治疗也没有药，好象是念咒，手好象给他念咒，但是手没有贴到他身上，悬空的，悬空的给他念咒。念了两、三个小时，真有效，断的骨头已经露在外面了，它自动的缩回去了，到第二天，他恢复正常，跟大家一起去旅行，去玩去。这个美国人也是个医生，看到非常惊讶，奇迹，这是根本不可能的事情。他就问土著，你们用的什么方法？他说，唱歌给他听。他说掉到下面去的时候，这受伤部分里头的细胞组织受了惊吓，现在唱歌安慰他，劝导他，叫他们各人回归到自己的工作岗位，不要恐惧，不要害怕。这些细胞，他真听话，他就真的回归到本位，完全恢复到正常，这是真正不可思议。这就肯定什么？我们身体每个细胞就是佛法讲的微尘，因心成体，他都有见闻觉知。你的意念给他，他能听话，他就能够各人归各人的工作岗位，不就是恢复正常了吗？这桩事情，日本江本胜博士用水实验，我们从这里得到了一点科学的证据。
他们对于生死，真的，他不死，他要想离开这个世界，两分钟。他把自己身体，好象生命有个开关，有个按钮，他把它关闭掉，两分钟人就走了，那么样的自在，他知道。我们今天的科学技术发达到这种程度还不知道，不晓得自己生命的开关在哪里，不知道怎么关法。他们死了之后，知道自己到哪里去，身体不要了，灵走了。他们懂得向上提升，他说我们这个变种人天天在造业，死了之后往下堕落，这样看起来，我们不如他！比他差远了。好象这个《旷野的声音》英文的原本应该有，这些东西都可以给我们做教材，学英语，读这个好。这世间人认为很不可思议的，在佛法里都讲得通。这些所说的都是宇宙之间一切诸法的真相！我们学了大乘法，听到这些讯息，一点都不感觉得奇怪，是事实，是正常的。
鬼神附体，我们遇到过很多次，有正神也有邪神。邪神来扰乱，你一看就能看出来，他说的话不合正理，他的一举一动，你看起来那不是一个正经人，一看就看出来。遇到这样的状况，我们自己要镇静，不能被他迷惑，义正严词，下达命令叫他赶快走。他也会接受，他真的就走了，走了之后，被附身的这个人就恢复正常，恢复他的理智。附身的时候他自己做不了主，外面这个灵控制了他，借他的身体。所以有些是善的，传达一些正确的讯息；有些是恶的，故意在制造一些是非，我们要有能力判断，不能完全相信。完全相信，你就被鬼神操纵，那就错了。从前章嘉大师告诉我，清朝末年时代慈禧太后相信扶鸾，什么都听从鸾坛上的决定，她自己被鬼神控制了；换句话说，自己做不了主，鬼神来做主，这是很大的过错。扶鸾灵不灵，小事灵，大事不灵。鬼神在作祟！他有一点小神通，给你讲眼前的事情，几天之后的事情，很准确，所以你会很相信他。几年之后的事情，他就胡说八道，到时候就不灵验。
现在科学家所讲的，不同维次空间的生物，空间维次从理论上讲无量无边。在佛法来讲也如是，佛法大分，归类，大的归类，归类为十法界，十大类。但是细分，天台大师跟我们讲的，每一界又有十法界，就变成一百界，一百界还是一百大类。然后再告诉你，这一百界里头，每一界里头又有一百界，然后一直分下去，重重无尽，这是事实真相。佛法里称法界，科学家称为不同维次的空间，名词不一样，事实是一样的。但是科学家虽然知道空间维次很多，不同空间维次里面众生的状况，不知道！佛经里面讲得清楚。就大别而分，天道，天道众生的生活状况，佛经讲得很详细，欲界天，色界天，无色界天。欲界有六层天，色界有十八层天。
所以学佛，说实在话，真正契入这个境界的时候，头一个你不怕死，你对死没有恐惧了。知道什么？死，身体，身体是个物质，身体不是自己，身体是个工具，工具总有用坏的时候，用坏了要换。衣服不是自己，衣服穿脏了，你知道换洗，穿破了，你知道把这个丢掉，换一件新的。身体亦复如是，身体就像一件衣服一样，用的时间久了，不太好再用了，换一个，换得很自在，一丝毫障碍都没有。像澳洲土著，他换得太自在了，他觉得这个不好使唤了，再去换一个。他能够把里面生命的开关关掉之后，两分钟就走了。从这个讯息我们就晓得什么？佛家讲的生死自在是真的，不是假的。
念佛人念到相当程度的时候，他想什么时候走就什么时候走；想在这个世间多住两年，也没有关系，这叫生死自在，这就是不死。知道这个身体丢了之后，马上就换一个身体，换什么样的身体，自己清清楚楚、明明白白。这里头哪里有悲伤，哪里有欢喜，没有！苦乐忧喜都没有，很正常的现象。功夫更深的人能分身，能现无量无边身。身不是一个，到什么时候你才能分身，才能变无量无边身？给诸位说，到「无我」就能变了。现在我们为什么不能变？我们执着这个身是我，就不能变第二个身，你要不执着这个身是我(底下这个名号叫「无我」)，你就能现无量无边身。观世音菩萨不执着我，真的像《金刚经》上所讲的，四相破了，四见破了，无我相，无我见，所以能够随类化身，能够同时现无量无边身，能够同时帮助无量无边苦难众生，真的是眼到手到。
如果执着有我，就没有这个能力了，那是什么？六道凡夫，六道还是中下层的凡夫。高级的凡夫也能变，变得不自在，什么原因？「我」没有舍掉，变得不自然。我们在小说里面看到孙悟空七十二变，真的他能够变，是他的分身，是他的化身，不自在，不自然，那就是他妄想分别执着没有断。妄想分别执着要是断了，变得自在，变得自然。变无量无边身，决不以为自己有个身，凡圣不同的地方就在此地。所以，妄想分别执着太重了！这是欲界里面下层天跟人间，我们所觉察到的现象。
学佛最低的受用，你要真正能觉悟到，身有生灭，灵性没有生灭，自己灵性是不生不灭的。你要真正体会到这一点，你就晓得，我们的功夫应该在哪里做？提升自己的灵性，而不重视这个身体。身体虽然不重视，你重视灵性，灵性在这个身体里面，灵性升华，你的身体健康愉快。为什么？不生烦恼，没有忧虑，灵性影响肉身，灵性主宰了肉身，这是学佛你所得到最低的利益。学佛有什么好处？这是最低的好处。连这个都没有得到，那你学佛，只学了真的是皮毛，佛法真实的受用，你是一分一毫都没得到。世出世间在学问上来讲，就是世间法也讲变化气质，古人讲读圣贤书目的就是在变化气质。学佛不例外，也是在变化气质，变迷为悟，变恶为善，变凡为圣。如果气质(我常说相貌、体质)如果没有变化，你什么都没学到。你学到多少，你能暪人吗？暪不住。你能隐藏吗？隐藏不住。都在你面孔上，都在你身体上，都在你一举一动上，你的成绩都摆在这里，你自己不知道，愚迷的人不知道。佛菩萨知道，鬼神知道，真正修行的人知道，不是真正修行人他自己没有体验，他怎么会知道？这就讲功夫！这里头就是真实智慧。
所以，事实真相明白了，我们在这里看，真的，确实没有生死，所有一切万事万法都没有生死。生死是我们凡夫一个错误的观念，这个错误观念要不把它纠正过来，对于我们的生活，对于我们的学习，产生很大不良的影响，不能不知道，不能不清楚。这桩事情我们在前面，就是讲一切法不生不灭，用了很长的时间，我记得是在新加坡讲的，讲了七、八个小时，说明这个道理、这个现象，确确实实生灭找不到。佛在经典上常常讲「不生不灭」，如果真的没有生灭，讲不生不灭不是废话！有什么意思？确实有这个现象，但是这个现象的速度太快，我们无法觉察；所以说生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，你要想找生灭的相，了不可得。所以佛才说一切法不生，一切法不灭。
我们要从这些言语里头悟入事实真相，这样子我们就得受用，你要问什么受用？对于生灭的恐惧没有了，对于一切法生灭的现象明白了，这是法性，法尔如是。所以法性现的相，不是真的，佛法里面讲真妄，真，是永恒不灭，是真的。凡是会变化、有生灭都是虚妄的，所以说凡所有相，皆是虚妄，包括一真法界。为什么一真法界的相也是虚妄，为什么叫它做一真？这是对十法界讲的，就是十法界的现象它有变化，一真法界里头没有变化。为什么？十法界里面所有一切众生的心是妄心，妄心是无常的，就是妄念，一会儿想东，一会儿想西，所以相就产生了变化，产生扭曲。就像池塘里面的水，有风吹它，它有波浪，十法界有波浪。一真法界，一真法界的水是平的，没有波浪。没有波浪照外面的现象，好象看到它不动，像一面镜子一样，没有变化，叫它做一真。起了风浪的水，它也照，照的相很乱，剎那剎那那个相起变化，十法界的相。所以十法界的相的生灭很容易觉察到，西方极乐世界就像那水平面不起波浪的，那个相的变化你感觉不到。感觉不到，它还是剎那生灭，但是它的相续相不起变化，道理在此地。十法界的相续相的变化太大太大，念念不相同！
剎那我们觉察不到，我们能觉察到的是天天不一样。天天不一样，最容易看出来的是植物。我们住的寮房，后面是菜园，我每天走菜园经过，看到菜园里面长的这些菜天天不一样，这看变化，这就是无常。能够再细心，微细观察每个人，每个人天天不一样，这个比看植物要难一点。但是看一个人是一年一年不一样，那很明显，他有这么一段长的时间。所以你要细心去观察，你看到这个世间无常，看到一切变化。但是你要知道，变化里头有不变的，无常里头有常的、永恒不灭的。那是什么？佛给我们讲的法性；所以法性是真的，法相是虚妄的。在十法界里面，相随心转；在一真法界里，相永恒不变，这个道理一定要懂。一真法界里面的人没有妄想分别执着，所以法相不变，现的相非常稳定，你不知道它剎那生灭。其实不知道是我们不知道，他们很清楚。他们的定功、智慧、境界都是我们没有方法想象得到的。
我们自己，这佛说的，一真法界跟十法界，跟无量法界是一不是二，是重叠，不是各个单片的，不是的。我们讲重叠，重叠实在讲，还是有许许多多重叠在一起。像我们今天电视画面频道一样，几十个频道、一百多个频道重叠在一起，按哪个钮，哪个画面出现，这叫重叠。实际上有没有重叠？没有。找不到重叠的现象，随着你的念头、意念，相在产生变化。我们有几个人在一起，每一个人的境界不相同，决定找不出两个人境界完全相同的。除了经上讲的佛佛道同，证到究竟佛果，他的境界完全相同。为什么？他一个妄念都没有，完全是唯心所现，唯心所现的就一样，就没有两样。等觉菩萨还有一品生相无明没破，换句话说，等觉菩萨跟等觉菩萨所现的大同小异，还有微细的地方不一样。
我们凡夫地的时候，每个人的心思、念头完全不相同，现出来的境界，没有一个是相同的，这从什么地方能够觉察到？从感受。我们六根接触外面六尘境界的感受，人人不一样。最明显的，我看到这个欢喜，你看到讨厌；你看到讨厌，我看到欢喜，很明显不一样。你要问为什么？相随心转。我的相是我心转的，你的相是你心转的，绝对不是说我心现个相给你受用，没这个道理。你要把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你的心慢慢就会定了，你有很多错误观念会修正，最大的错误是什么？怨天尤人！总觉得我这一生种种不如意的事，是受别人影响，这个观念错了。这个观念要不改正过来的话，你的苦难有得受；苦难是错误观念造成的。正确的观念是什么？我自己的境界是自己变现自己受，与别人毫不相关。
正如同作梦，我们每个人都有作梦的经验，你作的梦，梦中境界是你自己变现的，与别人毫不相关。绝对不是说别人作个梦，叫你去受用，没有这个道理。我们今天这个境界是自己变现的，你是你变现的，他是他变现的。我们大家在一起有同分，同分就是我们变现有相似的地方，这叫同分，同分还是各别的。要明白这个道理，这是事实真相，你才能够真正契入「不死」的境界。不死是灭谛的名号。人没有生死，一切万事万物都没有生灭，人没有生死，植物没有变易，山河大地没有成住坏空。我们讲生老病死、生住异灭、成住坏空，都是你自己的幻觉，都是你错误的看法，实际上统统都没有。佛说的是真的，不是假的，这就是大涅槃的境界，清净寂灭，这是事实真相。
我们要怎样证实？总的原则，总的纲领，放下妄想分别执着，这个事实真相你就见到了。你放下一分接近一分，放下两分接近两分，你放下的愈多，放下的愈彻底，你就愈靠近，到最后证明。这个证明是实证，亲证。大乘教里面告诉我们，我们用《华严经》的名词，执着彻底放下，对于世出世间一切法，不再执着了。分别彻底放下，妄想放下一分，你就亲证了，这就是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，别教初地菩萨。破一品无明，无明是妄想，真正放下一品妄想，你就契入，你就亲证！亲证，动物没有生老病死，植物没有生住异灭，矿物没有成住坏空，你就亲证了。而佛讲的这些你就点头了，果然不错。
为什么会有生老病死，会有生住异灭，会有成住坏空？迷了，不了解事实真相。迷了自性产生的幻相，这个幻相是六道、是十法界，不是事实真相，不是真正涅槃境界。四圣法界接近涅槃，不是真的，所以佛说叫偏真涅槃，不是究竟圆满。我们在这个地方看到这个名词，知道有这么一桩事情，如来果地、法身菩萨的境界。好，现在时间到了。
