大方广佛华严经(第一一五二卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第七段，西南方鲜少世界苦灭圣谛第五句看起：
【或名分别尽。】
『分别尽』，就是无分别，这个意思很明显，很好懂。分别是妄心不是真心，大乘经上佛说得很多，真心离念。这也是教导我们很简单的方法，辨别什么是真心，什么是妄心，用真心就对了，就跟诸佛菩萨没有两样；用妄心就是凡夫。妄心能够完全遵守佛菩萨的教诲，随顺经论里面的道理、方法、境界，这个人就是声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的四圣法界。如果不顺从佛菩萨教诲，起心动念一切造作与经论所说的相违背，这就叫六道凡夫，那你完全是随顺妄心造业。所以十法界都是用妄心，用的不一样，四圣法界能够随顺佛菩萨教训，六道就违背了，这差别在此地。
虽然随顺，它是妄心不是真心，怎样能够转妄成真？那就是「分别尽」。分别真正尽了，究竟圆满的尽了，这就是诸佛如来。我们在大乘经里面读过，等觉菩萨还有一品生相无明没断，也就是说他还有很微细的分别没有尽，如来果地才尽。所以「分别尽」是灭谛的名称。我们知道究竟果地上是这么一个样子，我们在日常生活当中就要知道尽量的少分别，分别愈轻愈好，愈淡愈好。能做到不分别，你的智慧就现前。为什么？分别总离不开妄想执着。离妄想执着，自性里面的般若智慧就起作用，我们一般人讲智慧开了。
智慧怎么开的？每个人都有智慧，大家的智慧都相等，跟如来果地上无二无别。就是因为你有分别，你有执着，把你的智慧变成烦恼，把你甚深的智慧变成习气。几时你不分别了，烦恼习气又恢复正常，正常就是般若智慧，就是无量德能。这么一部大部头的《大方广佛华严经》，实在讲，这部经里头最重要的一句话，就是世尊为我们说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，说明一切众生跟诸佛如来一点差别都没有，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。后头有一句说，「但以妄想执着而不能证得」，这一部《华严》，这一句最重要，你如果从这一句觉悟了，这《华严经》你就圆满了，你统统就得到了。你晓得我是因为妄想分别执着而不能证得，放下妄想分别执着，舍弃妄想分别执着，不就证得了吗？就这么一回事。
凡夫成佛一念之间，这《华严经》上讲的，「念劫圆融」。你不会，你修无量劫；你要会，一念之间。问题是你肯不肯放下？你肯不肯舍掉？你果然能把妄想分别执着一刀两断，舍掉了，你立刻就成佛，你眼前的境界马上就变了，现在这是什么境界？极乐世界，极乐世界的实报庄严土，就是。这个话是真的，一点都不假。你为什么放不下？为什么不能舍？这就是一般讲的，你业障太重，习气太重。
马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，这个虚妄是不觉，就是妄想分别执着是不觉，不觉本无，本来没有。本觉就是如来智慧德相，本有。这两句话懂不懂？如果真懂了，信心具足，本有，哪有不能证得的道理，本无，哪有断不了的道理；本无当然可以断，本有当然可以证得。如来果地上的智慧德相是本来有的，现在六道轮回，这个十法界依正庄严，这是本来无的。所以佛在《般若经》上讲得很清楚，本来无的这个境界是什么？梦幻泡影。可以说我们迷了，迷了本性，迷了本有，生生世世无量劫来，在梦幻泡影里面打转流转，是这么回事情。
佛法，你说多，无量无边；你说简单，就一、两句。这一、两句真的明了、通达了，无量无边的佛法，你全都明了，全都得到。所以分别决不是好事情，分别是错误。你分别这个善，分别那个恶，其实善未必是善，恶未必真恶。为什么？善恶都是梦幻泡影，善恶都是无所有毕竟空不可得，这是事实真相，《大般若经》上说的。你要通达明了，就是诸法实相你明白了，你见到善不会分别，见到恶也不会分别。无论什么境界现前，天堂也好，地狱也好，你的心是平等的，你的心是清净的，一丝毫不染着。无论什么境界不会动你的心，六根接触外面境界，真的如如不动。《金刚经》上说的，「不取于相，如如不动」，那是真心，那就是自性，那就是本来面目。
凡夫迷了，迷得太久，沦落在六道、在三途，好象是大起大落，迷的人看到这个相，大起大落；觉悟的人看了什么？觉悟人看了没动，这个境界我们就不懂了，为什么同样一个境界两个人看法不一样？譬如观潮，潮水，我们凡夫看潮水大起大落，很好看，很壮观；佛菩萨看潮水如如不动，这个道理我们不懂。是不是感受不同？不是，确实不同。为什么这个境界不一样？佛菩萨心清净的，心没有动，境界怎么会动，凡夫心在动，所以外头境界就在动。外面境界说老实话也没有动，也没有不动，这东西很深很难懂。
禅宗里头，六祖惠能听印宗法师讲经，就是现在的广州光孝寺。那个旗杆还在，旗杆上悬的幡，风吹着幡在动。有一个人说幡动。另外一个人说风动，哪里是幡动，风动。他们两个人在争，谁也不肯让谁。惠能大师在旁边看到，告诉他两个：不是风动，也不是幡动，仁者心动。这一句话把两个人惊醒，他高明。印宗法师听到了，知道这个人不是凡人，讲完经下座，就向他请教，问他从哪里来的，你怎么能说出这个话来？这个话连印宗都说不出来。听说，这多年前听说，五祖忍和尚把法传给第六代祖惠能行者(因为他那个时候还没有出家，居士)，他说是不是你？惠能这时承认了。承认，大家看衣钵，衣钵是证据，他就把衣钵打开给大家看。你要懂得这个意思，我刚才讲的这个话，你就不会怀疑了。
心转境界，不是境界转心，是你的心在动。凡夫心在动，看潮水起伏；佛菩萨心不动，看海水平静，不起波浪，这就叫做「若能转物，则同如来」，《楞严经》上说的。我们会不会转？只要你明白这个道理，六根接触六尘境界，如如不动，你才看到外面境界的真相，确实不动，不动就是一真法界。这一动就是十法界，大动就是六道轮回，惊涛骇浪那就是三恶道。无量无边的境界说穿了还是一个境界。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起于心」。心净，法界是清净的；心平等，法界是平等的；心善良，法界是善良的。所以佛菩萨住一真法界，我们住六道、住三途。说实话，一真、三途都没有，是你自己觉迷变现出来的。觉就现一真，迷就现六道三途，就这么回事情。
人为什么不向上？为什么要起分别执着？我们想，想不通。诸佛菩萨不想，不想就通了，想就不通，不想就通了。这个里头有很深的道理，不想没事，真通。你想，那个想还是分别执着，分别执着怎么能破分别执着？所以永远不能离分别执着，迷不能破迷，觉才能破迷，这个道理要懂。然后在你这一生修学过程当中，你的功夫才会得力。也就是说，你在日常生活当中，万缘放得下；放得下之后，你才提得起。
提得起是为别人，放得下是为自己。提起，放下，放下，提起，决定不妨碍。提起不碍放下，放下不碍提起，得大自在。为众生要提起，大慈大悲像千手观音眼到手到，看到了，听到了，立刻就要帮助，为什么？机会不能错过。这个众生得度的机缘成熟了，我碰到了，我要不尽心尽力帮助他，我对不起他。对不起他，就是对不起自己，自他不二。缘没有成熟，别找麻烦，那是愈找愈麻烦，为什么？他不能接受，他没有意思求。观机是智慧，观机这里头也没有分别执着，这就叫随缘，有分别执着就不是随缘；我要想怎样怎样，不是随缘。所以是水到渠成，缘到了，他这个境界现前，好办。缘不到怎么样？等待。等待，没有等待的念头，有等待的念头就有烦恼，等了一年，等了两年，怎么还等不到。你那个等待里头也是妄想分别执着，总没有离开，离妄想分别执着，等待的念头没有了。没有这个念头，等待的时间再长，好象一剎那，这是佛法真实受用。
从前方东美先生介绍给我，学佛是人生最高的享受。你要没有得到人生最高享受，你叫白学了，你不会学。不会学的人是什么？就是妄想分别执着。一天到晚打妄想，一天到晚生烦恼，一天到晚造业。你造业，感召果报。这个果报里头有人的果报，有事的果报，有物的果报，麻烦透了。
世间人所说的，「人生在世，不如意事常八九」，我看现代人生跟从前不一样，从前的人一生不如意事常八九；现在的人生，一生当中不如意事恐怕是百分之九十九，不是十之八九。应该是百分之九十九，千分之九百九十九。你要问为什么？现在人的妄想分别执着比从前人严重。如果你继续再问这什么原因？从前人从小接受过圣人的教诲，所以在一生当中懂得收敛，这个收敛就是少分别，少打妄想，少执着，烦恼就少了。现在没有接受过圣贤教诲，现在人接受什么教诲？接受电视教诲，哪个人不看电视？天天看；接受报纸杂志的教诲。这些东西内容是什么？几乎都离不开暴力，离不开色情，离不开三途，全是一片染污。你天天接近这个东西，天天接受这个东西教诲，受这样的熏习，所以你的妄想分别执着，我敢说达到千分之九百九十九，你这一生当中，哪有如意的事情。
佛法里面讲的轻安，教你轻松自在，今天这一些名词，这一些术语里面真正的意思，你不懂，为什么不懂？你一生都没有过这个境界，一生没有轻安的境界，你怎么会懂轻安？一生没有快乐的一天，你怎么懂得快乐什么意思？现在的人心麻痹了，中国人讲的麻木不仁。麻木不仁没有知觉，像身上某一块地方麻木不仁，这一块生病了，神经系统起了故障没有知觉，这个人可不可怜？所以起心动念，言语造作，完全违背经论的教诲，完全违背圣人的教诲。经论跟圣人的教诲就是你自性的性德，换句话说，完全违背了性德，就是违背自性本有的智慧、德能、相好。圣人教诲，经论里面所有的，就是自己本性本来具足的智慧德能相好，不是自性外面的东西，自性外头没东西，所以佛法中说，「心外无法，法外无心」。
善导大师讲，一切众生有没有成就，有多大的成就，「总在遇缘不同」，这一句话讲得太好了。遇到的缘殊胜，从释迦牟尼佛那个时代看起，三千年来，世世代代真正求法的人(有出家的，有在家的)，亲近善知识，有一生不离开的，老师不在世了，还守住老师的坟墓，守住老师的灵骨塔，令人敬佩；有一些跟老师一世，老师往生了，他才离开。古人！你要问为什么？他受的恩泽厚，感恩，舍不得离开。跟着老师，帮助老师教学，做老师的助教，跟老师十年、二十年、三十年，很平常，太多太多了。实在说，至少十年，没有十年你学不到东西。三年五载那是什么？那是天才，那不是普通人。总而言之一句话，自己没有学到东西，是决定不会离开的，这是个最高的原则，学到什么？大彻大悟，明心见性。不到这个境界，不可能离开，这个境界就是圆教初住菩萨。换句话说，他超越六道，超越十法界，他已经契入一真法界，这个时候可以离开。你不离开，老师也叫你离开，为什么？你有资格参学，你必须离开，弘法利生，提升自己境界。
大彻大悟之后还不肯离开，还要住个二十年，三十年，四十年，或者等到老师往生，那什么原因，老师也没赶他走？自己跟老师都知道，缘不成熟。你到外面去讲经说法，没人听你，没人请你，缘不成熟。法缘好的，法缘成熟的，老师就叫你赶快去，为他为自。什么时候为自己，什么时候该为他，什么时候自他两利，老师清楚，自己也清楚，一点都不迷惑。缘在什么地方，哪个地方缘先成熟，哪个地方缘后成熟，一丝毫勉强都没有，这就是一丝毫的分别执着都没有，无非随缘。所以烦恼天天轻，智慧天天长，法喜充满。这样的日子，就是方东美先生所说的人生最高的享受，佛菩萨的生活。
实在说，他们的生活境界，我们凡夫不能了解，为什么？凡夫只能看到眼前那个迹象，不能突破空间维次，我们看到他在这个地方讲经说法，看到有一群人在这听讲，鬼神在这里听讲，我们看不到；天龙八部在这里听讲，我们看不到；他方世界的声闻、缘觉、菩萨来听讲，我们看不到，这是不同维次空间。可不可能九法界众生都来听讲？可能，大有可能。这是什么？缘。所以法师法缘殊胜，缘要去结，你不去结缘，缘哪来？你要欢欢喜喜广结善缘。不但与人要结缘，与一切动物结缘，与一切植物结缘，与山川大地结缘，山川大地，《华严经》上讲得很多，山神，土地神，花神，树神，草木神，海神，江神，河神，连井水都有神，你念念不忘这些，这些神明。神明种类之多，数量之多，跟我们人间社会几乎没有差别，常常放在心上，把自己修学的功德常常回向给他们。
心确确实实没有界限，没有分别，没有执着，起心动念遍法界虚空界，那么法界虚空界所有一切众生跟你都有缘。你讲经说法用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，就起感应。这个心是遍法界虚空界的，大乘教里面常常讲，「心包太虚，量周沙界」，只要你放下妄想分别执着，你的心就周遍法界，所以法界虚空界一切众生跟你起感应道交。你没有这个心，好象我们发射的电波一样，它就达不到，它就收不到。你有这个心，心量这么大，你这里一发射，它那里统统收到，生活的空间扩大了，这个里头其乐无穷。人不知道好歹，没有关系，佛菩萨知道，神明知道，所以一天到晚欢欢喜喜，真的自在快乐。这种境界，你要契入你才会知道，你不契入，怎么跟你讲也没有用处。你从来没有经验过，从来没有体会到过，你怎么会晓得。
今天你没有这个受用，不要怪别人，怪你自己妄想分别执着，你把无尽无量无边空间维次，一个维次都不能突破，妄想分别执着把自己圈，圈的这么一个小圈圈里头，跳不出去。古德常常用比喻说，这个妄想分别执着好象是蚕丝，自己做个茧，把自己捆在里面，牢牢的系缚，永远不能出头。外面的天地，外面的境界，永远隔离，一无所知。世尊在《华严经》上给我们透露了不少他方诸佛剎土，他方世界，那是如来境界。好比我们居住在自己家乡，这一生从来没有出过门，诸佛菩萨就好象在世界各地去旅游回来了，讲一些见闻来给我们听。我们懂得很多新奇的事情，新奇到什么程度不知道，不是自己亲证的境界！佛教导我们不是到此为止，这个要懂得，教导我们是劝你，得闲你也去观光旅游，去看看嘛！看看是亲证。
所以诸佛如来教学的目的，就是劝你要亲证这个境界。亲证才是自己的，听别人讲不是自己的，自己得不到受用。如何才能亲证？「分别尽」就能亲证。分别深广无际，要分分尽，这是中下根性的人；上上根人那就利害了，他能在一念之间，或者能在短时间，几天之间，几个月之间，一、两年之间，统统放下，上上根人，那不是普通人。普通人那慢慢来。这个地方我们要懂，放不下，不肯舍，原因在哪里？原因总在执着「我」。所以前面讲，无我，无自性，这是宇宙人生的真相，你要知道真正无我，一切法确确实实无自性，这个「分别」放下去不难！
人会那么样坚固执着，妄想分别执着不肯放下、不能放下，就是不了解事实真相。所以佛法教学，知难行易，了解事实真相，了解无我，了解无自性是真难。劳累世尊说法四十九年，讲经三百余会，无非就是把这个真相讲清楚、讲明白，至于修行，那就是放下，放下真的一念之间，你放不下，就是你没有了解。这桩事情，五十多年前章嘉大师教我的，我向他老人家请教「解行」。佛家常讲，行解相应。他老人家给我细说，解难行容易。解是属于看破，行是属于放下，看破难，放下容易。你之所以不能够放下，就是你没有看破，你没有真正明了。真正明了，你就一切放下，就像诸佛如来一样，「分别尽」。解尽圆满了，分别就尽了，这是如来果地。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦灭圣谛第六句：
【或名安乐住。】
这个名号也是灭谛的名称。佛法中常说，除了大般涅槃之外，决定没有『安乐住』。不但六道里面没有，四圣法界里头是相似，不是真实。经论里头有个比喻很有意思，佛把六道这里面的人比喻统统都在旅行，在路途当中。从前旅行跟现在旅行不一样，现在旅行很舒服，有旅社，有餐馆，只要带着钱，你旅游可以过得很舒服。从前不是的，从前没有旅社也没有餐馆，旅行的人很辛苦，自己要带干粮，否则的话，你吃就成问题。所以自己要带水，带干粮。这种日子，我还过过。
抗战期间，我们做学生(流亡学生)常常旅行，旅行靠走路，没有任何交通工具。带米，米是用什么？用一个布袋，这个布袋是个圆筒的，长的，缝这个布袋里面装米，装满之后把两头打个结背在身上。大概那种布袋，现在你们人没有看见过，像什么样？好象现在我看到雨伞，雨伞前面有个套子，就像那个一样。雨伞套子它这一头大一头小，米袋是两头一样大，大概就跟装雨伞那个袋子差不多。装满一袋，两头打个结套在身上，带米。还要带水，再找个小瓶子装一瓶水，带水，你路上渴的时候，有水喝。喝完水在哪里取？实在讲，在那个时代河里水、小溪的水就能吃，真的是到处有水源的地方，我们就把水装满。现在人看到好象不卫生，但是那个时候喝了也没生病。溪水里面可以洗澡，可以煮饭，拿来就可以喝。晚上住，到哪里住？有的时候找不到地方，真的找个树底下。好在中国乡村里头还有些破庙，真的没人住的，通常要饭的叫化多半住在这些没人的破庙，有的时候我们找不到，也在那个地方住一晚上，过那样的生活。
佛把六道众生比喻是这个情形，六道轮回没有安稳。那真正得到安稳是什么？四圣法界，证到阿罗汉，出了六道轮回，就像什么？这下到了大都市了。大都市里头有客栈，就是有旅社，在那里可以休息几天，养养身体，养养精神。住个十天、八天，有的时候也能住上一、两个月，两、三个月再走，到家才真正休息。哪是家？一真法界是家，安乐住！
十法界里头，四圣法界那是真正的旅社，暂时得到安乐，不像旅途里头那么样的辛苦；六道是旅途，很辛苦。三善道算是不错，你走的这个路很平坦，一路上生活所需都不缺乏，都能够得到；三恶道，那就像很崎岖的道路，走到荒山野岭，走到沙漠，没有水源，找不到东西吃，野生的东西都找不到，三恶道，苦了。尤其走到沙漠地方，树木草原都没有，晚上睡觉睡在沙里头。我们知道沙漠有风暴，一个不小心风暴来了，把人就埋在里头，许多人就死在这个里头，被沙漠埋起来了，非常危险。所以佛经这个比喻，我们容易体会，经历过这样遭遇的人，体会就很深。现在人出去旅游，除非像到西藏那边去，到新疆，大沙漠，到这边去，而且你要徒步旅行，你才能体会到这个意思。如果你要是坐车，你就体会不到。徒步旅行能够体会佛在经上这样的比喻。
三界没有安乐住，四圣法界临时的安乐住，不是永久的，临时的。一真法界，也就是破一品无明证一分法身，那是真的安乐住，这是如来果地上的境界。如来果地上境界是究竟圆满的安乐住，那要怎么样？无明破尽，连最后一品生相无明也破了，这才是究竟圆满的安乐住。初住以上的菩萨，我们称法身菩萨，四十一位法身菩萨，他们真的得安乐住，但是不是究竟圆满。什么原因？无明没有断尽。这个道理要懂。
我们明了这一桩事，那就晓得我们生生世世要做的是什么？断烦恼而已矣！既然要断烦恼，你就不能再生烦恼。天天生烦恼，你烦恼怎么能断得了？你要想减少烦恼，古大德有一个经验之谈，可以提供你做参考。他说「知事多时，烦恼多」，古圣先贤修行经验之谈。所以从前修道的人为什么都把道场建立在深山里面，交通非常不方便，你要到道场去参学，那真的是要吃苦头。东天目山齐素萍居士上个星期到我们这边来参学，她那个地方我去过两次，从山下到山上十里路。如果是走路，走上去要多少时间？一般平常的速度，三个小时，年岁如果稍微大一点，体力差一点，四、五个小时。从山下走到寺庙，四个小时是正常的，你走一段要休息一下，所以一般人不会去，这个环境就清净。住在这个山上与外界隔绝了，外面发生什么事情，没有人知道，山上没人知道，除非山下有人来告诉你山下发生什么事情，否则的话不知道。「知事少时，烦恼少」。
现在人烦恼多了，比从前人增加一百倍都不止，什么原因？知道事太多了，天天看电视。电视的新闻报导，本地新闻，国际新闻，还有什么许许多多新闻，我都不知道。我已经三、四十年没有看电视了，我也不看报纸，也不看杂志，什么原因？希望减少烦恼，对于事情是知道愈少愈好。我也不愿意听别人告诉我什么事情，尤其是是非，你要来跟我讲是非，你讲个一句、两句，我一听，下头不要讲了，我一定会制止。我们印象当中，总是记住一切众生最好的这一面；一切众生不善的那一面，不听。不听，不看，不把它记在心上，这是修清净心、修善心的秘诀。你常常听到这个东西，那些众生人事物不善的常常放在心上，你的麻烦就大了。你的心慢慢就变成不善，天天熏习，一天熏一点，一天熏一点，三年五载，要是三十年、四十年，麻烦大了，你心里头这些骯脏的东西，不善的东西，这些垃圾，你怎么样能把它清除掉？很难。
所以那是最大的幸运，是你觉悟的早。我不接受这些，不接触这些，天天读经，天天看善书，所接收都是善，这个样子几十年下来，境界转过来了。我搞了五十年，不是那么容易事情。五十年，虽然在这个花花世界，我接触的面很窄，我认识的人不多，我知道的事情很少，所以才能保持清净心，保持一个善意。这个事情要靠自己，别人没有法子帮助你，自己要有高度的警觉，更不能打听别人的事情。这个世间有很多人专门打听别人的事情，专门想知道别人的事情，这是最糟糕的，这样的人，他的一生道业是肯定不能成就的。
喜欢交际应酬，都是对道业有妨碍的。我们外面有一些交际应酬，那是不得已的。只有两种情形，一种是关系道场，不能不应酬，另外一种是关系社会安定和平，没人去做；如果有人去做，我决定不做。早年，我们道场有韩馆长管理，所以关于道场这一方面的应酬，我就很少参加，她去管就行了。她走了之后，我也不管道场，我们住在新加坡，住在居士林。那边道场，关系道场事情，李木源居士去应酬。我在那边只参加一个多元文化，团结宗教，团结族群，有助于社会安定和平，这个事情他去张罗，我参加。办佛学讲座，办培训班，他办的不是我办的；学生，他招的，我只是担任教学上课而已，这个行，学生人数不多，所以我接触的面还是非常窄小。要知道学业、道业都是从清净心当中成就的，决定不能把自己搞乱了。
早年，每一年也有个两、三次这顶多，至少有一次回到中国大陆观光旅游，度假，看看故乡的父老，看看以前的老同学、老朋友，没有别的事情。早年赵朴老在世，我们是同乡，他对我非常好，第一次见面，我们就谈了四个多小时，请我在佛协吃饭，他跟他夫人在一起，这一番乡情。所以以后每次回到中国，我一定去看他，我们见过很多次的面。他老人家每次见面都会提到：净空法师，落叶归根！我很受他的感动，我说缘成熟了，我一定回来。
出家人当中，茗山老和尚，大家都知道他对我非常好，彼此了解，真正爱护、护持。现在这两位老人都走了。在中国了解我的人不多，护持的更少了。所以看看现在的情形，我这个想法要修正，早年一直想着落叶归根，现在想到落叶归根不可能，我也不再有这个希望，这个希望是个妄想。现在？现在我改变的是落地生根，我到澳洲来落地生根。身体还可以的时候，有短期假期，我回到中国去旅游，看看老朋友，也欢迎老朋友到澳洲来访问。在国外，缘还不错，七月间我们访问泰国，在泰国结了很好的缘。上个月我们访问印尼，在印尼也有很好的缘，都可以落地生根。所以现在不是落叶归根了，落地生根。
佛一切经论里头教导我们，随缘不攀缘，随缘就自在，攀缘就苦恼。在这个时代，最重要的是心要清净、要善良。修行要掌握原则，要掌握纲领，愈简单愈好，不能搞复杂，不能搞乱。古人讲「一门深入，长时熏修」，这有大道理，经验之谈。修学，确实只有一门，你的心专一，念专一，行专一，你得清凉自在。这是我们现前安乐住，住在哪里？住在经教上。现在我发心希望把这一部《华严》讲圆满，我的身心都住在《大方广佛华严经》上，一天到晚，除了念佛，就是想经里面的教义，这样才能有稍许的契入，契入就有安乐。你要是不能契入，安乐就得不到。
所以这个安乐，在一般讲也是因果，你身心不安，哪来的乐？安是因，乐是果。怎样能得到安？世出世法里头常常说，平安。换句话说，你心不平，你就得不到安，心平就安了。怎样能得到平？公平，大公无私。所以说把自私自利放下，公才能现前。如果自私自利放不下，你哪里来的公？所以公是因，平是果；平是因，安是果；安是因，乐是果。真正要达到公平，不能不放下自私自利。
这些年来，我常常劝勉大家，一定要放下对世出世间法人事物控制的念头，要放下，占有的念头要放下。放下控制的念头，你就不迷惑，你就觉了；放下占有的念头，你不造业，你再不过问世间一切人事物的琐碎事，那叫做积功累德。这最明显的不要去过问别人的事情，生活的事情也好，工作的事情也好，处事待人接物的事情也好，一概不必理。「我要跟他交朋友，我要多了解一些」，用不着。为什么？那是用妄心。对人对事对物，诸佛菩萨只用一个真诚心。
如果真的要学佛，那你一定要肯定人性本善，也就是要肯定一切人都是好人，一切人都是善人。你要想作佛，那你得肯定一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，你就很容易成佛。即使是个恶人，无恶不作，五逆十恶，他的性本善，他有佛性，他也是本来成佛。为什么有些人恶？恶是习性，遇到缘不好，染上这些习性。这习性是假的，不是真的，本性本有，习性本无。你明白这个大道理，就不必再问了，你的心真的平等，真的清净。你要还去打听，你的心怎么能清净，你不叫自找麻烦吗？你不叫自寻烦恼？用我们佛法说的，你自己找染污，你自己在找垃圾，把这些垃圾放你自己心里，你的心变成垃圾桶，专门收集别人垃圾，你的亏吃大了，别人没有吃亏，你的亏吃大了。
如果知道别人私事太多，别人有一些不善，你知道他太多了，你的麻烦更大，为什么？别人怕你泄漏他的秘密，要想办法陷害你，杀人灭口，你不是自找杀身之祸吗？由此可知，你要想得安乐住，别打听别人私事。为什么？别人不会害你，你不妨碍他，他就不会妨碍你。这是从前老师教我们的，现代人没有人教你了。从前父母教，老师教，老师有义务教导你，你能够尊重老师，接受老师教诲，老师会教你。真的「知事多时，烦恼多」，现在不但烦恼多，现在应该把这个话改一改，「知事多时，祸害多」，怎么能干这个事情。
「识人多处，是非多」。你认识人多了，在一起都是张家长，李家短，谈些什么？是非人我。这是非人我，说者无心，听者有意，往往在这里面给人结了冤仇自己不晓得。古人讲得好，「病从口入，祸从口出」。病怎么得来的？饮食不小心，暴饮暴食，这糟蹋你身体，就得病。祸是什么？言语不谨慎，你说一句好话，态度不好，好话就变成坏话。别人委托你办个事情，给你交代了，「你的话，我还能不听吗？」这一句话，你说的人无心，听的人有意，你知道吗？别人听到这个，你傲慢，态度傲慢，下一次敢不敢再托你，不敢。为什么？这个话觉得好勉强，不是很乐意来接受。显示什么？你对对方没有丝毫的尊重。对方很熟的人，很熟的人，这是玩笑，开个玩笑，没有关系。佛法忌讳开玩笑，开玩笑在佛法叫戏论。
历史上许许多多灾祸，原因都是开玩笑开出来的。所以佛把戏论放在戒律上有道理，不可以开玩笑。尤其在大庭广众之中，言语不谨慎，伤人，真的是言者无心，听者有意。所以孔子教学，言语放在第二个科目，你就想他多重视。夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，言语是学会说话，和颜悦色，言语柔软。平常在这上要多加修养，就是养成自己真诚清净慈悲，自自然然就不会有这种粗暴的行为。所以从你的言语态度，能够看出一个人的修养，人家愿不愿意把他的事情付托给你，要看你的修养，看你的德行。你没有德行，没有修养，别人一些事业不敢委托给你。尤其是利益社会的事，利益大众的事业，正法久住的事业，敢托付给你吗？
所以一个人德行修养从哪里看？从你的言语，从你的态度，你在生活当中，一举一动点点滴滴，在这个地方看到你的教养，你受的是什么教育。你的修养，你的德行，不能瞒人，装不出来。装模作样，没几天就被人看穿了，看破了，所以要学。大圣大贤，天天都在虚心学习，永远没有中断。我们读《论语》，你看看孔老夫子自己说，这是圣人善根深厚，十五岁有志于学，立志求学。古人立志求学，不是学别的，学做圣人，学做贤人，学做君子，用现在的话说，学做好人，这笼统的讲。不是求升官发财，是学做好人，学做个有道德、有学问、有修养的人。这是求学真正的目标，跟现在人求学的念头完全不一样。
夫子求学成绩卓著，我们可以学，因为看他的近程，在佛门里面讲中下根性，适合我们，我们能学得到。像释迦牟尼佛，那个我们没有法子学，他真的叫天才。释迦牟尼佛的觉悟，十九岁真正发心，舍弃了家庭到外面去寻师访道；三十岁，菩提树下证等正觉，示现成佛。成佛之后，第一部就是宣讲《大方广佛华严经》，这个境界不是中下根性人能理解的，所以听讲经的人都是法身菩萨，四十一位法身大士。所以这个我们学不到，孔老夫子可以学。
孔老夫子你看他这个近程，三十而立，这跟释迦牟尼佛一样，就是三十岁成就；释迦牟尼佛三十岁成为佛陀，孔老夫子三十岁才成为圣人。往后他的进步状况，四十而不惑，也就是四十岁他不受外面境界迷惑，在我们讲是定慧达到一定的程度，不受名闻利养，五欲六尘的诱惑；四十而不惑，就是《金刚经》上所说的，「外不着相，内不动心」。五十知天命，这个知天命就是现在讲明了因果报应的道理，证实因果报应的事实真相，这知天命。六十耳顺，这个耳顺就是我在前面所说的，什么都好，六根接触六尘境界，没有违逆的，善的好，恶的也好，入这个境界，这是什么？平等心现前。法相唯识里面所讲的，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，这两个转过来了，六十岁。七十从心所欲不逾矩，《华严》境界，理事无碍，事事无碍，入无障碍的境界。
所以夫子是从觉悟之后，十年十年向上提升，这是渐修，我们做得到。像释迦牟尼佛那一步登天，我们做不到。释迦牟尼佛一证，三十岁，你看《华严经》，理事无碍，事事无碍。夫子从三十岁契入，到七十岁才入这个境界。这种修学在我们这个境界里面讲，安乐住，住在学里头。「学而时习之，不亦说乎」，那就是安乐住；「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个有朋是志同道合，都是求学、求道的。求学、求道决定是把自私自利放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，这个放下就安乐了。你为什么不安乐？你有这些东西。你自私自利的念头重，你就患得患失，没有得来，想方法得到，得到之后又怕丢掉。你那个心永远不安，你怎么会有安乐！
生在现代这个社会，现代的社会动乱，许许多多人我们知道，生活在恐怖当中。不要说安乐，先讲安稳，哪来的乐？哪个地方比较安全一点、灾难少一点？到哪里去找？找不到。为什么？业力造成的。现在我们学佛，我们明白了，生活环境是自己业力变现出来的，我们的念头不善，思想不善，言行不善，感得的业报哪来的善？哪里会有安乐？这才是正理，世间人讲的真理。那求安乐到哪里求？佛告诉我们，你把这个心行转过来，心善，念头善，言善，行为善，你居住在任何环境里面都善，你才得安稳，你才能得快乐。这是你现前这一生，你只要能改变，你就能得到。真正究竟安稳，给你说西方极乐世界那才是究竟安稳，真正安乐住。好，现在时间到了。
