大方广佛华严经(第一０一三卷)
诸位同学，我们继续看李长者的开示，前面我们读到他说「随位第八住」。
「以随位第八住，第八行，第八回向，第八地，智增滞寂，障真无作大悲故，以一百四十大愿防之」，我们读到这一段。佛在一切经教里面教导我们，定慧一定要均等，不能够偏在一边，偏在一边都要出麻烦。尤其是初学的人，初学的人总免不了出这些事情，慧多定少就发生掉举的毛病，如果是定多慧少就会产生昏沉，这个是初学佛的人非常明显。你看有些人，以我们念佛堂做例子，特别是在止静的时候，这个时候要静下来，有些人心里面妄念纷飞。样子是坐在那个地方，盘腿坐在那里，妄念太多，这种现象佛法里称为掉举。还有一种现象，这一坐下来，没有几分钟他就睡着了，打瞌睡。这个打瞌睡，昏沉，定多慧少；掉举是慧多定少，这是很粗很粗的相，我们初学的人知道，功夫没有办法得力。
修行，特别是到地上菩萨，难道还有这个毛病吗？是的，他们这个毛病没有我们这么粗，非常微细，但是它会障碍无作的大悲心，长者在此地提醒我们，这要以大愿来预防。所以，我们特别在这里介绍《华严经》上讲的十种清净大愿，前面跟诸位说到，「度生」、「行善」、「学佛」、「护法」。要有大愿，你的慈悲心永远不会失掉。到无作的境界，这是法身菩萨，「作而无作，无作而作」。虽然他已经纯乎自然了，可是我们在形相上来看，他非常积极，救护众生，护持正法。可是在菩萨心里面，真诚清净平等，他那个积极已经跟自然融合成一，所以法尔如是，性德本来就是这样的。
净愿第五叫「入土」。土是国土，诸佛剎土，特别是凡圣同居土，六道三途这个里面众生最苦，你要去帮助他。只要众生有感，菩萨无不现身。现身，除现同类身之外，依正都现，真正是为一个众生现无量无边身，慈悲到极处。佛菩萨的恩德没有人知道，父母恩德不能比，到什么时候你知道？哪一天你入了法界，你就知道了。这个时候才真正明了，诸佛菩萨无量劫来是怎么样照顾我们，真的明白了。怎么样报佛恩？如佛所行，那就是报佛恩。佛要普度众生，「众生无边誓愿度」，到那个时候，你自自然然加入这个行列了，「上报四重恩，下济三途苦」，这个愿落实了。所以众生有感，立刻就要有应。
现前我们怎么学法？现在这个世间的社会开放，不像从前保守，彼此不相往来。现在资讯发达，交通便捷，度假常常出国去旅游，环游世界，现在已经很平常了。这样我们经常会与不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化接触频繁。我们每到一个地方，怎样能够融入他的社会，这就是这一愿。换句话说，怎么样跟他们打成一片，无分彼此，像一家人一样，互相尊重，互相敬爱，互助合作，就这一愿的意思，没有彼此。我们在《华严经》上学会这个本事，那你在这个世间自然而然的你就成为和平使者。你不知不觉的、自自然然的化解族与族之间，宗教与宗教之间，文化与文化之间冲突，把冲突化解了，误会化解了，所有的争端自自然然就消弭了。世界和平，共存共荣，这一个理想就能落实。中国古人讲的大同之治，世界和平会落实。这是第五种的净愿。
第六个愿是「同体」。我们上跟诸佛如来、法身菩萨同体，同一个真如本性；下与一切众生，情与无情，也是同一个心性。虚空法界剎土众生，我们常讲「唯心所现，唯识所变」，性识是共同的，根本上相同。今天在形相上，我们的愿望也相同。愿望，人都希求和平，都不希望有冲突，都希望大家和睦相处，都希望彼此互相尊重，从我自己本身做出来。这是佛法里面所谓的「无缘大慈，同体大悲」。
第七愿「了法」，了是明了。入圣者之门就应当了达一切法。一切法的性相、理事、因果，没有不通达明了的，成就自己的德行、学问、能力，这个能力就是善巧方便，现在人讲高度的艺术。
第八愿「生信」。我有这个愿望，希望一切众生见到我都能生起信心，对我没有疑虑，一切众生都能得真实利益。这个愿了不起，怎么样兑现？你要不具足实德能，做不到。实，真实！真实、清净、平等、正觉、慈悲，你要是不具足，你怎么能够叫一切众生见到你生清净的信心？你真有这个愿，你自己当然认真努力求学。
先圣告诉我们，「养五德，修六和」。五德就是中国圣人的标准：温、良、恭、俭、让，以孔老夫子为标准。「温厚」，没有一丝毫暴戾，我们常讲温和厚道。「善良」，心行温厚善良。「恭慎」，恭敬对人、对事、对物，你看《礼记》上说的「毋不敬」，恭敬谨慎。「节俭」，节俭是美德，不可以浪费。常常想到天下苦人多，我们能够省一分，就能帮助他一分，我们多浪费一分，他们就少了一分，常常想到这世间苦人多。末后一条「忍让」，事事处处要学忍、要学让。忍让是菩萨的大宝，在菩提道上许许多多障碍，忍让能化解。
在佛门里面，佛教导我们修六和：见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。这个大家都很熟。你真正能够做到五德六和，我们相信一切众生看到你生信心，一切众生遇到你都能够得利益，不要说听你说法，见你形象他就有感动。由此可知，要使别人对我们有信心，我们自己要具备德行。为什么要众生对我具备信心？如果对我没有信心，就不能得度，你那个大愿里头「众生无边誓愿度」，众生对你没信心，你怎么度得了他？跟我们一样，我们年轻的时候亲近老师，对老师要没有信心，你有什么成就？
信心从什么地方看？老师教导你的，你有没有做到？果然欢欢喜喜不是勉强的，你统统做到了，你对老师有信心；对老师没有信心，你不会依教奉行。凡是能依教奉行，对老师有信心，有尊重的心。尊师重道，你尊敬他，所以你相信他，你才肯跟他学，他教导你的你不怀疑，你会很认真努力去学习。由此可知，你看这诸佛菩萨五位修行，成就自己成就他人。法身菩萨尚且如是，何况我们凡夫初学。你要不认真不努力，你哪一天你才能出人头地，你才能够脱离轮回？
第九要发心、发愿「住世」。大乘教里面讲的无住涅槃，不住涅槃就是住世，虽住世不住生死，为什么不住生死？不造生死业，就没有生死果报。生死业是什么？迷惑、造业、受报，这是六道轮回。你不迷，你不造业，虽然在六道，没有生死。你对于六道里面的状况了如指掌，清清楚楚明明白白。六道众生为什么会有这个现象，什么因，什么缘，你统统清楚。清楚就是不迷，不造业就不受果报，所以你到这个世间来现身教导大众，乘愿再来。你是怎么来的？感应来的，众生有感你有应，应化来的。六道里面的众生，他是业力受报，他一点都不自由。菩萨在这个里面现身，愿力，所以他是随着感应来的，众生有感他就有应；众生感没有了，他在这个世间就消失了，所以叫你发愿要住世。这个感消失了，还有别的感，现另外的身，无处不现身，无时不现身，这是佛法里面讲的神力住世尽未来劫。
末后要发愿「修普贤行」。这一条佛在大经上常常讲「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，这是真的。普贤行的根本是什么？根本是「心包太虚，量周沙界」，普贤菩萨！所以他的心遍虚空法界，他的德遍虚空法界，他的智遍虚空法界，他的行也是遍虚空法界，确确实实真诚清净平等慈悲，所以能够尽知一切。这是说明在定慧不均的时候，大愿能防，佛弟子不能没有大愿。
下面长者开示，「以乐生死障真知故」，这个「乐」念去声，爱好。确实有些人不想离开六道轮回，他觉得六道轮回不错，舍不得离开。舍不得离开六道轮回，确实有这些人。我出家之后，就遇到有好几位法师，他们不想离开六道，不想往生净土。他告诉我，他发愿生生世世要做大法师，要度众生。这个愿也很难得，也不容易，但是能不能如愿以偿？那就难了。为什么？你的愿力不能超过业力，你还是受业力的支配，你怎么能够如愿以偿？我很细心的观察，这几位法师前几年都过世了，年岁比我还小一点。看他过世那个情形，他很难如愿以偿。为什么？来生能不能得人身成问题，所以这桩事情不容易。
你要想真正希望在这个世间，生生世世都有大法师身分来教化众生，那我劝你，你一定要到西方极乐世界去一趟。见到阿弥陀佛，你把你这个愿望向阿弥陀佛报告，求阿弥陀佛威神加持你，使你在这个世间三途六道不迷惑、不造业，你才能够如愿以偿，要不然生死肯定障碍菩提。长者在这个地方告诉我们，我们要有对治法，「以四念处观等三十七助道品」来预防。四念处是三十七道品里面的一个科目。
下面说，「及十四谛观，及十十二缘生观防之」。此地念的时候要注意，不是十四谛观，是十个，十种四谛观，十种十二因缘观，我们常讲的宇宙人生观。你有正确的观念，佛给你讲这个是正确观念，能够防止你这个过失。一般讲，你要想你的慈悲心很重，不舍三途六道苦难众生，但是你要有能力，你才帮得上忙。你要没有能力，就像看到一个人不小心掉在水里面去，眼看就要淹死，你赶快跳下水去救他，你自己要有游泳的能力，你才能救得了；你自己不会游泳，跳下去不是白丢一条命，有什么意思？
三途六道是苦海，你在苦海里面会不会沉下去？有没有把握在苦海里面能保住自己又能救别人？所以你得有能力。这种能力的获得最快速、最稳当、最方便，无过于念佛求生净土。我们对阿弥陀佛要有信心，释迦牟尼佛在无量会里面赞叹阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」。我们要明了释迦牟尼佛对他的赞叹，就是十方三世一切诸佛的赞叹，佛佛道同。阿弥陀佛确确实实这是以希有难得的因缘，建立极乐世界，成就一切众生，可以不断烦恼，带业往生。这遍法界虚空界所有一切诸佛剎土里找不到的，只有极乐世界可以带业往生。
这桩事情也有少数人怀疑，哪些人？通宗通教。他在经论里面真的是下了不少功夫，认为《弥陀经》上所讲的不合乎逻辑，不合理。一切众生成佛都要断惑，你看看断见思烦恼，证阿罗汉果；断尘沙无明，才能证菩萨果位；根本无明断尽了，才能证得究竟佛果。现在是你可以带业，可以都不要断就能成就，哪有这种道理？查遍《大藏经》，佛也没有这个说法，除了净土经。净土经太少了，实在讲只有三经，除这三部经之外，都没这个说法。所以有人就说了，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，无非是教你们念一点佛号，种一点善根而已，真正往生西方极乐世界要消业，不能带业。他这个说法乍听起来也满有道理，所以搞到许多老修行人、老念佛人都产生了怀疑，确实在前些年震动了整个净宗。
我有一次从台湾到美国洛杉矶，下飞机的时候，周宣德老居士在机场接我，那是个真正有修有学的老居士，跟李炳南老居士是老朋友。我们从机场开车到那边的道场要一个多小时，在车上他就问我，他说：净空法师，现在有人说念佛带业不能往生，要消业才能往生，这怎么办？因为他自己很清楚，他见思烦恼没断，这样一来的话，他念了一辈子佛不能往生。这样的人都受了影响，何况一般的念佛人。我当时回答他，我笑笑：带业不能往生，就算了，就不要去了！他听了我这个话，他一点都不懂，眼睛瞪得很大看着我，他看我的态度很轻松。然后我就告诉他，我说：老居士，如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，去有什么意思？不必去了。他还是听不懂，最后我问他：观音势至等觉菩萨，他还有一品生相无明没有破，那个叫不叫带业？我这个话说的时候，他听懂了，他笑起来了。哪个不带业？只有佛不带业，等觉菩萨都带业。这个疑惑他才断了。
然后我就告诉他，(他问了：他们查这个经，查很多经，没有讲带业往生的。)佛没有说的事太多了，没有说，你要从意思上能会通！他说：什么意思？我说：经上有没有讲三辈九品？他说：这个有！要是不带业的话，哪来的三辈九品？这他明白了，三辈九品是带业多少！你带的业多，你品位就低，带业少品位就高，不就是这么回事情！我们在车上一个多钟点，把他的疑惑解除了，他生了欢喜心。我说：我们还是好好念佛，决定往生。至于那些人他说他的，我们不要理会，我们明了，他们一定要在经典上找根据；他在文字上找，我们在义理上通了。佛说「依法不依人，依义不依语」，这是佛教我们的！佛没说的事情太多了，所以我们要懂这个道理，要以真实智慧解决问题。
下面长者又跟我们说，「以十波罗蜜利益众生恐不弘广故」，这都是事实。在我们日常生活当中，应当都要落实。我是劝我们净宗的同学，务必在日常生活当中，我们修行，修什么行？我提出了五个科目，这五个科目：第一个是净业三福，第二个是六和敬，第三个是戒定慧三学，第四个是六度，第五个是普贤十愿，五个科目。用什么样的心来修？用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心来修这五个科目，自利利他。要是恐怕我们的利益还不够普遍，这个地方弘广就是现在讲的普遍。还不够普遍，长者教我们很好，教我们用「四摄、四无量心」来预防。真的，四摄法决定不能忘记，要常常用，时时刻刻用，善巧方便。四摄法里面布施、爱语、利行、同事，四无量心慈悲喜舍，你就能把利益众生的事扩大了，效果扩大了。在现前，尤其是我们要懂得利用机会教育，才能做得圆满。你要认识机会，机会时时刻刻就在你眼前，你要认识，你要把它抓住。机会真的是一纵即逝，你要抓不住，以后能不能再遇到？很难讲。每一个机会都不要放过，都要掌握到。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看李长者底下的《论》文：
「以求自乐果，教化众生不周广故，起十回向，加以大愿大慈大悲，不舍一切恶道地狱人天，遍生其处，以防自乐，违菩提心，有所得故」。这也是事实，也是很容易犯的。学佛修道之人，我们虽然没有那么高的境界，但是常常听说禅悦最乐，因此就有许多人贪图禅悦之乐，不愿意教化众生，这是真有成就的；小乘四果贪着偏真涅槃之乐，不出来教化众生。我们还没有成就的人，如果我们修学的环境在山林当中，环境非常幽雅，贪着这个环境不肯下山，常有的事情。
你要教化众生，教化众生到哪里去？一定要到都市。所以古时候，你看清修的道场建在山林里头，人迹罕至之处，但是他还是要教化众生。教化众生都在市区城市里面建下院，建讲堂，经常不断的派遣法师到城市里面讲经说法，教化众生，两边兼顾到。修行在山里头，教化在聚落，人口集聚之所在。但是有人贪图清净之乐，不愿意到都市去教化众生，这个时候要用什么方法来对治，来防范？「起十回向」。
十回向是把自己的心量扩大，回向给一切众生。回向给一切众生，不是天天念回向偈就行，要有行为，有行动，没有行动你空口说白话，众生实在讲怎么样？得不到利益。你要叫众生得真正殊胜的利益，那你自己要拿出行动出来，光是靠意念这个力量太薄弱。如果意念里面还夹着自私自利，夹着遇到事情会退缩，真正不愿意，你这个意愿是假的不是真的。真心诚意，距离太远，实在我没有办法，不便到那里帮你忙，你在这个地方诵经念佛修持，以你真实的功德回向，行，你确实有诚意。你要没有诚意的话，你这个回向等于自欺欺人，没什么两样，所以这个要知道。
你看长者这个话说得好，「起十回向，加以大愿大慈大悲」，还要加上「不舍一切恶道地狱人天，遍生其处」。这里面一切苦难众生，他有求，有求愿，菩萨要去，应化在其中。所以世尊呵斥小乘阿罗汉，焦芽败种，为什么？他们自己已经证得圣果，不愿意度众生，度众生很辛苦，麻烦。用这个来防止自己贪图乐受，贪图乐受怎么？你「违菩提心」，与菩提心不相应。这个地方「有所得故」，是你得禅定，你得法喜，自己得受用。贪着这个受用，不肯主动的去帮助一切苦难众生。
「以是义故，十信之心，总通五位，悉皆成信」。上面举出这么多例子，这个「义」就是道理，因为这么一个道理。「十信之心，总通五位」，这个总通五位就是彻始彻终，十信并不是局限在十信位，这个信通十住、十行、十回向、十地、等觉，彻始彻终。从前章嘉大师这桩事情他举了个比喻跟我说，我那时初学，他讲三皈戒，三皈五戒坚定信心来受持。他说这个就好象我们从台北到高雄，那个时候交通工具是火车，你上车之前要买一张车票，这张车票在整个旅途当中你要保持不能失掉。每一个大站都要检查一下，一直到达，你才把这个票缴回。这个比喻我们很好懂，就是此地讲的，初信菩萨好比你上车，到如来果位的时候，这下车、到目的地了，这个「信」就像车票，时时刻刻不能失掉。「悉皆成信」，成信是成就你的信心，位次愈高，信心愈清净，信心愈坚定，信心愈增长，不可思议。
「若自信彻趣求，无法不达」，这一句话重要。假如我们自己信心，这个「信彻」，彻是畅通而没有障碍，信心彻底。跟前面讲的意思一样，底就是究竟果位，从初发心就彻如来果位，趣求五十一个位次，无法不达。不但在佛法里头，世间法又何尝不如是。儒家讲「人无信则不立」，人生在世如果没有信用，他就没有办法立足于社会，为什么？大众对他不信任。你还能有什么作为？世法尚且如此，何况佛法。所以佛法讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。
底下一句从反面说，「若也疑心不除，岂成信也」，这是说明断疑生信。如果有疑心，不能说有信心，所以信心难，太难太难了。千万不要误会我们现在学佛，信了，你们也听说我过去的例子。我受了戒到台中再去拜老师，这谢师，老师一见面老远指着：你要信佛，你要信佛。说了好几声，我走到他面前，我自己也楞住了。大声叫嚷着：要信佛。我学佛七年出家，九年受戒。我一出家教佛学院就开始讲经了，我已经教了两年，讲了两年经，现在受了三坛大戒，怎么还不信佛？李老师跟我讲信的标准，我这才恍然大悟，依照他这个标准，我们没有信。他的标准讲得好：你要信了，你一定会做到。你为什么做不到？不信。这个话讲得很中肯，很合乎逻辑。
我们受了三皈，相不相信三皈依？三皈依在义理上讲：觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们没做到，去搞一个形式。五戒信不信？受了好看，做不到。不杀生，杀害众生的心、念头有没有？不偷盗，想占人家一点便宜的念头有没有？有这个念头，这个念头是盗心，太难了，太不容易了。妄语就更不必说了，你对待一切人都是说真话吗？没有隐瞒，没有欺骗吗？所以从这个地方，你就能理解信佛是多么困难。为什么你做不到？因为你有很多疑惑。你的疑没有断，虽然学，学是半信半疑，所以没有办法彻底奉行。
下面长者说，「如此品」，《如来名号品》，「举佛果门」，这个讲佛果，如来果地。「至贤首品举佛神通」，《贤首品》是我们这一会最后的一品，这一会有六品经。「及佛所行行业，使初信心者信彻故，始名信心」，这是世尊在这个经里面给我们说出初信的信心标准。我们自己读了，仔细的对照一下，我的信心跟这一会所讲的相不相应？如果相应，恭喜你，你已经入了十信位，你是十信位的菩萨，你不是凡夫，圣人了，转凡为圣。如果对比一下，不像，我还是凡夫。看看那个标准，我没办法，没有办法入位(契入十信位)，你要聪明，赶快回头，老实念佛，求生净土。这也给我们一个增上缘，我们就会死心塌地念佛了。为什么？自己知道了，除念佛之外，没有第二条路好走。所以这《华严》不能契入，被他一鞭打回头，把我们打醒，下定决心再不怀疑了，求生净土，这一生当中成功了。《华严》对我们的净业是增上缘，能入这个境界，好；不能入境界，生净土，都好。
「今此一部之经，顿举五位因果，诸佛果门，总成信也」。这是讲这一部《大方广佛华严经》，在第二大单元里头。「顿举」，顿不是次第；「五位」，信、住、行、向、地，五位因果。「诸佛果门」，这个五位都是诸佛。你看看江味农老居士注解《金刚经讲义》，《金刚经》上所说的诸佛，他就是讲的圆教四十一个果位，诸佛。初住菩萨破一品无明证一分法身，就是天台大师讲的「分证即佛」，真佛不是假佛。所以诸佛是指这个说的，指四十一位说的，四十位加上等觉四十一位，诸佛。诸佛果门，人家怎么样修因？怎么样证果？这在《华严》里头详细的给我们说明。总成信也，你得搞清楚、搞明白，你才会相信。「从总信已，入位修行，方始不迷理智」。这个地方是讲「总信」，然后你「入位修行」，这个入位，初信位就是第一个位次，二信、三信一直到等觉五十一个位次。你具有信心，你明了，你在这五十一个位次里面修行，你不至于迷惑。迷有迷事，有迷理，信位菩萨理事都迷，入住以后，事不迷了，怕的是理，但是你有坚定信心，就没有问题了，你就不会迷了。
下面长者给我们举个比喻，使我们对于他讲的意思，从比喻里面我们更能够亲切的体会到。他说「如人造食」，这是我们天天不能少的，我们到斋堂吃饭，斋堂大厨房在烹调。「五味一时顿熟，方始食之」，这个五味酸甜苦辣咸，这叫五味，饭菜端上来的时候，五味调和，这个时候你吃了。「从初食时，五味同食」，你这个饭菜第一口你就尝到五味，一直到吃完还是五味，用这个来比喻信心。信心直贯五位，五位一分开、一展开，五十一个位次，总是信心彻始彻终决定不离。换句话说，菩萨在修行过程当中，五十一个位次决定没有疑惑，一有怀疑，不但不能进，立刻就退转了。所以大师在此地做了个总结，「明五味因果，十信总明，时亦不移本末，为信三世一际故，毕竟佛果不离初信之法」，这几句话里头意思很深，五位因果展开来就是五十一个位次，修因证果，十信总说了。时不移本末，本末就是先后，时间没有先后，所以前面比喻讲五味一时顿熟，没有时间。为什么？「为信三世一际故」，这个很难懂。
今天早晨钟教授给我打了个电话，他在网路上看到美国那边的科学家有一个最新的发现，科学上发现的报告。他星期二上山会带来，带来我想请他给我们大家讲讲。发现什么？科学现在用数学推断时间跟空间是一不是二，就是时间没有先后，空间没有远近，跟《华严经》上讲的一样，最近发现的。但是这个现在还没有办法证实，只是在理论上成立了。《华严经》上所讲的现量境界，他们现在从数理上等于说是探测到了，不是我们现前境界。《华严》是现前境界，现量境界，确实没有远近，没有三世。
所以，古佛与今佛，前面不是读过吗？都是初成正觉。佛说法当时没有这些科学仪器，也没有这么深的这些数学概念，佛只是用比喻，比喻江河之水。在江河里面流有没有先后？有，所谓中国人常讲的「长江后浪推前浪」，它真的有先后。这个浪流到大海里面去了，有没有先后？没有了，入了海之后，先后就没有了。为什么？一际。没有流入海，有三世；流入海的时候，一了，所以入海之后没有先后了。空间没有远近，时间没有前后，科学家证明，这是一个新的发现。
他说宇宙，宇宙从哪里来的？是很小很小的一点，这个点太小了，我们今天用最精确的显微镜也看不到，从那个地方忽然展开的。他也是讲同时显现的，这个虚空世界一切众生同时现出来的，没有先后，这跟佛法里讲的都是一样的。佛法讲是「一念不觉顿现」，这个世界是顿现的。所现的这些相，这个现象，这个现象是幻相。现在科学逐渐逐渐证明，这个现象是什么？是相续相，剎那生灭。我们说剎那，其实是一剎那的亿万分之一。剎那已经是相续相了，你怎么能晓得真相？所以人要真正了解到宇宙真相之后，一切妄想分别执着自然就放下了。放下之后心定了，心定之后，定到一定的程度，这个现量境界就现前了。
在佛经里面告诉我们，这个境界什么时候现前？八地菩萨，不动地。八地菩萨见到阿赖耶识，你要见不到阿赖耶，你就没有办法转阿赖耶。转识成智，「六七因地转，五八果上转」。所以第六意识转成妙观察，第七末那转成平等性，阿赖耶并没有跟着立刻就转，没有，还要一段修行功夫。六七转，在我们推想当中，应该是初住位就转了，三贤就转了。前五识转成成所作智，也应该在这个时候转。阿赖耶转成大圆镜智，不简单，要到第八地才能转得过来。科学家发现这桩事情，实在讲这些事情大乘经典里面讲得很透彻。我们请他把这些资料带来，给我们做个报告，为我们印证《华严经》上所说的不思议境界。「毕竟佛果不离初信」，没有先后。
下面这句话很要紧，「于此神通示法门中，总有四十一行经，长科为十一段」，这个科判就是段落。段落，李长者跟清凉大师他们两个人分的不完全相同，大同小异，这是我们应当理解的。佛讲经说法并没有说分段落，这个分科判教是后人做的，佛讲经说法真的是一气呵成，后人为了学习便利起见，才把它分段落。长者分十一段，这个大段跟清凉大师大概分得差不多，大段。
第一「尔时世尊知诸菩萨已下一行半经」，这个就是这一分里面的序分。「明如来知众所念，以神通现法」，这我们前面读过了，清凉大师也给我们说得很明白了。这个下面说「第二东方过十佛剎已下三十九行半经，总明十方菩萨来集」，这先总说，这个十段，我们读过。「十方自有分剂，不烦更科」，这个十方就是十段。「于此十方菩萨来众之中，义分为十」，这个分法跟清凉分的不一样。清凉大师把每一段分成八个小段，我们在前面读过，每一段都分成八个小段，而李长者把每一段分成十段。
李长者总是与《华严》表法相应，我们看他所分的，他这个十段就是每一方来的这些菩萨们，他分的是：第一「举佛剎方面」。这个清凉大师没有，因为佛剎方面，清凉大师没有。就是东方来的，南方来的，西方来的，北方来的，就是前面讲的东方、南方，他把这个做一段。这是清凉没有，举佛剎方面。第二「举佛剎远近」，这个有，清凉有，十个佛剎微尘数世界，过，超过，过十个佛剎微尘数世界，这是远近，远近有。第三「世界名色」，有，世界的名、世界的色，这个有。第四个「举佛名号」，这个有。第五「举上首菩萨之名」，这个有。第六「明大众之数」，这个有，每一方来的多少人？也是十个佛剎微尘数。第七「明大众来已致敬」，这个有。第八「明随方化座」，这个有。第九「明座之名目」，这个没有，前面没有。第十「明大众升座而坐」，这个有。长者把它分作十个小段，清凉大师把它分作八段。八段没有错，十段也行。我们读经参考注解，最重要的不能执着，他们所分所判的，各有各的道理，都很好。所以最重要的，我们要记住佛的教诲，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，他头一句是「依法不依人」，四依法重要！我们能遵守四依法，纵然在末法时期跟在如来面前没有两样，这是佛灭度之后对后世弟子慈悲的教诲。
我们再看长者的开示，「言彼世界中有佛号不动智者」，这东方所说的，这什么意思？「为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这句话重要，我们有分。「明于此智」，明是明了，你对于这个智真正明了。「能起信心，故号之为来」，来是什么？来诣佛所，这菩萨来。「此不动智佛，一切众生常自有之」。换句话说，一切众生从来没有离开过，纵然在阿鼻地狱也没有离开。这个不动智佛是什么？就是《楞严经》上所讲的「常住真心」。我们六道凡夫用的是妄心，妄是依真起的，没有妄哪来的真？
大经里面佛举比喻，举这个人跟影子，我们人在日光之下他有个影子，人就比真心，影子就比妄心。影子从哪儿来的？没有人哪来的影子？佛用这个方法让我们去体会，妄依真起，妄在真也在，妄不在了，真还在；妄有生灭，真没有生灭。就像人影子一样，他在光下面就有影子，不在光下，在阴暗地方就没有影子，所以影子有生灭，这个身没有生灭，从这个意思上你好好去体会。「真」永远存在，所以楞严会上佛讲「六根门头放光动地」，那个就是，换句话说，就是六根的根性。六根的根性永远不动。动是什么？动是识、是妄心。眼识会动，见性不动；耳识会动，闻性不动。哪是真？哪是妄？不能不清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
