大方广佛华严经(第一O四一卷)
诸位同学，请看第二大段「娑婆邻近十方」，十方就是十段，我们看第一段「密训世界」，我们将经文从头念一遍：
【诸佛子，此娑婆世界东。】
这是东方。
【次有世界，名为密训。如来于彼，或名平等。】
上一次讲到这个地方，今天接着再看第二个名号：
【或名殊胜。】
『殊胜』这个意思前面我们都看过，「胜」是超胜，「殊」是特殊，换句话说，无比的超胜，称之为「殊胜」。佛在世出世间，烦恼习气包括无明都断尽了，圆满的性德，性德里头本来具足无量的智慧、无量的德能，一切相好没有一样不具足，这个时候全部都现前了。他所现的相，就是我们平常所讲的虚空法界、剎土众生，其实还不止，那是我们一般人见不到的。不但是六道凡夫见不到，声闻缘觉权教菩萨，乃至于法身大士里面还有一部分，可以说是多部分也没有见到，但是他们常常听说，见解当然比我们高明太多。那就是《华严》里面所讲的一一微尘，真是讲到究竟处，微尘比毛孔还小，比毛端也小，这一个毛端里头不知道容纳多少微尘，一一微尘，一个都不例外，一一微尘里面有无量无边无尽的虚空世界。我们想到这个地方，才知道如来名号当中殊胜的真实密义，这个名号的义趣才能够略略的体会到几分。
说到真如，说到本性，佛常常用一句话来形容，「不可思议」，佛也常讲这一桩事情是「言语道断，心行处灭」，其实这两句话还是不可思议的意思，言语道断不可议，心行处灭不可思。这些话，我们在大乘教里头常常读到，常常听到，一定要了解里面的意思。我这样说，以为讲得很清楚了，同学有没有听懂？我知道很难很难。为什么？真正听懂了，你就有很大的受用，这个受用真正能帮助你断烦恼，生智慧，生欢喜心。为什么？宇宙的真相，这里头还可以加一个生命，人生常常想到自己，生命这个范围就扩大了。宇宙生命的真相，大乘经教里常讲的依正庄严，依正庄严的真相你逐渐能体会到，这是真正的殊胜，无比的殊胜。第三个名号：
【或名安慰。】
我们看到这个名号，自自然然就想到我们现前，在这个世间许许多多地区遭遇到非典型肺炎的侵袭，这在中国过去称之为瘟疫。现在这个瘟疫还没有办法控制，还没有过去，对社会造成严重的伤害，在这个时候每个人急需要的是『安慰』。谁来「安慰」我们？诸佛如来。诸佛如来用什么来安慰我们？为我们现身，为我们说法，以如来身语意三业来安慰我们。我们怎样得到真正的安慰？对于佛的意思，真的懂得、明白，「愿解如来真实义」。特别是佛在这部大经，我们在这部《华严经》里面能够有少许的契入，真的，我们就得很大的安慰。知道在日常生活当中应该怎样生活，应该怎样工作，怎样帮助许许多多需要帮助的人；如诸佛如来、法身菩萨一样，做出好样子来给大家看。
瘟疫发生了，整个世界都震惊、动荡不安。我们算是非常幸运，遇到佛陀的教诲，能信、能解、能行，行之有力，你就能证。这个时候我们又得到一个生命，没学佛之前，我们只是这个身体肉身的身命，学佛能契入少分，我们得到了慧命。然后明了身命是无常的，有生有灭，慧命真常，不生不灭；身命是幻相，慧命是真我。这要是明了了，真正得大安慰，可以入世了，可以帮助一切苦难众生。即使失掉这个身命，无所谓！失掉身命，像换件衣服，不惊不怖，自在安然。诸位想想看，这是不是真实的安慰？佛安慰我，我得到佛的安慰，不能只享受权利不尽义务，这是人情上讲不通的。接受佛陀之安慰，我们有义务如佛一样去安慰苦难众生。
世出世法不外因缘生，因缘具足，再观察这桩事是符合道义的，世出世间一切善法，道义两个字统统包括尽了。「道」是大自然的法则，在佛法里面讲，与自性相应的是道。既然与性德相应，我们要不要做？当然全心全力去奉行，这就是「义」，义是应当要做。中国古人所谓是见义勇为，这是应该做的事情，一丝毫不犹豫，赶快去做。儒家讲的成仁取义，决定不会想到自己的安危利害，不想。只要符合道义，足以为社会大众做一个好的榜样，能够启发社会大众深思，这是值得做的，一定要做的，都是属于「安慰」。这是佛恩德的一部分，是属于无畏布施，我们应当要学。遇到众生在困难的时候、在不安的时候、有恐怖的时候，最需要有人给他安慰、给他安全、给他保障，帮助他离开恐惧。如来第四个名号：
【或名开晓意。】
这个名号是佛门里头一般说的开示，『开』就是开示。开示是什么意思？我们凡夫智慧不开，烦恼很多，烦恼很重，为什么智慧不开？『意』是讲心，心里面对于现前一切人事物的观察，不能明了，『晓』是明了。如果一切通达明了，问题就没有了。正因为对于一切人事物不能通达明了，凭着自己想法看法总不免有偏差、有错误，这些偏差错误肯定招来不善的果报。于是，佛是大智慧的人，是真正证得「理事无碍、事事无碍」的智者，他看到我们的缘成熟了，他来帮助我们，缘成熟是我们乐意接受，佛给我们讲经说法，也就是说明一切事实的真相，让我们心开意解，恍然大悟，这样眼前的困惑自自然然知道怎样处理，晓得应该怎样去做，会做得恰到好处，做得圆圆满满。「开」这个字多半是用言语讲解，如果连示一起说，「示」是示范，做出样子给人看。开示也就是「演说」两个字的意思，开是说，示是演，做出来表演给你看，让你的心意明了。这都是属于教学，是教学重要的仪式，教化众生总不外乎演说跟示范，现在人讲示范。
诸佛如来应化在世间，无论住世长短，这些乘愿再来的，他住世长短不是业力。我们在经上看到，有的诸佛住世很长很长，用劫数来计算；有些佛住世很短，有一天的，有三天的，七天的，时间很短，什么原因？原因是众生的业感。我们一定要知道一个事实，佛菩萨没有妄想、分别、执着，也就是我们一般讲佛菩萨不会起心动念，如果他还会起心动念他是凡夫，他不是佛菩萨。他的心是随众生之感而应的，就像山谷里面的回音，我们在旅行到野外郊游的时候，在山谷里面长啸一声，立刻就有回音，就有回响。众生有感就像长啸，佛菩萨的回响就是应，自自然然的应，他不是有意思，有意思就不是应，有意思来受生还是业力。只要你有意思就是业力，完全没有意思这才叫乘愿再来。
乘愿再来是佛对我们凡夫说的，为什么？这个说法好懂，要是讲感应是自然现的，难懂，你会怀疑，这个怀疑什么？你会胡思乱想，这胡思乱想把事实真相愈想愈讹，想错了。所以佛说一个乘愿再来，他也没说错。他为什么有应？因为在没有成佛之前，像我们现在这样的身分，我们曾经发过愿，发了什么愿？「众生无边誓愿度」。你有没有发过这个愿？不管你是真心还是妄心，是真是假，这四句偈你都念过。你要有心，阿赖耶识这个种子有力量，力量很强，我们一般人讲印象很深；如果你有口无心，这个力量很微弱，我们说印象不深，说完之后忘掉了。要是有人提起来，是，是曾经说过这个话，没有人提起想不出来，是这么个意思。所以我们发愿要用真诚心，要用清净平等心，印象深，在日常生活当中它才起作用。
佛在经上真的无数次的提示，诸法因缘生，诸法唯心所现，诸法唯识所变，一切法从心想生，这些都是非常非常重要的开示。说得很简单、很扼要，句句真实，字字真实，我们怎么样？我们虽然学了，学了不管用，在日常生活当中没有把它派上用场，这是我们的大错。我们要问：为什么有人证阿罗汉果，有人证辟支佛果，有人证菩萨果位？没有别的，他把如来这些重要的教诲，他派上用场，已经变成他的思想行为的一部分。佛陀这些开示，确确实实已经支配了他的思想言行，这样一来，是不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走？有很多人想到这个，算了，不听了，我要依照自己的思惟，自己的主宰生活，不愿意受别人影响，也很难得，也不容易。但是你要晓得，佛菩萨的开示，圣贤人的开示，全是性德的流露。我们想到性德的流露，随顺性德这是天经地义，那还有什么话讲。
性德没有形相，性德没有言语，但是性德会现相，没有形相会现相，没有言语会说法，现佛菩萨的相，佛菩萨为我们演说，佛菩萨就是自己真如自性的圆满流露。如果我们明白这个道理，了解这个事实真相，自然就很乐意的去接受，为什么？性德！你仔细再听听，仔细再看看，是不是性德？你听了你看了，你会点头，人生在世应该如是，这是良心发现，良心是性德。可见得我们自己的性德，是被烦恼习气迷得太久，迷得太深，不容易觉悟。佛菩萨的形相，佛菩萨的言语，我们听了看了，把自己的性德引发起来，自自然然产生共鸣，那这不是性德，是什么？懂得这个道理，了解事实真相，我们就非常乐意向佛学习。以佛为师，以菩萨为友，良师益友是诸佛如来、法身菩萨，我们哪有不成就的道理？再看第五个名号：
【或名闻慧。】
我们看到这个名号，会联想到那个世界的众生，一定很善良、很可爱，守规矩，修戒修定，但是开慧的人不多，所以佛用这个名号做为教化的纲领、教化的方针。有戒有定，要求开智慧，如果没有戒定，讲这个慧就很难很难。这个名称是三慧之一，三慧说一个，三个都具足，闻思修，闻慧、思慧、修慧，在三学里面统统用一个「慧」代表，所以修学的次第不能不知道，不能不遵守。从哪里学？从戒学起。前面我们读到持戒佛，因戒得定，因定开慧。戒定慧这三个字是实法，真实的，闻思修这三个字是虚法，慧开了，一开一切开。为什么慧要讲闻思修？闻思修都是代表字，你一定要懂得它的意思。「闻」代表接触，耳根跟音声接触叫闻，所以闻代表接触。眼接触色尘也用这个作代表，六根接触六尘境界用这个字作代表，代表六根接触六尘境界。思是什么？思是研究，我想一想，想一想就明白了，所以「思」代表明了；不是真的去想想，真的去想想你就不明了了，这个地方完全是直觉，你接触立刻就明了。从明了这个角度来说就叫思慧，从接触就叫闻慧；明了，当然你就不迷惑了，从不迷就称之为「修慧」。
由此可知，闻思修这当中没有界限，不像戒定慧，戒定慧当中确实有界限。我持戒，持戒功夫不到家，禅定的境界不能现前，这个戒里头没有禅定，功夫到家了，禅定才现前；禅定功夫不到家，不开慧。所以三学有界限，它不是同时的；三慧是同时的。三学三慧名词术语的含义，一定要很清楚、很明白。绝对不是说，闻慧是什么？我们常常听，听了就开智慧，那你把这个意思全搞错了。思慧是什么？思慧是我们去研究，研究研究这个明了了，这叫开慧，意思错会了。所以这三个字是代表字，真的是一念当中，一剎那当中，接触、明了、不迷，接触叫闻，明了叫思，不迷叫修，一念一剎那完成。
所以大乘经上常讲，小教初学从三学入门，这是佛教人的。到了菩萨的地位，什么菩萨？这你一定要知道，法身菩萨。一般说菩萨不是真的，法身菩萨才是真菩萨，为什么？他们智慧开了，菩萨修三慧。我们现在总算是清楚明白了，一真法界里头修三慧，十法界里面都是修三学，十法界里头没有三慧。一真法界里面的人戒定具足，智慧开了，所以从圆教初住到等觉菩萨，他们修什么？纯粹是修慧。其实佛在经上讲得很清楚，究竟圆满的般若智慧是自性本具的，你修什么？自性虽然本来具足究竟圆满的智慧，今天我们的智慧失掉了，佛说：不是真的失掉，是你有障碍把它障碍住，你的智慧不能现前。想想今天阴天，我们看到天上浓云，见不到太阳，太阳在不在？在，在云层的上面，现在太阳是被云层障碍住，如果把云层去掉，阳光不就透出来了。我们的智慧就像太阳，我们的业障就像云层。由此可知，这些法身菩萨他们所修的不是别的，除无明业障，无明除一分，自性的德能(自性德能包括智慧、能力、相好)它就透一分，无明障碍去两分，它就透两分，到如来果地这个障碍完全清除了，一丝毫都没有了，所以性德圆满现前。四十一位法身大士修三慧，佛用这个名号真正当机是法身菩萨，权小、大心凡夫也能得利益。现在时间到了。
诸位同学，请看「密训世界」第六个名号：
【或名真实语。】
我们看到这个名号，佛在此地提倡说实话，不妄语。密训世界很不错，这个世界是一个三千大千世界，诸位一定要晓得，一个大千世界里面诸位想想有一百亿个小世界，这么多小世界里头，每一个世界都是上善人居住，这个少有。密训这个世界我们想象当中总是善多恶少，它还是有不善的。我们娑婆世界，说老实话恶多善少，不能说没有善的，释迦牟尼佛的报土是净土，是纯善纯净，但是这个大千世界里面一百亿小世界，从这上说，善少恶多。密训世界，也是有百亿小世界，在我们想象当中，那个世界善多恶少。佛用「真实语」，就说明这个世间，我们常讲此时此处，真实语不能不说。我们这个地球上古时候的人诚实，不打妄语，不开玩笑，这个事情我们能相信，为什么？在二十世纪上一个世纪，前半个世纪，人心还相当的淳厚，比现代人厚道多了，但是那个时候我们就常常听老人说世风日下，感到很悲观，说不如从前。
我们要是半个世纪、半个世纪来说，它不如十九世纪的那个时代，我们在一生几十年时间的体会，我们能懂。前人说的这些话，这含义我们能够体会得到，确确实实一代不如一代，什么原因？原因出在教学上。那个时代虽然不好，已经世风日下，其实世风日下孔老夫子就说了，就非常感慨的讲，孔子出生是二千五百年前，他非常感慨那个时候的世道人心远远比不上尧舜禹汤那个时代。所以在前一个世纪，这个社会上还读圣贤书，对圣贤书还很尊重，有心学习。虽然学，他禁不住名闻利养五欲六尘的诱惑，所以他虽然学了，他做不到，这是真的，这就是世风为什么日下。时至今日，圣贤的教诲统统拋弃掉了，不要了。西方人再也不相信宗教，再也不相信有神，相信什么？相信科学。相信名闻利养，相信五欲六尘的享受，相信竞争、斗争、战争，相信强者生存，弱者一定要灭亡，他相信这些，跟古圣先贤的教诲完全相违背。弱肉强食，适者生存，后面一句话他不知道，后面是什么话？冤冤相报，没完没了。他不知道，你跟他讲他也不相信，他不相信反而掉过头来说你：你迷信。所以李老师讲，今天诸佛菩萨神仙下凡也救不了。
西方宗教许多古老的预言家，都讲到这个时代世界末日，末日必然是有大灾大难，史无前例的灾难！我们今天学佛，听了这些话，我们会点头，肯定。为什么？这个灾难不是上帝、神对于众生的惩罚，不是的。如果你说这些话，这些话真的是迷信。也不是佛菩萨降罪给你，佛菩萨大慈大悲，「不念旧恶，不憎恶人」，佛菩萨怎么会怪罪你？是你自己的恶业感召的恶报！我们明白这个道理，这个世间走向末日，天灾人祸一切都来了，什么原因造成的？众生的恶业，佛法里头讲众业所感，麻烦在这里。我们要怎样挽救？这个名号好，真的挽救，大家都说老实话，都不要再打妄语，不要再欺骗人，恶业就转过来了。我说话不真实，依旧在欺骗别人，换句话说，我今天的心行在助长末日赶快来临，不就是这桩事情吗？改过自新，回头是岸，不在别人，在我自己，别人转不转是他的事情，我知道了，我立刻就要转。
佛法中说得好，共业里面有别业，不共业。世界末日来了，共业。但是共业里头有别业，有不共业，不共业的人不受害，这个不共业的是什么？其实许多宗教预言里头也说，善心人，不造恶业的人，信奉圣贤教诲的人，圣贤的教诲要真正能信、能解、能行、能证，你跟这些众生不共业。不共业，你来到这里是干什么的？我们细心去思惟、去观察，你来到这个世间就是教化众生的，众生作恶你不作恶，你做出这个样子给他看，众生不肯行善，你在这里行善，你对这个世间起了真实教诲的作用，他们听了看了有没有觉悟，那是他的业力。他的善根要深厚，业力并不是很强，他看到你，听到你所说的，他会觉悟，他会发心向你学习，你能，我为什么不能。
在佛门里面，这么多年来，许许多多地方同修念佛往生的瑞相，我们时有耳闻。今天台湾有一个同修寄了一份资料给我看，是从前华藏图书馆的一位老同修，最近往生了，预知时至，坐着走的。这个老居士不认识字，我们在景美建了一个华藏图书馆，每一个星期念一次佛，平常讲经，他来听经，他来参加念佛。因为文化水平很低，经他听不懂，但是念佛很认真。最近他来了一个表演，表演给大家看看。没有生病，他告诉一般同修说，他要往生，他要走了，你们大家来帮我助念。走的时候真的没人帮他助念，因为没有人知道他要走，看他身体很健康，说要走了要走了开玩笑的事情，没有人把这个事情当真，哪里晓得他真走了，盘腿打坐走的。这些人都是给我们表演，人心地厚道善良，这大家都知道的。我们把这个报导，希望重新打字放在我们网路上，供养大众，很难得他还寄了一张照片来，我看到照片我认识人。我们离开台湾六年了，要不看到照片提起这个人我想不起来，看到照片我知道。他来教导我们，特别是在现在大乱之时，灾难频繁，一个接着一个，一次比一次严重，不求往生，你就大错特错了。你不肯依教奉行，你就不具备往生的条件。
我们修行从哪里修？古大德常常说，从「不妄语始」，从这里开始，这个话讲得非常非常有道理。《戒经》佛常常教我们「守口如瓶」，佛常说许许多多人修行的功德，都从口里头流出去，流掉了，修了一辈子什么功德也没有，那什么原因？喜欢妄语、两舌、绮语、恶口，这四种是最损功德的。所以我常讲，别人欺骗我们，我不骗别人，别人对我恶意的造谣生事、毁谤，我们以一味真诚慈悲待人，你要问为什么？我自己要把这一生短短的时间修佛道，要走成佛的道路，佛道里面没有妄语，没有两舌，没有绮语，没有恶口。这四种口业是三恶道，不是佛道，学佛的人还要造口业，把自己的佛道毁掉了，不是别人毁你，自己毁自己，你这个样子像学佛，其实你是在修三恶道，十不善业。你看看佛在经典里面常讲，五逆十恶，五逆十恶是地狱里面的阿鼻地狱业，为什么要干这个？干这种业，那真是愚痴到极处！
不孝顺父母，不尊重老师，现在这个社会上很多，批评父母，毁谤老师，自以为是，这是造阿鼻地狱业，那不是走的佛道。佛道菩萨道乃至于声闻缘觉，甚至于天道，天修上品十善，天修慈悲喜舍，所以你自己要冷静去想想、去观察，你走的到底是哪一条路。诸佛菩萨大慈大悲，劝你学佛，劝你在这一生当中成佛，你为什么不觉悟？为什么偏偏往地狱里头钻？所以真实语是入佛门行佛道的第一关键，这一关要不能通过，你怎么能入得了门？现在人胡作妄为，真正是忘恩负义，父母有养育之恩，不知道报答，轻易毁谤。老师教导之恩，佛在经上讲得很好，父母生我的身命，我这个身从父母得来的，有养育之恩，佛菩萨给我们聪明智慧，法身慧命得自于佛菩萨。轻易的毁谤三宝，批判三宝，自己不信那也罢了，还要影响别人，诱导别人退心，跟你一样去毁谤三宝，这个罪业太重太重了。
尤其是身为佛弟子，无论你是出家身分或者在家身分，你还登坛说法，在佛的殿堂讲堂上毁谤三宝，你冷静去想想这是什么罪业？你不是学佛的身分，那个罪轻一些。是学佛的身分，受了三皈，受了菩萨戒，穿袍大衣在讲台上毁谤三宝，侮辱三宝，世出世间的罪恶没有比这个更大的了。中国古人常讲忘恩负义，真的无过于此。佛弟子每天诵经，回向里头都有「上报四重恩，下济三途苦」，会念不懂意思。四重恩是一切众生与我都有恩，有没有人曾经想过：我这一天日子是怎么过的，我喝的水，我吃的菜饭从哪来的？你要能想，你就知恩了。我们居住的房子，在这个讲堂教室里头学习，这场所从哪来的？多少人供养的，有间接的供养，有直接的供养，无论是直接是间接对我都有恩，少一个人都不能成就，我们拿什么报恩？「愿以此功德」，什么功德？不能用造业来回报，人不能忘恩负义。
儒家教人，印光大师给我们提示出来，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字怎么讲法，那是人道，你要能做到，你这一生不失人身，做得好，你来生生天，你得天身。你没有修禅定，色界天没有分，欲界天有分，但是你要记住，欲界天人都是修上品十善，四无量心慈悲喜舍，他不是恶人。人中现在善少恶多，天上善多恶少，恶很少很少，善人多。我们自己扪心自问，反省检点，如果自己来生连人身都得不到，还谈什么？人要修中品十善，五戒不缺，中品十善能保住人身，这是真实语。圣贤人的教诲句句真实，我们居然一丝毫警觉心都没有，这怎么得了。今天我们读这一句名号，我们感触很深很深。我常讲，从自己做起，不问别人，自己同参道友都不问，不放在心上，只顾自己，自己做好了影响别人就是化他，自行就是化他；如果只是劝别人，自己不做，两边都落空，自己不得真实利益。
从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，你没有办法转你的业。对别人，别人是：「你教我，你自己都做不到」，人家不相信。自己做到了，你教别人，人家看看你所说的跟你做的是一样的，他才会点头，他才会认为这不是假的，假的你不会去干。所以自行就是化他，化他一定要自行，自行化他是一桩事情，不能够分作两桩事情，分作两桩事情来看那你就错了。言语真实了，慢慢不善的意念、不善的思想行为，逐渐逐渐就容易改过来了。所以古大德这个话说得非常有道理，改过自新从不妄语开始，我们能够坚持这一点，自己一定得受用，从这个地方建立自己的德行，奠定自己学佛的基础。下面第七个名号：
【或名得自在。】
这些就像每一段经文后面所说的「令诸众生，各别知见」，名号功德不可思议。『得自在』是一切众生所羡慕的、向往的，怎样能得自在？那你就要认真去反省一下，你为什么不自在，你要想不通，你再去看看佛在经上怎么说的？佛讲：众生所以不得自在，是被一切烦恼习气所缠缚住，你怎么会自在！烦恼习气时时刻刻现行，它叫你造恶业，起心动念，什么念头？损人利己，是这么个念头。念如是，言行是它的工具，言行来执行，造业，造损人利己之业，你怎么会得自在！诸佛菩萨应化在世间，他们真的得大自在，善巧方便无量无边。你要细心去观察，你才能明了，粗心大意，你看不到，你也听不到，当然更不可能觉察得到，真正细心观察你就知道了。示现种种不同身，最明显的，佛在这部大经后面，为我们所表演的善财童子五十三参，那五十三位都是诸佛如来在表演、在示现，你看身分，男女老少、各行各业，无一不自在，这是得大自在。
他自在从哪来的？老同修应当知道，自在是从放得下来的，我们今天不自在，为什么不自在？放不下，不但世法放不下，佛法也放不下，你怎么会自在。《金刚经》上讲得很好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，那个舍就是不要执着。把分别执着舍掉，放下了，你就得大自在。我们想想，我们现前念念妄想、分别、执着，不但放不下，还非常坚固的执着它。如来给我们示现的，他不但对于世出世间一切法不再执着，不再分别，连念头都没有了，这个才得真自在，真的圆满。为什么他能我们不能？他觉了宇宙真相，所以他放下，觉了就是看破。我们对宇宙真相完全不知道。宇宙真相，佛在大乘经论里面讲得太多太多，我们实在讲业障太重，习气太深，常常听大乘经教偶然好象觉悟了，清醒了一下子，但是时间不长，只有几秒钟。几秒钟过后又迷了，原形毕露，他怎么能自在？
这个地方我们要说一个非常现实的事情，那就是讲到我们当前灾难，老师教我们要求生净土。往生的人多自在，站着走的，坐着走的，预知时至，他为什么会走得那么自在？那是得自在，没有别的原因，就是看得破、放得下。世出世间一切法，没有挂在心上，他才能成就，只要有一桩事情挂在心上，就变成了障碍，一个障碍会引发许许多多障碍。特别在临命终的时候，我们看到临终的苦相，这就是死苦；得自在的人他死不苦，他很快乐，身体柔软，面色不改，自在的相。这是真的，这个不是假的。我们学佛如果连这一点都没有学成，这一生白过了，你还是要随业流转，这很可怜，也很可悲，很可怕。现在时间到了。
