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大方广佛华严经讲记 第一0九七卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一0九七卷)
 
   诸位同学,请看「四圣谛品」南方最胜世界,苦灭道圣谛第四句看起:
 
  【或名无能破。】
 
  这也是道谛的别名。诸佛菩萨的道路确实『无能破』。世尊当年在世的时候,魔王波旬虽然也皈依,也发愿护法,但是自私自利没能够放弃。皈依三宝,护持佛法,这是修莫大的福报,但是他不会出三界,为什么?他不想出三界,他对于自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受看得很重,放不下,所以落入魔道。看到真正依教奉行的人,又羡慕又嫉妒,总是想方设法来障碍、来破坏。世尊告诉他:佛法是纯正之法,没有人能破坏。波旬跟世尊说:等到你末法时期,我叫我的魔子魔孙统统出家,披上袈裟来破坏佛法。世尊听了之后流眼泪,一句话不说。那佛法是不是被他破坏?给诸位说,还是「无能破」。
 
  魔能破的是什么?破的是佛法形象,谁来破?不是真正的佛弟子,是魔王的子孙渗透在佛法里面;换句话说,佛法的教理他不懂,他不信,他要是能信能解,他就会修行。依照这个修行,好了,那成功了,他出离了,所以佛法还是无能破。佛为什么会流眼泪,一句话不说?这是佛的悲悯。末法时候,确实众生没有福,众生如果有福,善根福德深厚的人出家的多,修行成就的人多。众生没有福报,魔渗透到佛门里面来破坏佛法,这就是今天讲的渗透。佛不是不知道,清清楚楚,明明白白,这是众生的业报,魔得其便。但是他要不要受果报?果报是决定不能避免,所以佛一句话不说,流眼泪,那个里头意思很多很多。众生没福,魔得其便,造作破坏三宝形象的恶业,将来又要堕三途受苦。真正是经论上常常讲的「可怜悯者」。
 
  在这个时代有没有真正善知识?还是有。真正善知识很苦!无论是在家出家,真正依照佛法修行的人要受苦难,要受毁谤,还要受陷害。但是真正学佛的人,在这一世当中虽然受尽折磨,果德依然殊胜。如果他真的能够遵守世尊的教诲,有缘遇到净土法门,这是世尊在《大集经》上讲的,「末法时期,亿亿人修行,罕一得道,除非是念佛求生净土」。如果他能够遇到这个法门,决定往生。我们就在自己过去这几十年当中,我们亲眼看到的,亲耳所闻的,念佛往生预知时至,清清楚楚,有站着走的、有坐着走的,没有病苦,很多很多。这些是佛弟子,真佛弟子,他们不是魔王渗透的。
 
  我们生在这个时代,今天也出了家,也披上袈裟,常常要反省,我是魔王派来渗透的?还是真正的佛弟子?即使是魔王派来渗透的,如果有缘天天听经闻法,他就觉悟了,魔王波旬的弟子也有回头是岸的,当然那是少数。末法时期的缘,殊胜之缘不容易遇到,讲经的人少了,修行道场少了。印光大师提倡小型道场,为什么?大型道场,魔王的子孙他看中那个目标,为什么?有名闻利养,在这个社会上有地位、有权势,那是他必争的对象。如果你是个小型道场,像印祖讲的住众不超过二十人,这不是他的目标,他不要这个地方,你们在这修行,他也不妨碍你,还真能成就。所以印祖的教诲我们要重视。
 
  我们学院建设的部分到此为止,顶多赖老居士发心送我们一个图书馆,以后我们的硬体建设不再增加。小道场,我们住众遵守印光大师教诲,出家人不超过二十个人,好!希望在这里二十个人,将来个个成就,二十个人在这个道场能往生,这个道场殊胜。这个道场天天讲经,每天讲经不中断。我们这是佛学院,我们希望培养十个讲经的人才,这十个人轮流讲经,研教讲经不中断;念佛堂是我们的行门,我们非常重视念佛堂念佛,我们希望达到二十四小时不中断。念佛堂就是我们的祖先纪念堂,我们以念佛功德回向给祖宗。我们虔诚祈求与各个姓氏历代祖宗,念佛同生极乐国。讲堂里面讲经,课堂里面学习,跟念佛堂的修行,解行相应,这是一个「无能破」的佛道场。印祖教导我们的,每一条我们都遵守,我们决定不违犯。下面第五句:
 
  【或名深方便。】
 
  『方便』这两个字它的意思我们一定要很清楚、很明了,因为佛法,常常问,佛法是什么?佛家自己常讲,佛法是「慈悲为本,方便为门」,这八个字就是把整个佛法都说出来,与世界上其他一切宗教所说的完全相应。其他宗教讲爱,基督的意思,基督的精神是什么?爱,爱是基督教第一个诫命,教你要爱你的神,要爱人如己,要把神圣的爱落实在自己日常生活当中,发扬光大。这就是佛家讲的「慈悲为本,方便为门」。「方」是方法、方式,这个意思就是慈悲要落实在生活当中,要落实在工作当中,要落实在处事待人接物,用什么方法,用什么方式,活的,不是死的。「便」是便宜,就是最恰当、最合适。这个好!所以佛法里头常常讲善巧方便,这个要智慧,为什么?因人不相同,因时因地因事不一样,你表达慈悲不是一个模式,真的像《楞严经》所讲的原则,「随众生心,应所知量」,这才叫方便。
 
  「深方便」,我们凡夫做不到。深方便,那真的是善巧方便,为什么?我们没有这个智慧,虽没这个智慧,要懂得学习,我们从经验当中学习,从失败当中学习,从挫折当中学习,这样自然就会有进步了。譬如,往年我们在新加坡办弘法人才培训班,第一届三个月,我们非常辛苦。学生九个人,不多,来自中国大陆,他们对我们产生误会。我们完全本着佛陀的教诲,真诚清净平等心对待他们,所有的教材,经书,日常的用具,四事供养很丰厚,一样都不缺。这些人来到之后,他们疑惑,我们对他们太好,这到底有什么企图?有什么用意?这个结解不开。李木源居士天天跟他们沟通,搞了一个半月,你看三个月搞了一个半月,去掉一半的时间,他们才明白,一个个流眼泪忏悔。我们什么企图也没有,什么目的也没有,非常单纯。我们从这里学到经验,我们在方式上有了错误,跟他们的理念、思想不相同。所以在第二届我们彼此双方都有改进,二届、三届以后就办得很好了。
 
  从这些地方,我们就很容易体会到方便的意思。方便要怎样落实,符合方便的意思。诸佛菩萨他们有智慧、有能力,不要说是佛菩萨,真正小乘圣者也了不起。小乘初果须陀洹,他就有天眼通、天耳通。有天眼通,他能够见到过去,就像现在社会上一般人讲特异功能。他能够知道你过去一世、二世、三世,阿罗汉能知道一切众生过去生中五百世,当然须陀洹没这个能力。但是须陀洹,我们能够相信他看你过去一世、二世、三世,应当是不成问题。能知道你过去三世的因果,教学就得方便,为什么?每一个人他的才华,他的成就与过去生中有关系。
 
  佛法修学的法门很多,释迦牟尼佛接触大众,教导人修行,为弟子们选择法门。有人喜欢这个法门,佛说不行,那个法门你不必学,你学另外一个法门。佛是根据什么说?根据你过去生中,你过去生中修学这个法门的时候有根基,这一世接着再干容易成就;过去生中没有学过,现在才初学这个,非常生疏,你会感觉到很困难,道理在此地。所以真正修行证果的人,哪怕是小乘初果,大乘初信、二信位的菩萨,为众生说法,帮助众生,跟凡夫完全不一样,真的会成就众生,不会把方向指错。如果是佛菩萨应化来的,我们常讲再来人,那还有什么问题!
 
  在中国历代各宗祖师大德当中,确实有不少古佛再来、菩萨罗汉应世,他们确实有深方便,我们无法理解。尤其像《神僧传》里面所记载的,在中国历史上明文记载的有一百多人,我们现在的话说,他有特异功能;在佛经里面讲,他有深方便。世间一般人所熟知的济公活佛,济公之所以出名是因为小说宣扬,把他的知名度打起来了。在近代,这是半个世纪之前的事情,距离我们不太远。江苏镇江金山寺的妙善法师,一般人称他为金山活佛。他老人家一生的行持很像济公,那不是普通人。我从乐观老法师的口中,乐观老法师曾经跟他在一起住过三、四个月,对他有相当的了解。他还写了一本传奇录,有二十多个故事,这是乐观法师真是亲见亲闻。
 
  他说金山活佛确实知道别人的念头,你在想什么,他知道。这就是佛法里面讲的他心通。有他心通,肯定有天眼通,有天耳通,他心、宿命,至少如果我们从小乘上来说,二果以上。神足通有没有?不敢说,为什么?没有明显的证据。可是仔细观察,好象他也有。他的行踪不定,到处游化,晚上什么地方他都可以睡,没有一丝毫拘束,确实不是普通人;心地慈悲,到处劝人念佛。所以真正修行证果契入佛菩萨境界,他有「深方便」。在《华严经》末后五十三参,这是你在经文里面看到的,佛菩萨因人因时因地因事做种种不同的变化,说「深」,也就是深密的意思,我们凡夫看不出来。像济公长老度化众生,我们无法想象,这一类属于「深方便」。第六句:
 
  【或名出离。】
 
  这也是道谛里面的总纲领,无论是哪个法门,总的原则、总的方向无非都是『出离』。从事上讲,出离六道,出离十法界,出离生死;从理上讲,出离迷惑,出离无明。什么叫无明?有人来问我,这在佛法里面说得非常之多。无明烦恼,无明是烦恼的根,无明是什么意思?就是这两个字已经清清楚楚、明明白白给你标示出来。明是明了,佛给我们说的,真心本明,真性妙明,原是妙觉明体,这是自性本具的,无所不知,无所不晓,这叫明。
 
  过去未来,此界他方,自己无量劫来生生世世,无量劫之后生生世世,一切众生上至诸佛如来,下至地狱众生,他们的生生世世、过去未来,没有一样不晓得,清清楚楚、明明白白。我们常讲虚空法界剎土众生,这些理事、性相、因果没有一样不通达,所以说是万德万能,真实智慧,这不是学来的,为什么你会知道?你不要学,为什么你会知道?其实这个道理很简单,《华严经》上说的,「唯心所现,唯识所变」,能现能变的是你自己的心识,你怎么会不知道?虚空法界剎土众生是所现所变。但是现在是,你本来知道的现在不知道了,就叫做无明。为什么不知道?
 
  《楞严经》上佛讲得很清楚,这个话是富楼那尊者代表我们向释迦牟尼佛请教,什么是无明?无明,什么道理、什么原因生起的?几时生起的?现在世尊教我们修行破无明,无明破了之后成佛。他再问:成佛之后,几时又起无明?问得好!世尊的回答(很长的经文)在《大佛顶首楞严经》第四卷。佛的答复非常好,无明为什么会生起?佛讲「知见立知是无明本」,无明有没有开始?没有开始,所以叫「无始无明」。可是人要一堕在无明里面,麻烦就大,他回不了头来,于是愈迷愈深,到六道里头就糟透了,坏在什么地方?迷于物欲,这糟透了,这要出来,那就太难太难。所以出离大非易事!佛是这个说法,儒家也是这个说法,你看看儒家修学,他修的是什么?《大学》是儒家做学问、做功夫基本的指导原则,你看它一开头,「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」,他统统说清楚,真的体相用都说到。体是什么?在明明德,你想想看「明明德」是什么意思?跟佛家讲的无明一样,你看他肯定本来是明德,明德是个名词,上面那个明,那个明是动词,明明德;换句话说,现在的明德不明,你才得想办法把明德这个明恢复过来,明明德。如果德,这个德要是本明,那个明就没有意思,它本来就明,还明个什么?加上个明明德;换句话说,那个明德已经不明,你们想想看跟佛法讲的无明是不是一个意思?
 
  佛法里面讲什么是明德?自性本具的般若智慧,无所不知,无所不能,是佛法里头讲的,跟儒家讲的明德是一个意思。但是今天本具的般若智慧没有了,实在讲,智慧还是有,变了,变质了,变成什么?变成烦恼。迷了,智慧就变成邪知邪见,就变成妄想分别执着;觉悟了,妄想分别执着就是自性本具的般若智慧,所以凡圣就在觉迷而已。你觉不觉悟?明明德,那个明就觉悟;没有那个明,就迷了。觉悟之后,觉悟的境界是什么?虚空法界剎土众生是一个自己,为什么?「唯心所现,唯识所变」,能变的那个心识是自己。这个话如果你要是不懂,我们用比喻来说,人都曾经有作梦的经验,大概你也不例外,你做过梦。梦中的境界,当然有自己,不会说是你做个梦,梦里头没有你自己。你已经活了几十年,你仔细去想想看,这几十年当中常常作梦,哪一次做了梦,梦里头没有自己,这不可能的。梦里除了自己之外,还梦到很多人,有认识的人,有不认识的人,甚至于还梦到古人,梦中有山河大地,也有一切动物、植物、矿物,统统都有。
 
  试问问梦中境界从哪里来的?我要这样子跟你说,「唯心所现,唯识所变」,你容易懂!是你自己心识变现出来的梦境。整个梦境是不是你自己?梦中自己是自己,梦中所有一切人也是自己,梦中所有一切树木花草、山河大地还是自己,除了自己之外,无有一物,这你容易体会,容易懂。你要想通了之后,我们现前整个宇宙就是我们自己的梦境,所以《金刚经》上讲「梦幻泡影」,是真的不是假的。永嘉大师所说的「梦里明明有六趣」,这个六趣就六道轮回,十法界,梦里有;「觉后空空无大千」,觉后之后,晓得全是自己变的。这个时候,人,「同体大悲,无缘大慈」,就是慈悲自然生起来了,为什么?他跟我是一体,一丝毫差别都没有。整个宇宙跟自己合而为一,这就是佛境界,真正彻底觉悟、出离了,十法界六道轮回没有了,全是自性变现出来。这就是你真的搞清楚、搞明白。
 
  我们现在好象听,也听了不少,天天听,常常听,听了几十年,有没有明白?好象是明白,其实没有,为什么没有?你没有落实,你还是有分别执着,你在这个境界里头,还是有亲疏,还是有好恶,有喜欢的,有讨厌的,你没有觉悟。觉悟之后,我也常常讲有人问我,开悟了是什么样子?明心见性是什么样子?我说了一句话,你内心里面矛盾没有,对立没有,那就是开悟的样子。你今天的心里,你还有矛盾、还有对立,你是凡夫,你没有开悟。天天听经,也不行!
 
  哪一天真的内心里头矛盾化解了,对立不存在了,你悟入了,那是什么?就是「心包太虚,量周沙界」,就是六祖在《坛经》里面讲的「本来无一物」。你的真心现前,真心本来无一物,心里头还有一个妄念就不行,就是障碍,就是迷,就是妄念。必须一个妄念都没有,觉悟了。觉悟的时候就叫做明心见性,这个心又明了;无明,现在又明了,明了就见性。心就是性,性就是心,心性是一不是二。如果勉强说,在佛法里面讲,心是佛性,性是法性,法性跟佛性是一个性;如果像平常所说的,真心,真如本性,他本具的有智慧、有德能、有相好。我们讲心,就是他本具的智慧,讲这个;讲性,就是讲他的德能相好,真的是一桩事情。所以无明的意思要搞清楚。
 
  分别执着,那是无明起作用。无明不起作用的时候,是对于诸法实相一无所知,不起作用的时候。起作用的时候,妄想分别执着,全错了,没有一样是对的。我们今天都在无明里头,没有法子破无明,怎么样走一条正路?放弃自己的妄想分别执着,随顺经典教诲,那就没错了。经典教诲不是从无明生的,它是从般若智慧生的,就是明明德生的。我们要懂这个道理,然后才晓得圣教不能不学,不学就不得了!现在时间到了。
 
  诸位同学,我们接着再看下面的第七句:
 
  【或名不下劣。】
 
  这个意思好懂,但是依然是很深很广。『不下劣』,有从比较上说,在六道里面,三善道不下劣,三恶道这就下劣了。凡是在下面,当然是劣等。就三善道里面来说,人道跟欲界天比,人道就下劣,欲界天不下劣。欲界跟色界比,欲界就下劣,它在下面。由此可知,这「不下劣」里面含的深义,佛家讲密义,深密的义趣,那就是道是不断向上提升,提升到究竟的果位,就真的不下劣了,为什么?他到顶点,他上面没有了,这是如来果地,等觉菩萨跟他相比,等觉菩萨还是下劣。所以这个里面意思很深很广。
 
  我们读了这个名称,听到这个名词,一定要晓得勇猛精进。世间大德们常说学无止境,这话是真的。在佛法里面讲,成佛了,达到究竟圆满,无明完全出离了;《华严经》上给我们讲,四十一品无明破尽了。在自己修学,这是得到究竟圆满诸佛如来的果位。那我们要问,这个学习是不是可以到此为止?不然,学无止境,还要学。那还学什么?每一个阶段统统要学。就好象你读书,读到大学、研究所毕业,你拿到最高的学位,博士,拿到之后,你要教别人,自己学成之后,教人。
 
  学为人师,行为世范,那你要学什么?幼稚园,小学,中学,大学,各个阶层的统统要学,这个学什么?做世范。这个学是教学,你要教别人学,你自己要做一个榜样。你教小学生,你要做一个很好小学生的样子;你要教中学生,那你做一个很好中学生的模范。世界无边,众生无量,无量无边的众生根性不相同,情欲不一样;根性、福德、因缘都不相同,菩萨应化在其中,「恒顺众生,随喜功德」、「随众生心,应所知量」。这你才晓得学无止境,确确实实永远没有停止的时候。
 
  没有成佛之前,所有一切修学是自行化他,真的是为自己;自己成佛之后,永无止境的修学是为众生,不是为自己。但是不管是为自己,还是为众生,学习都要那么认真,那你总得装的像,你不像不行。教学里面,身教第一。你自己做不到,你教学生,学生怀疑,学生不相信,必须自己完全做到。学生做不到,我教的人统统做到,跟你学的人不能不服,心悦诚服,他才能受教(接受你的教诲),才能依教奉行。
 
  有许多做老师的来跟我说,现在学生不好教;有不少做父母的来跟我说,现在儿女不听话。这都是事实,而且非常非常普遍,你到哪里去找一个听话的学生,找不到。什么原因?老师没有做最好的榜样,父母没有做儿女最好的榜样。做父母的,哪一个不希望儿女听话,儿女孝顺,可是自己有没有回头想一想,你父母在,你对你父母孝不孝顺?你有没有听你父母的教诲?如果人能够反过来,回头想想,问题就解决了。你才能真正找到发生问题的因由,你能把这个原因消除,你的目的才能达得到。所以孟子讲「反求诸己」,无论什么事情,到了行不通的时候,障碍不在外面,决定在自己,要解决这些疑难杂症,要认真反省。小,个人生活上的问题;大,到国家世界的问题,怎么解决?都在反省。只要你认真反省,你就能找出最妥善、最好的解决方法。
 
  所以我们从「不下劣」这个名词,我们会学习很多。许多人讲生命的意义,生命的价值,这一生得到人身到这个世间来,什么意思?有什么价值?价值就是不断要向上提升。果然提升,这有价值,这一趟没有白来。意义呢?学习,永远不断的学习。在哪里学习?在帮助一切众生里头学习,现在人讲服务,人生以服务为目的。一切为众生,一切为社会,不要为自己,这是圣人的教诲,这是符合大自然的原则。大自然的运作一丝毫私心都没有,一切运作无不是为了整体。虚空法界剎土众生是一个整体,这个整体是大我,我们这个身体是小我,小我跟大我合而为一,这就有意义,这就有价值。小我与大我要是完全相违背,这小我苦,这有得受了,受不完的罪;到什么时候觉悟,什么时候回头,你才能离苦得乐。你要不知道回头,你永远要受苦、要受难。所以一定要晓得三途六道是自己造的,自作自受。佛常常提醒我们,苦海无边,回头是岸。第八句:
 
  【或名通达。】
 
  这个名称意义很深。小,真的到我们身体里头一个细胞;大到整个宇宙,无论是理,无论是事,无论是性,无论是相,无论是因,无论是果,通了,就没有问题,舒畅;不通,问题就来了。道是什么?道就是『通达』,道有道路的意思,道路一定要畅通。成佛之道,从凡夫地修成究竟佛果,这个路要畅通无阻,成就就不难,就快速。我们今天在菩提道上,说老实话还没有起步,为什么?你起不了步,有障碍。头一个障碍,这是我在讲席里头常常说的,常常勉励年轻出家同学,第一个障碍是什么?自私自利。起心动念都想到我,菩提道上,不要说一寸,一分一厘你都沾不上边,你在菩提道的外面。我常常讲十六个字,这是我们修行第一个关口,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,我讲了十六个字,这十六个字统统断掉,恭喜你,你这一步踏到菩提道上去了,这一步踏进去。这十六个字你要认识清楚,那是罪,那是业,那是修行证果的大障碍,不但是所有一切行门里面的障碍,包括念佛也不能往生,这要知道。
 
  祖师大德很多人常常告诉我们,念佛的人多,往生的人少,什么原因?这个障碍你放不下。西方极乐世界是个易行道,你也去不了,为什么?它障碍你信,障碍你愿,障碍你行,你们想想看对不对?凡是念佛真正往生的,什么原因往生?他这个障碍没有了,他能够念到功夫成片,他能够得到念佛三昧。功夫成片也是念佛三昧,是念佛三昧最浅的,他能伏烦恼,伏什么烦恼?就是刚才讲的这十六个字。念佛的功夫得力把它伏住,自私自利的念头不起,没有断,不起。名闻利养的念头也不起,五欲六尘享受的念头也不起,贪瞋痴慢也不起,这念佛的功夫把它伏住,把这十六个字伏住,这功夫成片了。往生的意愿恳切,真的就能得生,而且能提前往生。譬如你还有十年寿命,我不要了,为什么?十年在这个世间活得很辛苦,想想看我没有必要在这个地方再受十年苦,我现在就去,行不行?行。
 
  宋朝莹珂法师,这就是好榜样,他真的把阿弥陀佛念来了,阿弥陀佛说你还有十年阳寿,好好修行,到你寿命终了的时候,我来接引你。莹珂真聪明,他不要,跟阿弥陀佛说我十年寿命不要,我现在就想去。他的意虔诚,阿弥陀佛答应了,三天之后来接引你,果然第三天他就往生。他聪明,他知道自己劣根性很重;换句话说,意志薄弱,很容易受外面境界诱惑,我再要住十年,不知道要犯多少过失?不知道要做多少罪业?恐怕将来不能往生,所以他十年寿命不要,现在就去。现在这个管道畅通无阻,怕过几年这个管道又不通了,你自己没有能力保证,特别是对一个意志薄弱的人来说;意志坚定,那没有话说,无论是什么样的环境,顺境逆境、善缘恶缘,决定不会干扰,决定不会为它所动,这个行。
 
  你住在这个世间,干什么?这要问为什么你可以去你还不去?只有一个道理、一个理由,什么理由?接引众生往生,这个理由正当,不是为别的理由,我希望多带几个人去。这先决的条件是你要有缘,你要跟众生有缘,这就是佛门里头常说「佛不度无缘之人」。什么是缘?这个世间有一些众生能信得过你,你教他这一套,他相信,他能听得懂,欢喜听从你的劝告念佛往生净土,这有缘。如果没有缘?没有缘,自己赶快走。没有缘是你讲话人家不相信,你虽然是证了果也没有用处。不见得证了果就能度众生;不证果的人,也许也能度众生,缘分。所以我们在日常生活当中,时时刻刻念念之中都要与一切众生结善缘。即使你出门走在马路上,你看到对面有人来的时候,打个招呼,有缘了;笑笑,点点头,有缘,不能陌生。
 
  我们的道场每一个星期六有一个温馨晚宴,结缘。我有一个愿望,希望我们学院开幕之后,每一个星期六的温馨晚宴扩大,改作温馨晚会;一样,我们有自助餐招待,免费招待。晚会里头有演讲、有娱乐,希望能做到这个。每一个星期六此地有晚会、有表演,看看我们大家努力一下,能不能做到?假如我们这里的场地不够,我们可以到公园里面去搭棚,在那里去做,欢迎当地居民一起来参加。所以要准备很多节目。讲演时间不要长,三十分钟,希望每一次能够有三个人出来讲,一个人主讲的三十分钟,另外两个人,一个人讲十分钟,这是教学。讲什么内容?讲故事,大家喜欢听,或者解答问题,但是时间都不要长。我们至少要保持着我们这个节目三个等分,吃饭占多少时间,讲演占多少时间,余兴节目占多少时间,这个时间总的来说,大概两个半小时。能够把这个做好,这是对整个地方安定、和谐、团结会很有帮助。
 
  我们基本的理念,是不同的族群、不同的宗教信仰、不同的文化平等对待,和睦相处,这八个字是我们的中心理念。落实,落实在这个活动当中,彼此互相包容,互相尊重,互相敬爱,互相关怀,互助合作,很有意义,这就是多元文化,多元文化的温馨晚会。主办单位,我们不希望完全由我们包办,这样不好,我们希望图文巴所有的社团都出来轮流办。如果有十个团体,十个星期轮一次;有二十个团体,二十个星期轮一次,轮流主办,这就真的团结起来。无论哪个团体来主办,我们净宗学院全力协助,把这个活动办成功。每个星期都有,能够把它搞得多采多姿,图文巴就出名了。图文巴是多元文化城,多元文化的榜样。这一次花车游行,希望能把这个理念表达出来,先让大家有这么一个印象,慢慢我们把这桩事情带进成熟,把它办得多采多姿。
 
  这使我常常想到往年我们在新加坡,每逢过年的时候,我们办温馨晚会,参加的人,第一次三千八百人,第二次八千人,第三次有五、六千人。一年一次,实在讲太少了,这样大型的活动,至少一年办四次,那就不一样了。能够一个月办一次,真的整个社会都活动起来。藉这个活动,彼此沟通,化解误会,建立共识,达到和睦相处,平等对待。细目就是我们希望当中,彼此包容、尊重、敬爱、关怀,互助合作,希望能达到这个目标。我们讲演的内容也以这个为中心,围绕着这个目标,我们准备讲演的资料,这是道。用世间法来讲,用澳洲的话来说,这是多元文化的大道,和睦相处平等对待之道。
 
  这个地方,这是《华严经》上的,他的通达是无上道,通达无上菩提,这是我们要知道的。我们今天取无上菩提,方法是从西方极乐世界,这是个捷径,稳当、简单、容易、快速,成就高。只要生到西方极乐世界,纵然是下品下生,凡圣同居土下品下生,你也要知道,既然到达极乐世界,你就是阿惟越致菩萨,成功高!这是阿弥陀佛四十八愿威神加持,我们才能够获得,其他法门里头没有。独一无二的这个法门,我们遇到不是简单事情,遇到真的是大幸。古德常讲无量劫来希有难逢的一日,居然你遇到了。遇到,我们要紧紧的抓住,决定在这一生当中成就,那就要把这桩事情当作我们一生当中唯一的一桩大事情,要这样看待。下面第九句:
 
  【或名解脱性。】
 
  『解脱』是自性三德之一,这个三德是法身、般若、解脱。「解脱」用最简单的话来说,就是自在。要从字面上来讲,「解」读去声,当动词,解开;「脱」是脱离,就是前面讲「出离」的意思。脱离什么?脱离六道,脱离十法界,脱离生死。你为什么不能脱离?你生死的因缘,六道十法界的业因,你没有能化解,没有能够解除,你脱离不了。佛菩萨教给我们的种种法门,这些理论、方法、境界就是帮助我们解脱的。所以道是解脱性,这个性当作体讲。
 
  我们学佛,学佛就是修菩萨道,修菩萨道为的是什么?这个道一定要懂,为的是化解我们的烦恼习气,就现前来说,脱离我们生活的困境、生活当中的困苦,目的在此地,这是近程的。远程来讲,化解自己的烦恼习气,妄想分别执着,永远脱离六道轮回,脱离十法界,往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。生到极乐世界,决定一生成就无上菩提,还有什么法比这个更殊胜?没有了。现前摆在我们面前的,哪一个最重要?这一桩事情最重要。你们天天听我讲《华严经》重不重要?不重要,念佛重要,求往生重要。生到西方极乐世界毗卢遮那佛亲自跟你讲《华严经》,比我讲得殊胜,你为什么不听普贤菩萨讲?为什么不听文殊菩萨讲?为什么不听毗卢遮那佛讲?几个人真正觉悟?太少了。真正觉悟的人,身心世界、世出世法统统放下,一句弥陀念到底。我自己常常跟大家讲,我要不是受许许多多同参道友之托,一再请我讲这个经典,这我答应他的,不是我有意思想讲这个经,我没有这个意思。
 
  我自己想一生讲一部经,老同修都知道,我真正得利益、真正受用的、真正欢喜的《弥陀经要解》,蕅益大师的《要解》。如果随我自己的意思,我一生就讲这一部经,一遍一遍重复的讲。无论到哪个地方,我在往年头脑里头没有建道场这个念头,一生住别人的道场,自在。哪个地方请我,我就讲这一部经,这一部经讲圆满,另外一个地方请我,我就到那里去,好,比什么都好。《弥陀经要解》要细讲,一天讲两个小时,至少一个月。讲经,念佛,讲《阿弥陀经》,念阿弥陀佛,解行完全相应。一年至少讲十遍,十年讲一百遍,能有二、三十年,讲三百遍,我去住三百个道场,跟许许多多同学结了法缘,这好,一点都不要操心,真的没事,得大自在,得大安稳。
 
  《华严》,我为什么答应这几位大德的要求?想想这个大经往后学习的人不多了,《弥陀经》、《无量寿经》讲的人肯定很多,这个经讲的人少,所以留一套录相带,给往后有心学习的人做参考,这是必要的,这才答应讲这一部经。但是也没有想到会讲得这么长。我原本估计三千个小时,现在已经讲了两千多个小时,经才讲到十分之一。九十九卷,如果再加上玄义,差不多一百一十卷,这么大一个分量,我们现在才讲到十分之一,这经本才第十二卷。不过我也没想到,这个经从开讲以来,居然有不少人欢喜,在网路、在卫星电视。常常有人打电话给我、写信给我,有很好的反应。所以真正学习的人,往往不是在身边,这是现代远程教学的效果,我们看到了,在这个时代很值得提倡。用网路、用卫星,能够把佛法送到每个人的家庭。去年我在日本看到卫星的接收器,就是小电视,这个电视可以放在口袋里,很小,可以接收卫星。将来就太方便,这个东西推出来之后,就是把佛法送到你的手掌心,无论在什么时候,你随时都能够收听到,我们时时刻刻都在一起学习。这是我们要善于利用这些高科技,把我们连在一起。现在时间到了。
 
 

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