大方广佛华严经(第八二三卷)

 

 　　诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结，偈颂第五首看起：

 

　　【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切剎中如是现。】

 

　　清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」，这是总结前面所说的果报的庄严，德用的殊胜，总是佛力加持，这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句，『一切剎中如是现』。由此可知，我们这个世间不例外，这一切剎中包括我们现在的世间，总现华藏殊胜庄严的境界，关键是在我们自己能不能够认知，能不能够体会得，然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用，这是佛法教学终极的目标，离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。

 

　　从这些地方我们也明白佛法修学的意义，佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见，在佛菩萨本分里面，这一些知见都了不可得，这是我们应当明了的。再看下面第六首：

 

　　【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此剎海净庄严。一切皆于宝中见。】

 

　　这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』，没有用诸佛，这些地方我们都要留意，不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性，真如本性。自在神通之事，无量无边。体虽然是清净寂灭，它的德用能现万象，虚空法界无量无边的诸佛剎土，十法界依正庄严，都是自性自在神通所现。

 

　　『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地，随拈一法总是全体，这是华严大经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得，换句话说，很难懂，但是它是事实真相。

 

　　『以此剎海净庄严』，净是清净，清净庄严。「此」是指华藏，也指十方诸国土；十方诸国土是华藏的局部，华藏是十方诸国土的整体。从这些地方，如果我们想通了、看清楚了，一家人！华藏是一家。说明我们这一个大星系，娑婆世界，娑婆世界的范围有多大？有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达，还没有能够超越十亿个银河系之外，还没有法子。

 

　　换句话说，今天我们科技所能达到的范围，在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大？就是一千个银河系，小千世界的范围。大千世界，十亿个银河系是一个大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分，很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家，你看这个家多大！如果不是心包太虚，量周沙界，你怎么能够体会得到？这里面一切众生他生活的空间、活动的空间，与他的心量完全成正比例。心量大，生活空间大、活动空间大；心量小，生活、活动空间都小。

 

　　那回过头来看看我们自己，我们自己的心量小的很可怜，可怜到什么程度？周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了，完全失去知觉了，所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了，真的明白过来了；明白之后，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修学上应当要警觉，我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等；不但相等，比它还大，为什么？你能包它。佛说这是一切众生原本的心量，你本来心量就这么大，现在是你自己迷失了。学《华严》，最低的受用是在这个经上了解这桩事，从这个地方觉悟回头，把心量拓开了，我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的，从个人身心到大宇宙，无限大的大宇宙，说明这个里面的性相、理事、因果，这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问，无过于此，还有什么学问比这个更大的！

 

　　『一切皆于宝中见』。这个宝是清净摩尼，我们前面跟诸位报告过了，清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满？只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外，人人都有个清净摩尼宝，那是你的心。清净心，平等心，不能夹杂丝毫不净，不能有丝毫不平，你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」，你就能见到了。一一法中无不显现，这也是为我们「总结多类」。

 

　　以上说的是庄严，说的是果用，它的作用。后面这四首偈「对因辨果」，第七首清凉大师说「由行愿神通为因，故获变化如镜像果」。我们看经文：

 

　　【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】

 

　　十方依正庄严，或者我们讲十法界所有的依正庄严，这是讲的『诸变化，一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈，《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你们看看这两句像不像？这两句说的是果。果从哪里来的？后两句是讲因。

 

　　『但由如来昔所行，神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相，这个现相不能说有，也不能说没有，相有体无，所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对于电影的原理(这个现相)知道的很清楚，那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像，因为你能看到放映机里面的底片，你很容易觉悟。现前我们看电视，在电视的萤光幕，在电脑的萤光幕，你仔细想想又何尝不是。

 

　　这个相有没有？相有。是不是真有？真的没有。这些现相在萤光幕上剎那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道，但是现实的人生就迷了，就以为都是真的，都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界，就跟萤光幕上的影像完全相同，你可以欣赏，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要执着、要占有、要得到，那你就错了。

 

　　可是诸佛菩萨得到了。他得到什么？在现相里面他觉悟了，他明白了。明白什么？明白这些事理、因果、性相，他明白了这些，这就叫佛，这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生，想想自己，自己可以说完全迷在这个幻相里头，在这个里面患得患失，在这个里面生起无量无边的妄想分别执着，造无量无边的业。这个业全是染业，不是净业。业虽有善恶，有善业、有恶业、有无记业，把这个一真法界转变成六道轮回，转变成三途苦报。谁转的？自己转的，不是别人转的。所以古德常讲自作自受，没有人能够帮助你。

 

　　佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们，用什么帮助？教导，给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生的帮助只能到此地，这个就是一般讲「开示」，其他的做不到，「悟入」完全是自己的事。听了佛菩萨的开示，开是说明，是为我们讲解；示是做示现，是给我们做榜样，就是说他做出样子给我们看，那叫示。开示跟演说意思相同，示就是表演做出来给我们看，开就是说明。善知识帮助我们只能做到这一点，我们做学生的人，跟他学习的人要聪明，看到老师示现、看到老师教诲，我们要觉悟。觉悟之后要落实，要做到，那就是「入」。你要把你所悟的变成自己的思想、变成自己的言行，你就入境界了；入就是证，行证。

 

　　所以学的东西不能够落实在日常生活当中，不能落实在工作里面，在处事待人接物之中，我们什么都没有学到，这一点总得要明白。佛法讲得真实受用，你要不能落实、不能够融入，你得不到受用。换句话说，你没有改变，你还是轮回心，你还是造轮回业，你还是脱离不了六道轮回，佛法真实的受用你没有得到。

 

　　所以首先要了解宇宙之间所有一切现相，它的本质是什么，先要把这个搞清楚；搞清楚之后，你心就得解脱了，就得自在了。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你不会争。谚语所谓是「于人无争，于世无求」，你没有一样放不下了，包括这个身体、包括生命，很容易放下。为什么？了解事实真相，假的，不是真的。这个「有」是幻有，哪有放不下的道理！有什么好争的？别人要都给他，这是觉悟的人。他们示现的形相，觉悟的形相，自在的形相。不要说是世间法，出世间法里面也没有一丝毫的执着，这是真解脱了，真的智慧现前了，真的证得清净法身。我们这一段经文讲的是法身的境界，你能够看到「一切皆如镜中像」，那不是法身是什么？清净法身，果如是。再看看佛菩萨给我们说这个果到底是怎么回事情，为什么会现相？

 

　　『但由如来昔所行』。诸位要记住，他不说「诸佛」，他说「如来」，如来是自性。无量劫中自性随缘，随正觉之缘现四圣法界，随染缘现六道轮回；染缘里面随顺善缘现三善道，随顺恶缘就现三恶道。自性虽然随缘，自性一丝毫都没有改变，这是真的；随缘不变，不变随缘。所以佛说一切众生皆有佛性，畜生有佛性，地狱有佛性。佛眼睛里面看一切众生本来成佛。佛看的没错，佛是看他的性，他的性跟如来所证得的性是一不是二，一点差别都没有。

 

　　现在他做善、做恶，那是什么现相？叫一时迷惑，也可以说暂时的迷惑，终究他会回到正常。一时迷惑，可以教、可以诱导，佛菩萨才示现在世间帮助这些迷惑颠倒众生觉悟回头。这是「如来昔所行」，是讲所有一切现相怎么来的，什么原因来的。

 

　　后一句是讲诸佛菩萨示现在世间，『神通愿力而出生』，这个「出生」就是出生在九法界。佛有愿力，所以众生有感，佛就有应，感应道交。诸佛如来在初学的时候跟我们凡夫一样，我们也发了愿，「众生无边誓愿度」，我们不是发的这个愿？管他是真是假，但是只要你说出来就算数，你现在忘掉了，不认帐，将来你还会认帐的。那么要普度一切众生，当你成佛了，你证得菩萨果位，这个愿自自然然就兑现。怎么个兑现法？众生有感，菩萨就有应了。

 

　　菩萨用什么方式来应？用什么形相来应？那就是神通，「神通愿力而出生」。我们在大乘经上看到，像《普门品》里面说观世音菩萨，这是一个代表，观音菩萨应以什么身得度，就现什么身；应该给他说什么法，就说什么法，所以佛菩萨没有一定的形相。

 

　　曾经有人问我观音菩萨到底是男的、还是女的？你去看一看观世音菩萨变相图，厚厚的两册，里面有五百张观世音菩萨的像，每一张都不一样，男女老少、在家出家。你说观世音菩萨是男的、还是女的？你说他是出家、还是在家？诸佛菩萨没有身相，所以能现一切身相。这个身相怎么现？随众生心，众生喜欢什么相，他就现什么相，观音菩萨决定没有意思。如果自己有意思，你就不能现。自己有意思是什么？有意思是业。

 

　　我们这个身相是业报身，业报没有办法，不能起变化。佛菩萨是愿力身，乘愿再来的，他不是属于业报，所以他有能力随众生心，应所知量。现身如是，说法亦如是，没有定法可说，无有法可说，根本没法子可说。无法可说，释迦牟尼佛说了四十九年，世尊讲他四十九年没有说一个字，这是真的，一点都不假，也就是说释迦牟尼佛四十九年所说，没有一点点意思。

 

　　没有意思怎么说出来的？应众生病，所以应病与药。就像大夫治病一样，看着你生的是什么病，给你开几服药，你有病那就叫药；如果你没有病，没有病就没有药了。药从哪里来？药从病里面生出来的，跟病对立的，病没有了，药就没有，哪里来的药！佛为一切众生讲经说法是应病与药。但是讲经说法有一个绝对的原则，永恒不变的原则，那是什么？帮助你破迷开悟，这个原则是不变的。至于讲经说法，那是方法，方法可没有一定，但是目标是一个，帮助你觉悟。

 

　　每个人善根福德因缘很复杂，不一样！佛菩萨帮助人觉悟也不相同，也要看他的根性。他在这一生当中，在现前这个阶段能觉悟到什么程度，佛知道，这个是佛的神通，佛能够观机，帮助你提升。纵然你的业障很重，你在这一生当中不可能悟入，佛也给你种善根。所以只要是在这一生遇到佛法，无论佛在不在世。我们今天生在佛的末法时期，你要是有缘见到佛像，听到佛的名号，接触到佛的经典，你都种了善根，阿赖耶里头落下佛的种子。因为种子的力量不强，你的业力很重，这一生当中种子有了，不能起现行，必须要等待，你的业要消除一部分，这个种子就会起作用。这个种子，佛经里面常讲金刚种子，在阿赖耶识里头永远不坏。

 

　　所以接触佛法叫希有的因缘，纵然现前你接触了，你谤佛，你毁佛，你把佛消灭了，试问问你：你意识里头有没有「佛」这一个念头？有。我恨佛，我讨厌佛，我把佛灭掉，你那个讨厌、你的恨、你的灭，你要遭受果报。那个「佛」，好！将来你还是这个佛的印象，你会回头，你会觉悟，你还会学佛，你也很可能要出家，就这么回事。

 

　　所以诸佛菩萨看到毁灭佛法的，他也在那里笑笑，我们凡夫着急的不得了，他一点都不着急，他能够看到前因后果。现在他在毁灭佛法，说不定来世、后世，过个百世千世，你看到了那个样子，他发心出家了，他老实念了。我们没有这个神通，没有这个能力，看不到千年万世。佛能看到，佛能看到无量劫，这个人无量劫之后得度。今天种的种子，今天结的法缘，桩桩是好事。

 

　　我们确确实实虽有一点愿力，那个愿力不能跟菩萨比，我们的愿力或有或无，时进时退，进得少退得多，烦恼起现行了，愿力就没有了，把愿力忘得干干净净。这个愿力什么时候起作用？烦恼消了。烦恼消除不容易，烦恼怎么消除？在果报当中消除。你堕三途，堕畜生，堕地狱，那是消业障，在消除你的烦恼习气，你从恶道出来就等于你的罪业消掉了。虽然消掉，善根要不是很深厚的，他还带着恶道的余习，恶道的习气，这个恶道的习气很容易叫你得人身之后又继续造罪业。造罪业怎么办？再堕地狱，再消。这个样子人间地狱要往返很多次，才真正的把那个余习给断掉了，得到人身之后不再造罪业了，你才能保住人身。

 

　　这些道理实在讲虽然很深，但是并不难懂，冷静去想想，你能够体会到，你能够懂得。佛的神通愿力永远在照顾我们，照顾每一个众生，没有例外的，平等的。佛菩萨心地清净光明，没有私心，没有偏爱，什么时后缘成熟了，他就来了，来帮助你、来成就你。这一首我们就讲到此地。

 

 

 

　　诸位同学，我们继续看偈颂的第八首：

 

　　【若有能修普贤行。入于菩萨胜智海。能于一切微尘中。普现其身净众剎。】

 

　　清凉大师说这一首以普贤行胜智(这下面讲胜智海)为因，故得一切微尘中，普遍清净庄严一切剎土的果报。这是不思议的境界，是华藏世界上大菩萨们所修的，这不是普通菩萨，摩诃萨！我们一般讲地上菩萨。如果把标准放宽一点，我们也可以把他说成为华藏世界的菩萨，这是常常讲的四十一位法身大士。

 

　　他们行，我们就难了。我们难在什么地方，自己不能不知道。说来说去还是心量太小，知见狭隘，我们了解知道的太少了。尤其是在现代这个时代，一般社会大众对于世尊的教学产生严重的误会，认为佛经是神话，不符合科学，把它看作迷信，看作消极，看作不合现实，不愿意去看它、去读它。这是误会，严重误会造成的结果，这一个结果对我们大众来讲损失太大了。

 

　　我们不要说大的殊胜的意义，我们不谈这个，我们就事论事。现在这个社会，每个人都晓得问题很多、很严重，找不到方法来解决，这个是众所周知的。殊不知所有解决现代社会问题的这一些理论方法，统统在佛经里头。你不去读，你不去研究，你不知道这个里面有宝。「宝」是什么意思？宝就是能解决问题的学问与方法。

 

　　今天许许多多人把这个社会冲突看成当今最严重的问题，冲突继续发展就变成斗争、战争，带给这个世界大灾难！化解冲突、消除争执的道理与方法，佛经里头非常完善，为什么不肯学？自己不肯学，还要限制别人学；换句话说，这个因不善；不善的因招致来的就是不善的果，那个果就更可怕了。如果处置不当，真的像圣经里面所讲的世界末日。世界末日的现象，认假不认真，真妄是非颠倒，这个才是真正可怕的因素。

 

　　佛法称之为宝，叫三宝，称之为宝。古代那些帝王大臣有智慧，有德行，他们懂得，他们乐意接受，不但自己认真学习，还教化百姓，大力的来提倡。它的效果是国泰民安，人人明了人生的大道理，知道因果的道理，因果的事实真相。每个人一生当中都能够本本分分的做人，贫贱安于贫贱，没有邪思，没有恶念；富贵安于富贵，因为他懂得富贵是你前生修善福，你在今生应当得到的果报；贫贱是过去少修善福，命中如是，不能强求。所以他能够安于贫贱，在贫贱当中修养他的道德，修因，来生富贵。人人都懂理，心安理得了。

 

　　心为什么安？身心安稳，道理明白了。这是夫子讲的「民可使由知，不可使知之」。知是什么？教他。教他明白了，觉悟了，自自然然他没有邪思，没有恶念，无论他生活在什么样的环境、什么样的身分、什么样的地位，就在他本分的生活工作岗位上，他会为社会做出真诚的贡献。人人都是有用之人，这个是佛法教学的殊胜。

 

　　佛法的教学能够传两千五百多年，中国历史上记载有三千年了，这么长的时间它不衰，你想它有它的道理。佛如是，儒亦如是，再仔细观察这个世间所有的这些宗教皆如是。所以我心目当中看一切宗教都是多元文化社会教育，都是圣贤大慈大悲苦口婆心教化众生。设施、形相综观不同，方向目标是一致的，都是以仁慈博爱为根本，以善巧方便帮助众生破迷开悟、离苦得乐为目标。

 

　　圣贤的教育，神圣的教诲，我们尊重、我们信仰、我们学习，依教奉行，远离灾祸，福慧双得。这是好事，是我们世间人念念希求而求不到的事情，都在圣贤教学之中，怎么能够轻易的用「迷信」两个字把它否定掉？你否定圣贤教育，你现在受的是什么样的果报，你有没有觉察到！你今天遇到这些苦难的问题，你为什么不能解决？大到说深不深、说浅不浅，只要你细心去体会。既然是圣贤教化众生，就不会用很高深的东西来为难学生，愈是高明，它所讲的东西愈容易觉悟，容易接受，容易实行。

 

　　中国学问的根本叫《易经》，易什么意思？容易、简易。佛法亦复如是！普贤行是佛门当中最高级的修学方法，好象是大学里面的博士班。在世间，你要没有具备必须的条件，你没有办法读博士班。佛法不一样，这个圣贤教学确实它很奇妙，他从小学就念这个课本，到中学、到大学、到博士班还念这个课本。诸位听起来很奇怪，这是真的。

 

　　从前古代中国的教学，从五、六岁开始，念什么？念《大学》、《中庸》、《论语》，念一辈子，念到胡须都白了，念什么？还是《大学》、《中庸》、《论语》。外国人不会懂得，这叫经学。是没错，是一本书念一辈子，遍遍悟处不相同，所以它有味道，永远读不厌，永远读不倦，它里头的义理无有穷尽。从五、六岁念到五、六十岁，年年境界不一样，年年悟处不一样。

 

　　佛经亦复如是。初出家，小沙弥天天念《华严经》，念到八十、九十，天天还在念《华严经》。初学的时候是凡夫，到七十、八十不知不觉的入普贤境界了，跟念《大学》、《中庸》、《论语》一样，几十年不知不觉的成圣成贤了。大学问！世出世间学问没有比这个更大。

 

　　西方人重视科学技术，试问问儒家、佛法里头有没有科学？有没有技术？跟诸位说，有，什么都有，包罗万象。那也许你要问：这没听说过儒跟佛出了科学家了。是，是没有科学家这个名称，但是你有没有听说儒佛里头有不思议神通显现，那个神通显现与科学相不相应？科学一定要藉机械的发明它才能起作用，儒佛不需要用机械，儒家讲的用定、用静，佛法里面讲的用戒、用定，定而后能开慧。

 

　　佛告诉我们，神通从哪里来的？神通从禅定里面出现的；换句话说，你有禅定功夫，你一定就生神通的作用，眼能见一般人见不到的东西。譬如一般人隔了墙，那一边你就见不到了；有禅定的人，我们常讲天眼通，他的视力这个墙障碍不了，他能看到墙外面的东西。一般人看不到一个人身体的内脏，五脏六腑看不到，天眼通的人能看到，透明的。你的五脏六腑在那里活动的状况，他看得很清楚，哪个地方有了障碍，活动不正常了，那个地方生病了，他就知道。我们现在要用什么？用X光，用紫外光来透视。

 

　　佛法里头不需要这些，没这么麻烦，而且能力比用机械看的还要清楚。眼能见，耳能听，听一般人听不到的音声，也就是说我们普通人的耳根所能够收听的音波，它有一定的，比这个音波长的听不到，比这个音波短的也听不到。有定功的人，他把这个障碍突破，各种不同长短的音波他统统都能够听得到；而且非常奇妙，想听哪个音波，这个音波就能收到，不想听的它就不干扰，妙不可言！眼的能力亦复如是。凡夫见也是见一定的光波，比这个光波长的看不见，比这个光波短的也看不见；禅定能够突破这个障碍，各种不同波动的光波统统能够看得见，想看哪一种光波，这个光波现前，不想看不会干扰。你说这是不是科学？比科学高明。

 

　　那也许说只有少数人有，我们一般大多数人没有。没错，佛说这个能力，六根的能力，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身的感触，各个都是遍虚空法界。佛讲这是我们的本能，自性本具的德能，自性本具圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。今天为什么变成这样子，六根都不灵了，局限在一个小范围里头，苦不堪言。什么原因造成的？佛告诉我们，我们自己有障碍，障碍是自己造成的。这个障碍就是烦恼习气，业障！

 

　　佛将这个业障分类，略分为两大类，一大类是烦恼障，一大类是所知障。烦恼障是妄想执着，所知障里头是属于无明。所以无明、妄想、执着把我们自性本能障碍住，本有的能力丧失掉了，原因在此地。只要放下妄想分别执着，这个本能就恢复了，哪里用得上这么些机械，不需要。

 

　　话虽然是这样说的，毕竟不是每个人都能做到。佛说不是你做不到，而是你不肯去做；只要你肯，没有做不到的。这个事情别人帮不上忙，科学家发明种种机械可以帮你的忙，有限度的，科技再进步、再发展，都还是有限度的；你自己果然恢复，无限度的。

 

　　我们在香港、台湾看到的《旷野的声音》，这是美国一位女士到澳洲内陆去访问土著，她的报导。这里面不是假的，是真的。土著们他们自己与远方的亲朋好友沟通不需要用手机，不需要用网路。他用什么？心灵感应。不但可以通话，而且现前在做什么事情形相都清楚，就好象佛门里面讲的天耳、天眼，他有这个能力，绝大多数都拥有这个能力。所以他看到都市人用手机，他们都很好笑，跟远方的人沟通为什么要用这么麻烦的东西。我们看了这个报导，我们能接受，我们能相信，为什么？经典里面讲了很多，这是人的本能。换句话说，他们的本能还保持住，还没丧失掉。原因很简单，他们没有妄想分别执着，或者说他们的妄想分别执着比我们轻很多，所以这种能力他还有一部分存在。纵然不能够突破许许多多的空间维次，但是几十里、几百里这样的空间，他很容易突破，不但他能够见到现前，他还能够见到过去、未来。

 

　　早年我在台北讲经，台北那个时候有一个莲友念佛团居士道场，主持这个道场的是王天民先生，那个时候他已经七十多岁了，现在早都过世了。我那个时候大概四十岁，他差不多大我三十岁的样子，他是个军官，是个高级军官。抗战期间当中，他在江西跟日本人作战，在这个驻扎的地方有一个道士，老道，这个老道很有修行。有一天告诉他，跟他讲：你们要赶快搬家，这个地方三天之后会有洪水，会被水淹没。他不相信，你看天气非常好，不可能像犯洪水的预兆，一点预兆都没有。老道也住在这个地区，他就派人去打听一下老道有没有搬。回来说老道搬了，他们就有一个警惕了。过了三天果然山洪暴发，水涨，这个地方真的被淹，于是对这个老道很佩服。

 

　　有一天老道告诉他，他看到有个战争，在东方，在大海当中，战争非常的激烈，他说的方向说大概大约有多少距离。他们是军官，对于这些情报都知道。这一问，没有。在他这个方向，所讲的方向距离里头没有发生过战事。过了三个月之后，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方向距离非常接近，才想到是老道讲的话有道理。他在三个月之前看到，很不可思议！不但看到现在的事情，你看三个月以后发生的事情，他看到了，突破了时间空间的障碍。

 

　　这是什么原因？一点都不希奇，本能。修行人心地清净，他有定功。如果没有定功，就没有办法突破。他有定功，禅定能够突破空间维次，看到过去，看到未来。王老先生对老道非常佩服，常常向他请教，特别关心的吉凶祸福、利害得失，向他老人家请教，希望老道能透一点消息，给他自己做参考。他到台湾也是老道指点他的，叫他到台湾去好。我在讲经，有的时候在客厅里面谈话，王先生把他这个经历给我们大家说，亲身经历的，一点都不假。

 

　　普贤行那是高级的禅定，不是普通禅定，那是所有空间维次全都突破了，为什么？『能于一切微尘中』，这哪里是普通禅定，微尘里头有世界，有无量无边诸佛剎土，那个世界里面有佛、有菩萨、有众生、有十法界。一一微尘、一一毛端、一一毛孔，无不如是。那么这一位普贤菩萨我们就晓得了，那不是普通普贤菩萨，「当位普贤」，当位是等觉。一般菩萨还没有办法有这个境界，一般菩萨能够入十方三世一切诸佛剎土，这个没有问题，微尘里头重重无尽的剎土，不是普通菩萨能契入的。这个事情是真的，不是假的。

 

　　修普贤行，头一个就是拓开心量，心包太虚，量周沙界。我们想想，我们的心量为什么放不开？自私自利你就没办法拓开。起心动念一定想自己，一定想我现在的利益，想到我的身、想到我的家、想到我所有的，这就没法子了，你的心量就局限在你思想的这个范围里头，这个麻烦大。几个人懂得？几个人觉悟？所以自性本具的心量不能恢复。但是我们如果肯依照普贤菩萨修行的纲领认真去做，肯定有好处，能够帮助我们把心量慢慢的拓开。

 

　　从哪里做起？「礼敬诸佛」。特别是现代人对一切人、对一切众生真的没有恭敬心，多半都是自尊自大，目中无人。就是学佛的同修们，我们冷眼旁观，很少有觉悟的，很少有谦虚、有礼让的，真的一点谦虚都没有，一点礼让都不懂，心量很小，处处都是顾着自己已经得到的利益。他不知道世出世间一切法不可得，他以为他得到了，这是一个错误的幻想；换句话说，是个抽象不切实际的一个观念，以为得到了。但是这一种妄想、这个妄念障碍你的智慧，障碍你自性的德能，这是业障！明白人在旁边看到他的一举一动，观察他的思想见解，这是业障现前。可是怎么样？又不能说他，你要说他，贪瞋痴就现前了。觉悟的人只能看不能说，还是普贤菩萨的话，「恒顺众生，随喜功德」。我们见到了，在旁边能劝的劝他，不能劝的随他。

 

　　劝导、教化在讲台上，好！我天天讲，讲了几十年，有许多同学跟我有十几年了，十几年有没有进步？没有进步，还是老样子。为什么会变成这个样子？他也常常听，他听经的心态错误。错在哪里？这不是讲我的，这是讲他们的，自己不得利益。他们呢？他们也不得利益，他们也说那是讲他们的，不是讲我的。所以学佛学了几十年，毛病习气一点都没有改过来，真的是应了《地藏菩萨本愿经》里所说「阎浮提众生，刚强难化」。我们看到这个境界很正常，如果他很容易接受，很容易就回过头了，那《地藏经》上讲的这个话不是讲错了吗？

 

　　佛在经上讲的不错，确实是刚强难化，偶而有一有二，那些人是什么人？知道佛讲的一切经是为我讲的，这个得受用。佛绝对不是为别人讲的，不是为他讲的，佛四十九年所说一切经为我一个人讲的。你要是用这样的心态来听经来学教，你得的利益不可思议。

 

　　我跟诸位同学说，这个是我讲经这么多年，早年我在讲台上就常常说：我听老师讲经，我展开经卷，我的心态，我接受教育，老师句句话是为我说的，佛经典里面字字句句是为我讲的，我能得利益了。我认真学习，我并不以为这是对别人讲的，我不是这样说，不是这样想法，这是对我讲的。天天听，天天反省，天天改过，天天自新，才有这么一点成就。这首偈意思未尽，下一次我们还讲这一首。