大方广佛华严经(第八三六卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别，通明剎种不同，偈颂第六首看起：
【剎种一一差别门。不可思议无有尽。如是十方皆遍满。广大庄严现神力。】
第六、第七、第八这个三首，清凉大师在注解里面告诉我们，这三首是「颂于三事」；初两句，就是第六首的前面两句，是「颂所入门」，第三句是讲的「方所」，第四句是讲「庄严」。后面两首，第七首跟第八首是讲广大剎的本相，第一句是讲「分齐广狭，此彼相入」，也是讲的「趣入」。第七首是「以多入一」，第八首是「一多互入」。我们讲到的时候，再跟诸位做报告，现在先看第六首。
『剎种一一差别门，不可思议无有尽』，这是讲「所入」之门。法门广大无有边际，从这半首偈，我们能够看出来。为什么会有这么多的法门？这些法门到底从哪里来的？什么原因而有的？我们学佛总得要清楚、要明了。佛在经上常常告诉我们「一切法从心想生」，「剎种一一差别门」也在一切法之内，不是一切法之外，一切法从心想生，我们就能体会得到，一切众生的心想多么的复杂。如果随顺法性那就好了，随顺性德，他的思惟、他的想象有一个标准，纵然有差别，总离这个标准不太远，这是好境界。如果要是违背性德，那个麻烦就很大了，业障习气所变现出来的果报，实实在在讲不可思议。
经文里面说「不可思议无有尽」，所以我们从随顺性德跟违背性德仔细去观察。随顺性德的果报是华藏世界、极乐世界、诸佛菩萨剎土，无比的殊胜庄严，那个殊胜庄严也不可思议；要是违背了性德，随顺烦恼习气所造种种恶业，感得的三途果报也是无量无边，苦报，它不是乐报，那个苦果也是无法想象。《地藏菩萨本愿经》里面说到「不忍称说」，不要说我们亲自去见到，连说、思惟都不忍心，两个极端。从这些地方，我们能够体会到佛菩萨的大慈大悲，总是希望帮助这些苦难众生脱离苦海，离苦得乐，这是无尽的悲心。怎么帮助？帮助不是容易事情，原因是这些造作恶业的众生，无量劫来习气太重了，纵然你以真诚善心对他，他怎么对你？他对你怀疑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」天天在怀疑，时时刻刻在防范你，对于你的言行，他不敢接受。
三年五载短时间就被感动，疑虑就消除，那是善根深厚的众生。没有深厚的善根，你这一生一世用的苦心、感化，都不能回头。那怎么办？诸佛菩萨毕竟不是凡夫，他有智慧、他有方便，生生世世；佛氏门中，不舍一人，生生世世给你种善根，一点一点种，太多了，你受不了，点点滴滴在帮助你，这个恩德没有人知道。到什么时候才知道？到善根成熟，大彻大悟那个时候才明白了，原来佛菩萨生生世世照顾我、帮助我、成就我。没有到大彻大悟，他不懂，往往受别人的恩惠，以什么来报答？还以怨恨、以毁谤、以伤害对付你的恩人，太多太多了，现在这个社会都不算新闻了。
我们常常耳闻的，子女对父母、学生对老师完全违背了伦常，他的言行举止有些时候连禽兽都不如。什么原因造成的？在因上讲，佛法讲因果，佛给我们说，人与人的关系四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这是因。如果我们遇到这个儿女是来报怨的、是来讨债的，麻烦来了，你怎么办？佛教众生从「缘」上解决。所以佛法不讲因生，讲缘生，因是已经种下去了，不能改变，缘可以改变；佛法重视缘。缘里面重视教，你要懂得怎样去教他。这个儿女前世是我的冤家、是我对头，这一生到我家来了，种种思想行为叛逆，我怎样化敌为友、化怨为亲，这是佛法，这是佛陀的教育。这是佛陀的恩惠，佛陀的慈悲，我们从这里头去学，学了就有用处。
前面我们读过众生的大福业，一定要觉悟，一定要信佛，要相信圣人的教诲。圣贤人的教诲是不求报答的，不附带任何条件的。佛在经上教给我们布施供养，圣贤人布施供养的对象是尽虚空遍法界一切众生，以真诚、恭敬、清净、平等心去布施，那就叫做供养。你要是问，圣贤人为什么要这样做？这个道理很深，真正彻底觉悟的人他晓得虚空法界、剎土众生是一个生命共同体，彻底觉悟了。众生再恶劣，肯定他有回头的一天，所以乐意教导他，有耐心的等待他的转变，这是世间人做不到的。世间人为什么做不到？世间人见不到事实的真相，没有这个智慧、没这个能力。
我们学佛从经论里面明白这些道理，虽然这些道理还不透彻，但是在我们学习过程当中，通过实验，实验就是把佛陀教诲落实在生活当中，落实在处事待人接物之处，证实了圣贤教诲是真实的，真实的利益、真实的智慧、真实的功德。我们了解何以有差别？差别当中如何来恒顺众生？你不顺不行，你要顺着他走，他走错了，错了也要随顺。为什么？他生欢喜心。从随顺当中建立信赖，「这个人对我不错，这个人靠得住，这个人我可以依赖他」。到那个时候，你慢慢开导他，他能够省悟过来。
开导，特别是对于业障深重的凡夫，给他讲什么法？法没有定法，但是有一定的原理原则，那就是讲「利害得失」。这是什么？这个他马上就能够感触到的，什么对我有利？什么对我有害？怎样做我能得到？怎么做我会失掉？利害得失，在这种功利的社会当中，把这四个字看得很重，所以从这里下手。
第二步就跟他讲「吉凶祸福」。吉凶祸福从个人扩大，你的利害得失影响到别人的吉凶祸福、影响到社会的吉凶祸福，劝你做好事。现前的社会，佛菩萨广度众生讲什么法？印光大师教导我们讲因果报应，可是现在有很多人，他不相信因果报应。那么你讲利害得失、吉凶祸福能动他的心，能够引导他回头，不但要说，而且要做出榜样来给他看。
我在年轻的时候，念中学，我的老师也是学校的训导主任，提倡「身化教育」，给我的印象非常深刻，跟菩提心里面讲的深心意思很接近。「深心」，古大德的解释「好善好德」，所以我用「清净平等正觉」，这个说法简单清楚，给初学的同学有一个明确的概念。我们要从这个地方下手，自行化他才能真正帮助自己，帮助一切苦难众生，自己得度了，全心全力帮助别人。
『如是十方皆遍满』，这是佛讲的方所，这个差别门在哪里？十方无量无边剎土里头统统都有！这个世间，经论里常讲有佛有魔，大乘经上又说无佛无魔，这两种说法并不矛盾，两种说法的意思是一不是二。如果我们用真心来看就是佛，用妄心来观察那就是魔。外面境界有没有佛跟魔？没有。这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在于心」，在自己的心。自己的心好，外面的境界都好；自己的心不好，外面的境界都不好。「境随心转」一点都不错，这才是事实真相！
所以佛祖教人从根本修，修心，我们的心纯净纯善，这个世界是纯净纯善。正是因为境随心转，佛菩萨尽善尽美的剎土、清净国土才能现前。「若能转境，则同如来」，《楞严经》上的经文是「若能转物」，「物」就是十法界依正庄严，它是从心想生，心想当然能转。我们为什么不想清净？为什么不想平等？为什么不去想真诚？不去想慈悲？这个想，好！佛教导我们想「天天是好日，时时是好时」，我续了两句，我们想「人人是好人，事事是好事」，这个心多平静。清净平等心所生的这个波动，好！这是外国人讲的磁场，中国人讲气氛，这个气氛安祥、和平、温馨。一切众生接触，他有安全感，他生欢喜心。从这些地方也就能证实，我们的心想能感动我们周边的环境。
人、事、物，细心去观察，能够证实经典里面所说的「唯心所现，唯识所变」，你渐渐可以证明，信、解、行、证。不知不觉把自己的境界提升了，境界一提升，智慧长，能力也大了，相好庄严愈来愈殊胜。为什么？相随心转，这世间人都知道！功夫深一点，体质转了，生活环境转了，一转一切转。那个「一」是心，佛教导我们用真心，不要用妄心，妄想分别执着是妄心，离妄想分别执着是真心，这经上告诉我们宇宙人生的真相，或者我们说宇宙万物的真相。
末后一句讲庄严，『广大庄严现神力』。理没有边际，事也没有边际，现象当然广大。庄严差别不等，佛有佛的庄严、菩萨有菩萨的庄严、人天有人天的庄严、畜生有畜生的庄严、饿鬼、地狱各个有庄严。佛菩萨心目当中无非皆是清净平等，你要问，他心目当中清净平等是怎么生的？《般若经》上讲得好「凡所有相，皆是虚妄」，这就平等了。华藏、极乐相有性无，事有理无；饿鬼、畜生亦复如是，也是相有性无，事有理无。它怎么不平等？《金刚经》上说得好，「 如梦幻泡影，如露亦如电」。《大般若经》上讲的十法界依正庄严，总的来说，都是「无所有、毕竟空、不可得」， 它怎么不平等？诸佛菩萨看了这个现象，他的心是定的，绝对不会被这些现象波动，不会。
看到好相，人天的好相、声闻缘觉的好相、佛菩萨的好相，他知道这是无量功德之所庄严；他看到三途苦报之相，他知道那是累劫恶习在那个地方消除的，也是好相。无量劫的恶习在那里消除，三途是消业障；佛菩萨是累积功德，岂不是事事是好事，哪有恶事？佛菩萨教人没有别的，了解事实真相，明理，懂事，然后十法界依正庄严你才会不动心，你才会不受这些梦幻泡影影响。这个时候就是大乘经上常讲的「那伽常在定，无有不定时」，你的心永远是平静的；一切诸法，一接触就通达、就明了，你自自然然会应付得面面周到。
凡夫难，没有法子应付，那是什么？凡夫心是动的。动不能止动，唯有静才能控制动的现象，你动我不动，你乱我不乱，你染我不染，你迷我不迷，这才能解决问题。这岂不是佛在经上常讲先自度，在境界里头不动心、不迷惑、不散乱，自度！自度而后才能帮助别人，你自然有善巧方便，取得别人对你的信任，从信任接受你的教诲。他依靠你，你才能把他诱导脱离迷惑颠倒、脱离苦海，帮助他回归到性德。性德是自然的，现在人常讲回归自然，这一句话里头含着有无量义，会说的人多，无量义里头他能够理解多少，那是各个不相同。
佛菩萨在「广大庄严现神力」，这个「现神力」是施展他的能力。这个能力不是为自己，完全是为帮助众生破迷开悟，帮助众生破执着、离分别、灭妄想，那功德就圆满了。帮助他明心见性，诸佛菩萨教化众生，这是个总目标。方法没有一定，佛菩萨现的形相也没有一定，但是他教学的方向、目标确实是相同的。我们在这首偈里头讲「现神力」，回想昨天所说第五首偈里头，末后两句「一切众生大福业，佛功德音亦如是」，前后可以相应，现神力确实是佛功德音。
佛菩萨的功德无量劫修成的，示现在世间，我们这个说的方便。在中国祖师大德当中，我们在典籍记载里面读到的，善导大师，阿弥陀佛应化的；智者大师，释迦牟尼佛再来的；宝志公，观世音菩萨的化身；布袋和尚，弥勒菩萨的化身；寒山、拾得是文殊、普贤两位菩萨；近代的印光大师，大势至菩萨再来的。我们看看他们，这些都是佛菩萨来示现的，他一生的行谊，教导我们现代人。当然我们要取最近的印光大师，这才去我们半个世纪，五十年前的人，他的行谊最契现代人的根机，我们要特别重视。他所表现的就是回避一切灾难的示现，我们要怎样能够消自己的业障？怎样能够帮助这个社会、帮助大众把这个共业减轻？你想想看印光大师一生，他的行谊，如果我们照他那个方法来做好不好？好的，正确的。
印光大师遗留下来的书，在！大师的《文钞》点点滴滴都值得学习，要天天读，天天去做，以这个为基础，为我们修学的根本，慢慢再扩大到一切大乘经教。就像种树一样，这是树苗，《文钞》是树苗，慢慢长大，就是净宗的经论，再长大，那就是三藏十二分教，世出世间一切法无不包罗，受用无有穷尽。自己在这一生当中，平平安安的度过，成就自己的道业，具足自己往生的资粮，这一点比什么都重要！
今天，真正觉悟的人是个什么样子？一心念佛，求生净土，万缘放下，全心全力多做好事。什么是好事？利益一切众生的事业就是好事，务必要令众生得真实利益。那个得真实利益，你看看一切诸佛菩萨，你看看祖师大德们，全心全力教化众生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要现身说法，为社会大众做个好样子，你的言教人家才能相信，才听得进去；自己做得不好，说得再好别人听了怀疑，难以接受。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接着看下面第七首颂：
【十方所有广大剎。悉来入此世界种。虽见十方普入中。而实无来无所入。】
这第一句是讲的「分齐」，第二句就是讲的「趣入」，分是等分，齐就是等齐。『十方所有广大剎』，那个数量无量无边。『悉来入此世界种』，这个世界种是华藏世界。「悉来入此世界种」，我们看这个「入」。十方无量无边的世界种，前面讲了「剎种一一差别门」，怎么入的？像我们现在的摄相机一样，像照相机，镜头打开，外面所有的景象全部都入了你的镜头了；这个镜头就好比是「世界种」，外面的景象就是「十方所有广大剎」，这个好懂。
再看底下两句，『虽见十方普入中』，我们在镜头里面去看，底片里面去看，风景确确实实都在你的镜头里面。『而实无来无所入』，实实在在的那个景并没有来，也没有入，用这个比喻来体会这一首偈，你就不难懂了。但是偈的意思很深，从这个现象里面我们要体会得「真性」，清凉大师在注解里面说得好「入而无入，无入而入」。如果他真的有入、真的有来去，缘起就讲不通了；要是不入的话，那无碍也讲不通。理事无碍，事事无碍，像镜子互相照一样，从这个里头，你细心去体会宇宙之间的真相，你才容易明了。就像《中观论》上讲的「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，这是讲的真相。佛在经上常用一句话说「法尔如是」，法本来就是这个样子。
我们的眼就像照相机的镜头一样，无量无边的色相入到这里头去了，我们看得很清楚、看得很明白。耳像个收音机一样，无量无边的音声入到这里头去了，真入还是假入？我们以眼根来说，外面这些境界相是不是真的入进去？没有，是照见，所以说是「而实无来无所入」，无入而入，无来说来，这真入。如果这里面有了妄想分别执着，它就没法子入了。为什么？妄想分别执着是障碍。这一首偈，佛在此地教我们什么？佛说这些话用意何在？无非是教我们入法界、入华藏、入真性，就是宗门讲的「明心见性，见性成佛」，佛菩萨教学功德就圆满了。学生不能见性、不能契入境界，这个教学失败了。
佛菩萨的教学永远是成功的，但是在现前一个阶段里面来看，他好象是没有成绩，成绩在后面，你再多看几年、多看几十年、多看千百劫，成绩可观！从这些地方，我们对佛菩萨的教诲建立了清净信心，知道佛法功不唐捐。为什么在眼前看不到效果？眼前这个学生业障太重。虽然接受佛菩萨的教诲，他在日常生活当中，起心动念还是烦恼习气用事、做主，在佛菩萨这个地方所学习的力量很薄弱，敌不过烦恼习气，所以你看不到成绩，原因在此地。但是他确确实实已经在学习，这个种子已经种在阿赖耶识里头，种子种在阿赖耶识就是入，佛法已经入他的藏识。佛在经上常讲，金刚种子永远不坏，等到时节因缘成熟了，开花结果。什么时候时节因缘成熟，佛菩萨时时刻刻帮助他增长，时时刻刻没有舍离他，佛恩浩大，于此可见。
有一类的同学希望很快契入，他能不能契入？他不能。这几句经文告诉我们这个事实，悟入佛菩萨的境界，不能用心，也不能无心。你要用心想悟入，这是妄想，妄想怎么能入真性？你要不用心，不用心是无明，无明也不能够见性。这个事情难了，没有错，是难，如果要不难，每个人不都成佛了吗？学佛的人不是各个都成就了？麻烦就在此地。
譬如念佛，在念佛堂的同学有些很用功，天天在希求一心不乱。他来问我：我要念到什么时候，念到什么样功夫才能够得一心不乱？我告诉他，一心不乱你永远得不到。他问我为什么？你求一心不乱这个念头，把你一心不乱破坏掉了。为什么？你念佛夹杂一个「求一心不乱」，不是教你不要夹杂吗？你为什么夹杂这个念头？这念头障碍你了。那我不要这个念头，这个念头我丢掉了、放弃掉了，能不能得一心不乱？不能，放弃这个念头，没有这个意愿，无明！无明也障碍你一心不乱。
那怎么办？你想想佛菩萨怎么修的？佛菩萨有愿，没有心，这就对了。我愿生净土、我愿得一心，我有愿，我没有求，老老实实的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以这个事情不能求，又不能不求，诸位对这个话总要细心去体会；这个道理真通了，可以用在世出世间一切法里头。
愿跟求的确是两桩事情，要立愿，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那个没有祈求的心也是个妄心。要用真心，诚诚恳恳、清清净净、老老实实，这是真心；学道要用这个心，生活要用这个心，处事待人接物统统用这个心，没错！也不要计较时间长短，不要天天念着：我怎么还没有成就？这都是妄想，这都是造成障碍。只要老实念，念念当中，自己清清楚楚、明明白白，跟诸佛菩萨感应道交。什么时候功夫成就？业障消除就成就了，这是早年章嘉大师教给我的。
我们有愿、有求为什么不能现前？业障！业障消除，你的求愿就现前了，佛氏门中，有求必应。所以修行在我们现前这个地位，要把消业障摆在第一。消业障就是普贤菩萨十愿里头的第四愿「忏除业障」，不但是天天，念念之中要修忏悔法门。但是有很多人不会修，搞颠倒了，自己做了很多错事情，每天在佛菩萨面前发露忏悔。这个事我们当不当做？该不该做？发露忏悔一次。如果天天发露忏悔，每发露忏悔一次就又造一次。为什么？你心里头又想一遍，身口没有造，你意业上又造了一次，这还得了！所以什么是真正忏悔，你要懂得。我们净宗法门就是用一句阿弥陀佛，过去所做一切不善业统统不想了，只想一句阿弥陀佛，真忏悔！由此可知，你所修学的法门，真用功，全心全力专注在你所修学法门上，那就叫真忏悔。
《六祖坛经》里面，你看看能大师教惠明法师，他怎么说的？他一开端就讲，「莫思恶，莫思善」，不要想恶也不要想善，两边都放下，这个时候，如何是(他尊重别人) 「如何是明上座的本来面目」？惠明在这一句话当中点醒了，业障消除了。那我们的业障为什么消不除？妄念太多！一天到晚胡思乱想，这个很糟糕，不想的时候堕在无明里头，不是妄想就是无明，所以不开悟。用什么方法把无明跟妄想两边都断掉，我们开悟的机缘就现前了。
净宗的方法妙极了，就是这一句佛号，六字洪名，名号功德不可思议。但是怎么样？会念的人不多，不要以为每天拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，不会念。为什么说你不会念？念佛的时候还是打妄想，这妄想是什么？夹杂，念佛最忌讳的是夹杂，把你的功夫完全破坏了。用这一句佛号把善恶两边坐断，让你恢复本来面目，这方法之好，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都劝导我们，无量无边法门真的是第一法门。一天到晚除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心里头，这个身还在世间跟大众相处，和光同尘，随缘而不攀缘。
六根接触六尘境界都在修净业，眼见色，不染色，绝不被外面色相所染污；耳闻声，不为声染污；鼻嗅香，不被香染污；舌尝味，不被味染污；乃至于意对知，不被知见所染污，你在修净业，念念回归到阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思要清楚，意思是无量觉，无量觉不好懂，我们还是以世尊在《无量寿经》上讲的清净平等觉，这一句阿弥陀佛的意思就是清净平等觉。我们六根对待外面六尘境界要清净平等觉，觉是明了，清净是不染，平等是没有高下。真修净业，哪有不得一心的道理！问题是你会不会修？会修的自然契入，不会修的不得其门而入。你还是老样子，老样子是轮回心造轮回业。用轮回心念佛也是造轮回业，但是它是善业，六道里面人天福报而已，不能往生，不能了生死出三界，这个道理总是要懂得。第八首偈：
【以一剎种入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍。】
这一首偈是讲的「一多互入」。《华严经》里面常讲的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是还不难懂，事如是真难懂，好在我们前面读得不少。一一微尘，一一毛孔、毛端，这里面都有一切世界海微尘数的世界，微尘里面的世界，那世界还是有微尘，那个微尘里头容不容无量无边的微尘世界？容！所以，《华严》的宇宙观是重重无尽，是彼此「相即相入」。这是什么原因？这是自性本具的德能，法尔如是。我们也可以说自性本来如是，从这个事实真相，我们才真正体会到虚空法界是一个自体，十方无量无边的世界是一个自性变现出来的，自性所现的，性识所变。
性识是阿赖耶，性跟识是一，也不是二，作用不一样，所以用两个名词，性能现、识能变；识是性的作用，性体能现，性用能变，就这么回事情。这就是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，把真正的自己找到了。毗卢遮那佛是自性变的，我们净土宗里面常讲「唯心净土，自性弥陀」，这是从性分上来说。我们今天这个世界可不可以说唯心地球，自性众生？可不可以这样说？可以，这个话说得一点都不错！这个地球、这个星系、这个太空确确实实是唯心所现的。唯心地球、唯心的太阳系、唯心的银河系、唯心的太空，所现一切万物无一不是自性，离开了性识，无有一法可得，所以『体相如本无差别』。
『无等无量悉周遍』，周遍法界，这是大圆满，这是如来果地上的境界，我们今天听说，我们没办法入。为什么没办法入？因为我们没有办法离开妄想分别执着，我们依然还是执着我是我、你是你、他是他，这个地球不是月亮，这个地球不是火星，这个星系跟那个星系不一样，分别执着！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我们迷在这里。我们今天到这个世间来，得这个人身，时间不长很短暂，几十年。我们跟现前这些众生有共业，所以看到的境界，六根所接触的境界有相似之处。跟诸位说，只是讲相似，而不相同。
学佛不能不觉悟，你想想当我们晚上疲倦的时候，睡着了，这世界在哪里？这世界没有了。你呢？你还在，这个世界没有，真的没有了，失去了，你还在，你入了另外一个世界。你做梦，你梦中现另外一个境界、一个世界，那个境界里头也有很多众生、也有虚空、也有山河大地，你有没有想到梦中那个虚空从哪来的？你梦中境界怎么发生的？怎么形成的？醒来时候再想想，现前境界跟梦中境界有什么差别？幻化的，不是真的，梦中那个幻化的时间短，几秒钟、几分钟的时间。现在我们这个境界时间比较长，有几十年。几十年跟几秒、几分钟有什么差别？没有差别。然后你才真正能体会到佛讲的话，「一切法从心想生」。
「剎种一一差别门，无等无量悉周遍」，没有一个不是从心想生。什么时候我们见到真相、见到本来面目了，佛说放下一切妄想分别执着，你就见到真相了。真相是什么？真相是自性。由此可知，明心见性难不难？不难，放下妄想分别执着就见性了，只要有妄想分别执着，你就迷了自性，你迷失了。那我们想想，我们在日生活当中，一天到晚起心动念，起心动念是妄想、是分别、是执着。现在我们懂得一个道理，想放下而放不下，这是真的不是假的；想契入而没有办法入佛境界，这都是真的。现在我们清楚明白了，为什么不能契入境界？为什么不能入佛知见？就是这三大类的障碍，这三大类称之为业障。
佛教导我们千经万论、无量法门，都是帮助我们消除业障，帮助我们明心见性的。那这么多的方法，哪一个方法对我能有快速的效果，就好象我生病了，现在有很多药方摆在我面前，哪个药方能对我的症，使我的病能很快的复原，那这就要选择了。选择，我们自己要省察效果，就正好象我们害病吃药一样，这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了，不错，果然有效，我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果，有的时候，不但病没有减轻，而且病加重了，有这个情形。那我们就吃错了药，这个药不是治我这个病的。他吃那个药，一吃就好了，他的病跟我的病不一样，我不能说，他那个不错、他那个有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各个人病不一样。
无量劫来烦恼习气业障不相同，只可以说大同小异，严格的讲，不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上，找两个人相貌相同的很不容易找到，相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样，思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门，是度无量不同根性的众生，不是对一个人讲的，我们要善于选择，选择适合于自己根性的法门，消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执着有没有减轻，如果有减轻，这个药对症了，对我有利。假如说妄想分别执着没有减轻，反而加重了，这个方法对我就要打问号了，合不合适？这里面要有智慧，我们的病很重，药确实是对症，是好药，病太重，不是一服药下去之后，病马上就好了。你看有人要长时期的疗养，他才能恢复，长时期只用一服药，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能帮助你恢复，像这些道理我们都要懂。
念佛法门殊胜，有些人没有收到效果，就是我刚才讲的妄想分别执着没有减少，我这个佛念得有没有用处？跟你说有用，为什么还有妄想、习气还这么重，你念佛的功夫不够，你的烦恼习气太重，就这么回事情。净宗确实有说「正助双修」，这个说法是有道理，正修效果要是不显著的话，我们找助，用什么方法助？解，能帮助我们增长信心，这个好！能消除我们的疑虑。解行并重，这个方法会很有效，我们不妨从这个方法上用功，我们相信会收到很好的效果。今天时间到了，我们就讲到此地。
