大方广佛华严经(第八三七卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，所持剎网差别，通明剎种不同，偈颂的第九首：
【一切国土微尘中。普见如来在其所。愿海言音若雷震。一切众生悉调伏。】
这一首颂，清凉大师在注解里面跟我们说「无差」，就是平等无有差别。「尘容佛海」，这是『一切国土微尘中』，任何一粒微尘，都是平等的容纳世界海微尘数的佛剎，等无差别，这个境界我们在前面读过。普贤菩萨在此地为我们说明重重无尽的依正庄严。我们在这些经文里面要学习的是觉悟、是拓开心量，用现代的话来说，就是要修正我们对宇宙人生的看法、想法。
向来我们的想法、看法错了，没有看到事实真相。即使是今天科学相当发达，能够观察到最小的物质，科学家称之为粒子，比原子、电子还要小，最小的物质，在佛法里面就称之为「微尘」。微尘是最小的物质，凡夫肉眼见不到，天人的天眼也见不到，佛在经上告诉我们阿罗汉能见到，能见到微尘。可是微尘还可以分，这经上佛给我们说的，微尘可以分做七分，那个七分之一，当然比微尘更小了，只有微尘的七分之一叫「色聚极微」；色聚极微还可以分，再分成七分，那个七分之一叫「极微之微」，极微之微就不能分了。
所以，极微之微也叫做「邻虚尘」，深位的菩萨他们能见到！这是能量变成了物质，诸佛如来清楚。这样小的一粒微尘，里面容纳无量无边的诸佛剎土，就像一面镜子一样，把这个太虚空统统照在里面，一点都不漏，比喻只能比喻到仿佛，不能比喻到恰到好处。微尘里面有世界，微尘里面的世界还有没有微尘？有，肯定是有的。那个微尘里面是不是也容纳无量无边的世界？当然能容纳。所以这个世界是重重无尽的，这个道理真的不好懂。
难得唐朝初年，贤首国师在皇宫里面讲经，可能也是说到这桩事情，大家听到很茫然，没有办法体会出这个境界。贤首国师很聪明，请皇帝做了一个八角亭，八角亭是八面，请皇帝在每一面放一个大的镜子。造好了之后，请皇帝到这个亭子当中站一站，看一看是什么景象？镜子互相对照，人在当中一站，那个人就无量无边，这才恍然大悟，宇宙真相如是。所以这个世界是重叠的，重重无尽，不是一个平面，我们讲立体也没有办法讲清楚，重重无尽的立体，这是事实真相。由此可知，我们这一个人身，我们的生活环境，是不是重重无尽的？是的，一点都不错，这是事实真相。
这个里面只有转变，实实在在讲没有生灭，我们学佛的人在教理上稍稍涉入就明白这个道理。我们以人做个比喻，人有没有生死？没有生死。世间人不了解事实真相，贪生怕死！生死是一个转变，舍身受身就像换衣服一样。不同维次空间就像什么？就像我们现在电视里头频道一样，换频道；中国世俗人讲投胎，换个身体。投胎，说实在话没离六道，离开六道那就不是投胎了；实际上应当讲是转变。
没有出六道的众生，这个转变是业力。那我们的行业不能不谨慎，行业是起心动念、言语造作。种善因必定得善果，造不善的因当然有不善的果报，这是十法界差别不同；但是就性识来讲，十法界毫无差别。你要细心去观察，十法界的现相也没有差别，这很不可思议！凡夫看到有很大的差别，那叫粗心大意，你没有把事实真相看清楚。这一首偈的境界不可思议。
『普见如来在其所』。一个国土就有一尊佛，一切国土那是无量无边的诸佛。世界在微尘里面，佛当然也在这个微尘里面，跟随佛学习的菩萨海会大众，佛所教化的九法界众生，都在这一微尘当中。我们这个说法，一般人听到认为这是神话，决定不是事实。一粒芝麻，这很小了，我们肉眼看到这一粒芝麻，这一粒芝麻是多少微尘聚集变成的？所以大乘经里面常讲「芥子纳须弥」，我们初学佛的人听到这句话不能理解，芥菜子跟芝麻差不多大；须弥山，佛讲是我们这个世间最大的一座山。所以在从前有人讲，须弥山在哪里？喜马拉雅山就是须弥山，这是地球上最高的一座山。这一座山怎么能够把它装在芥菜子里头？经上说须弥山没缩小，芥菜子没放大，怎么能够装在里头？所以这个境界叫不思议解脱境界。在《华严经》里面讲法不一样，微尘比芥菜子小得多，装什么？装尽虚空遍法界一切诸佛剎土，不是一座须弥山，无法想象！
前面清凉大师在《疏钞》里面给我们讲过，这是从性上说的，性没有大小。虚空法界剎土是自性，微尘毛孔也是自性，自性与自性它能够相容，互相能容纳；所以性没有大小、没有来去、没有生灭。从性上讲没有问题，从相上讲我们就很难理解了，「性如是，相亦如是」，这个道理太深了！我们只是在大乘经里面读到「性相不二，性相一如」，这些名词我们读得很多，都能够记得住，也会说，真正的意思不懂。
祖师大德用金与金器来做比喻，我们能体会到一点，少分。「以金作器，器器皆金」，这个我们懂，这是比喻，也只能比喻个仿佛，没有办法比喻到恰到好处。所以，根利的人听到他懂得，中下根性的人还是迷惑，还是搞不清楚，可是佛说的是真话。最后一句佛告诉我们「唯证乃知」，到你自己亲证了，这个境界你就知道了。
佛法殊胜，佛法高超，它高在哪里？高在不是教我们勉强的相信，佛不强迫人。到什么时候你相信？你自己契入境界，你自己证得了，你就信了。所以「信佛」这一句话，对我们大众来讲，确确实实是迷信。我们信佛，佛是什么？不知道。不知道，你相信，那当然是迷信，你说哪个不迷信？但是这个不要紧，迷信是你刚刚入门，入门之后，慢慢你就觉悟了，从迷信到正信。正信是什么？道理通达了，我这个相信有理论做根据。虽然我没有入这个境界，在理上讲得通，依照这个道理，依照佛所讲的方法去学习，渐渐能够契入，入了境界，真信！佛讲的话不是假的，佛讲的话完全是事实真相，事实真相就是这个样子。
所以贤首国师用两面镜子来对照，这个真的有自性互相容摄的现象在里面。两面镜子互照，你在镜子里面看到的时候，那就没有边际。我们人站在当中，看到我们一个人变成无量无边的人，佛法讲分身，看到自己无量无边的身相，你说那什么原因？两面镜子本来就是这样的，这就是佛常讲的法尔如是、法如是故，自性本来就是这样的。所以在一微尘当中见到世界、见到佛、见到菩萨、见到海会大众。我们凡夫业障深重，不但见不到，连觉察都没有办法觉察到。
由此，我们能够想象得到，法身菩萨他们入了这个境界，破一品无明，证一分法身，超越十法界，我们常讲证得一真法界。证得一真法界，就是往生到极乐世界去、往生到华藏世界去、往生到一切如来实报土里面去了，他们所见到的境界就是《华严经》上所说的，这是他们的境界。
『愿海言音若雷震』。不是见一尊佛，是见无量无边诸佛如来。普贤菩萨能入微尘里面的国土，能见微尘里面的如来，见佛当然供养、礼敬、闻法。所以见性之后，闻法修行才真正没有间断，才能把无始劫来的烦恼习气转变成性德。通常讲把它断尽了，其实不是断尽，是转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是转变，不是断掉；烦恼要断掉了，那菩提也断掉、也没有了。所以，它是一体的两面，贵在能转。见到那真是一切佛剎微尘数的诸佛如来。佛的「愿海」，海是形容、是比喻广大没有边际，等虚空法界，愿深！「言音」，这是比喻说法。愿海里面包含着表演，做出样子给众生看，教化众生回头、觉悟，随顺性德，不能随顺烦恼习气。
这几天有同修告诉我，说在外国现在有些国家在立法，立什么法？保护儿童，防止儿童被虐待。谁虐待儿童？父母。父母不可以骂小孩、不可以打小孩，你要是骂他、打他、虐待他是犯法的。儿童如果在家里头帮助父母清洁环境，或者是洗碗、洗盘子，一定要向父母要钱，他打工要给工钱。你说这个法好不好？这个法一立，伦常最根本的父子关系没有了，父子的亲情没有了。父子变成什么？老板跟员工。
现在有很多人为儿童争权利，所以今天我就想，我听到这话我就想到，那做父母的也要到法庭里面去争做父母的权利。所以许许多多年轻人不敢生小孩，生小孩将来都是冤家债主，都是麻烦，这怎么得了。西方文化走到最后，死路！所以我们看到西方的老人，老人多寂寞孤单！小孩十六岁在美国就成年了，他到什么地方去，父母没有权利干涉。有时候一去，一生不再见面了，过年、生日给你寄个卡片，父母收到之后，心里非常欢喜，这小孩还没把我忘掉。情义没有了，不要说孝道，他哪里懂孝道？朋友之间恩德、情义都没有了。功利的社会发展到极处是这么一个现象。
人在这个世间变成什么？变成机器。人的价值是什么？价值是金钱。你说这还得了！这个世界是悲惨的世界，无怪乎英国汤恩比博士说过，「挽救二十一世纪的劫难，解决当前一切疑难杂症，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，英国人讲的，这是真正有智慧、有眼光、有见地。孔孟学说好，大乘佛法好，依教修行的人太少了，唯有依教修行才能救自己，才能够拯救你的家庭。
儒家的东西，我们学院最近把《弟子规》翻成英语印成小册子，也曾经把这个小册子介绍给当地的人民，他们看到之后，反应非常好，都很赞叹，感到做人应该是这样的。由此可知，我们能够肯定人性本善，佛法里面讲的「一切众生，皆有佛性」，佛性是本善的。没有人教、没有人讲、没有人提起，只要一提起，你看看回应，我们就见到了。回应是正面的，不是负面的；是赞成的，不是反对的。从这些地方加强了我们的信心，弘扬儒佛的大道是有前途的、是有拥护的、有赞成的，绝对不孤立。
诸佛菩萨「愿海言音」，我们听不到，我们没有办法接触，这个经上讲「若雷震」，我们相信经上讲的不错。读了《华严》渐渐开窍了、渐渐了解事实真相。诸佛菩萨的愿海言音在哪里？我们六根所接触的境界无一不是！只是我们这个心被烦恼习气染污了、障碍了，虽然接触，它麻木不仁，真的是视而不见，听而不闻。眼见了，耳听了，心里头不开窍，不知不觉，依然是迷惑颠倒！学佛修行，除障碍、断烦恼这是当前第一门功课。烦恼习气不断，我们的六根就不管用，不灵了；烦恼习气要是消除了，我们六根就管用了，见色闻声，你就能看到诸佛菩萨的形相，你就能觉察到诸佛菩萨对我们的教诲。
『一切众生悉调伏』是真的不是假的，一切众生包括我们自己。我们常讲佛菩萨的加持、佛菩萨的保佑无时无刻而不在，真的加持，圆满的加持，满分的保佑。你自己不能觉察，你自己不能回头，你自己不能改过、不能自新；你要造恶业、你要变现三途苦报，让自己消所造的业障，佛菩萨都看在眼里。什么时候大彻大悟了，你才能够觉察到诸佛菩萨对我们的慈悲爱护，无始劫来从来没有间断过，这个时候才真正是知恩报恩。
我们没有办法做到报恩，原因是什么？不知恩。他对我有什么恩德？特别是逆境恶缘，不起怨恨心就很了不起了，怎么能生起报恩心？真正明白了，才会生报恩心。《金刚经》上诸位看到忍辱仙人被歌利王割截身体，这个故事详细的在《大涅槃经》里面。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，没有成佛，在行菩萨道的时候，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王(歌利是梵语，翻成中国的意思就是暴君)，把这个修行人杀掉了。杀的手段很残酷，凌迟处死，不是一刀把你杀掉，把你身上的肉一片一片割下来，这样叫你死。这个修行人没有一点瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了，所以菩萨不但没有怨恨心，他还要报恩。没有过失，无缘无故被人家这样杀害，在我们想，不怨恨就了不起了，还要感恩，感什么恩？通过这个境界，才知道自己忍辱功夫到家了。没有这个境界怎么知道忍辱功夫到家？所以菩萨不但是没有怨恨，反而生起报恩心。当时发愿，我成佛之后，一定第一个来度你。释迦牟尼佛示现成佛，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，知恩报恩！所以那个知恩重要，难！报恩不难。人与人都有恩，只有菩萨晓得、觉悟的人晓得。
我离开台湾到新加坡，写了六句「生活在感恩的世界」，一切给我为难的人、给我挫折的人、打击我的人都是我的恩人。我在这里面反省，是不是真的有过失？真有过失，改过自新；没有过失，消除业障。所以逆境恶缘是消业障的大好因缘，否则的话，无量劫来这些业障怎么能够消得掉？那些都是善知识，帮我消业障。顺境善缘帮助我长智慧。所以我才说「人人是好人，事事是好事」，不是帮助我增长福慧，就是帮助我消除业障。
那你们要问我，法师你从哪里学来的？我可以告诉你，我从善财童子五十三参里头学来的。善财童子能够一生圆成佛道，就是用的这个方法，他觉悟了，一切众生都是好人，世间没有恶人，他的恶作顶多可以说一时迷惑。肯定「人之初，性本善」，肯定佛法所说的，一切众生，皆有佛性，都是佛，都是菩萨，都是好人。
诸位同学，请接着看偈颂最后的一首，第十首：
【佛身周遍一切剎。无数菩萨亦充满。如来自在无等伦。普化一切诸含识。】
第一句是说『佛身』。在《华严经》里面，讲佛有十种身，十表圆满没有丝毫欠缺。通常在大乘经里面只讲三身，而实际上三身跟十身是平等的。把十身归纳变成三身，三身细说就变成十身，所以三身跟十身实际上不增不减；三身不少，十身不多。
三身是常说的佛的法身、报身、应化身。法身是讲的真如自性，是讲的理。法身如来在《华严经》上有一个德号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处，就是这个地方讲的『周遍一切剎』，尽虚空遍法界是一个法身。所以这个经论里面，我们常常看到「十方三世佛，共同一法身」。
既然讲到三世佛，三世有过去世、现在世、未来世。过去世诸佛，现在诸佛，释迦牟尼佛在经典里面跟我们讲过、介绍过很多。《千佛名经》为我们介绍三千尊佛，过去一千尊、现在一千尊、未来一千尊。在《万佛名经》里面，世尊为我们说了一万两千多尊的佛名，这是讲过去、现在、未来。我们特别重视未来，未来的佛在哪里？现在所有一切众生都是未来佛。六道众生、九法界众生统统是未来佛。这一切众生都有佛性，既有佛性，他怎么不作佛？当然作佛！只是现在妄想分别执着没有断，他变成凡夫；哪一天他要把妄想分别执着放下了，他就成佛了。
成了佛之后，佛没有先后，为什么？称性。佛没有大小、没有先后。所以讲过去现在未来是佛的方便说，不是真实说。真实说哪有三世？哪有十方？十方三世是个抽象的概念，不是事实，事实是「佛身周遍一切剎」。你知道佛身周遍，我们的身周不周遍？周遍，决定没有两样。现在我们怎么没有感觉到周遍？是因为你有妄想分别执着，你没有办法觉察到。离妄想分别执着，你就明白了，道理在此地。
「法身」在哲学里面称之为宇宙万有的本体，在佛法称之为法身。「报身」是什么？报身是智慧，卢舍那佛。卢舍那的意思翻作「净满」，这个意思我们就明白了，净是清净，满是圆满；换句话说，真诚清净平等正觉慈悲都圆满了，就叫做报身。所以报身是自受用身，自己得到了大圆满，大自在！这第三句讲『如来自在无等伦』，这是讲的报身。
「应化身」，那是他受用，是帮助别人的，千处祈求千处应。《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，众生有感，佛就有应。感应所现的有两种，一种叫应身，一种叫化身。「应身」是什么回事情？也跟我们凡夫一样，像释迦牟尼佛应身到我们这世间来，他也投胎，现的八相成道，这是应身，在这个世间住一段时候。在一般讲佛、菩萨用应身，一定是这个地方缘很深，根熟的众生有相当的数量，不是一次、两次就统统能够度尽的，他要用这个示现。
那「化身」是特别的机缘，一次，再就没有了。像早年我们在台湾，听说周邦道先生的夫人遇到地藏菩萨，那是化身。我们在讲席里头也介绍过几次。这是二次大战之后，他们从贵州回到南京，在南京住的房子很大，他住的房子我去过，前面是个院子，院子外面有围墙，大门距离他自己住的房子还有一段路。这一天有一个出家人到周先生家里来，周夫人问这个法师从哪里来的，他说从九华山来的。来有什么事情？来化缘的。也不多，化五斤香油。那个时候周夫人没有学佛，不懂佛法，但是人很慈悲、很善良，没给他，这个法师就走了。
走了之后，她忽然感觉到一个奇怪的问题，这和尚怎么进来的？门没有开，进来的时候没有开门，门是关着，他怎么进来的？出去的时候门还是关着，这和尚不见了，所以她很疑惑。以后到台湾跟李老师学佛，就把这桩事情详详细细跟李老师做了个报告。李老师说你遇到的不是普通出家人，是地藏菩萨的化身。化身，从哪里来，到哪里去，都不知道。所以她非常后悔，当时没有供养五斤香油。
我们看虚云老和尚的《年谱》，老和尚朝五台山，为报父母恩，以朝山的功德回向给母亲，三步一拜，几千里的路程，不是近！拜了多久才拜到？三年。他走的速度当然不快，走三步要拜一拜，这个三年经过三个春夏秋冬，你就晓得那多辛苦！所以两次生病，病倒了，在野外，附近没有人家。当他生病严重的时候，遇到一个要饭的叫化子，这个叫化子来照顾他，给他煮一点东西、找一点药。等到他身体复原了，他就问那个叫化子：你是叫什么名字？你是哪里人？这个叫化子告诉他。于是他去讨他的饭，他继续去朝山。
到第二年他又生病，很巧妙又碰到这个叫化子，叫化子告诉他：我住在五台山山下，你到五台山去问我，他们都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。老和尚拜到五台山之后就打听，因为这个叫化子两次救了他的命，人家告诉他是文殊菩萨，他才恍然大悟。那是化身，那不是应身，真有，不是假的。你要是真心，你遭遇到苦难，佛菩萨自然来照顾，你要有信心。佛菩萨从来没有离开过你，一切时、一切处都在照顾你，所以修行人成败关键就在一个信心，真相信，真干！
不怕苦、不怕难，为了报恩。知道父母一生没有真正修行，父母一生的行业，自己哪有不清楚的道理？用佛经一对照，父母现在在哪一道，不要去问人，大概都知道。纵然不能确切的知道，一般都能很正确的判断，正如佛经上讲，生三善道少，往三恶道的多。我们在《地藏经》里面看到婆罗门女、光目女，她们的母亲都是堕地狱。孝子孝女，你怎么样帮助他？这是你报恩的时候，真修，把这个功德回向，真有效果。功德，修行的本人得七分之六，你所回向的那个人得七分之一，这个道理一定要懂。
我过去讲《地藏经》讲得很清楚，婆罗门女救母亲的心切，一日一夜(这时间不长)恳切念佛，真心恳切念佛。在念佛当中得到了三昧，那是真诚恳切，三昧是禅定，定中地狱的境界现前。她去参观地狱，遇到地狱里面的鬼王，无毒鬼王。她向鬼王打听，她的母亲是不是在地狱里头？鬼王问她：你母亲什么名字？在生的时候造作什么样的罪业？婆罗门女说明了，鬼王就跟她合掌，称她菩萨：你放心，你的母亲确实到过这个地狱，但是三天前她已经生到忉利天去了。他说：听说她有孝顺的女儿为她修积功德，不但她生天，在地狱同时受苦的那些人也都超生了。这个话我们相信。
为什么有这么大的力量？说穿了很容易明白，你看婆罗门女，如果她母亲没有死，母亲不堕地狱，她怎么会那么认真念佛？她肯定不行！换句话说，她就没有办法得念佛三昧。她为什么得念佛三昧？是她母亲这个缘成就她的，母亲成就她得念佛三昧，这一个功德生天，这么个道理！由此可知，虚云老和尚去朝五台，把这个功德回向她母亲，他要不是为报母亲的恩，他就不会三步一拜，拜三年才拜到五台山。他三步一拜这种虔诚、真诚感动佛菩萨，他母亲哪有不得利益的道理！
超度是真的，不是假的。但是你要有真实功德，不是在佛菩萨面前念几卷经、念几声佛号、磕几个头，那个力量非常微薄。什么原因？你心不真诚。超度这个事情是真有，要如理、要如法才能得到效果。如果不如理、不如法，但也是好事，不能说是坏事，利益有，不大。我们要懂、要明了。换句话说，自己要报佛恩、要报亲恩、要报四重恩，自己要真正有成就，拿这个成就来做报恩的张本。你自己修行没有成就，你拿什么报恩？那我们念佛的人成就是什么？往生。我这一生真正往生净土，亲近弥陀，我所有的恩人的恩都报了，要拿这个功夫、这个功德才真的能报恩。
在不能往生之前，如果能够得功夫成片，得一心不乱，婆罗门女是得一心不乱，至少她得事一心不乱。为什么？如果不到这个境界决定不能到地狱去参观。地狱只有两种人能见到，一个是得道的人。得事一心不乱，他的断证等于阿罗汉，所以鬼王称她菩萨；理一心不乱，我们不敢讲，事一心不乱是肯定的。功夫成片也算不错了，见不到地狱，所以光目女她的功夫，大概用我们念佛法门来说，她是功夫成片。所以她是梦中见到的境界，她不是定中，她的感应在梦中；婆罗门女感应是在定中。这个境界不相同，功夫不一样，果报也不一样，这我们在经典里面看得很清楚、很明白。这些都是跟诸位说的叫应身跟化身，应身、化身都是帮助众生的。
那我们自己这一生到这个世间来，我们这个身体是什么身？佛在经上讲得很多，叫业报身。我们是业报，过去生中修的一点善业，五戒十善，过去生中曾经修五戒十善，五戒十善引导你到人间来得个人身。所以在六道里头，我们造的业无量无边，起心动念都是在造业。无量无边的业习，习是习气，可以分为两大类：一类是引导你到哪一道去受生。我们都到人道来了，现在我们看到社会许许多多人，但是每一个人生活状况不一样，富贵贫贱、寿命长短不一样，这是什么？这是另外一种业叫「满业」。
由此可知，既到人间来了，我们的「引业」相同，引导我们到这里是相同的，满业不一样。满业就是要是总的来说就是布施，这个我们大家不相等。你这一生发大财，我这一生很贫穷，我们两个业不一样。你过去生中修财布施修得多，我过去生中修财布施修得少，那我们财富就不相同；法布施修的不一样，所以我们的聪明智慧不相等，你很聪明，我很愚痴；无畏布施不一样，你的身体健康长寿，我的身体常常多病、多烦恼，这是满业不相同。
所以满业总的来说，就是三种布施供养，在佛法里头也包括了全部菩萨的行门。菩萨无量无边的行门，把它归纳起来，六度，六个纲领，六度万行；万行归纳成六大类，六大类还可以归纳成一类，就是布施。我在前面跟诸位讲过，布施里面有三种：财布施、法布施、无畏布施。六度里头持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。所以六度还可以归纳，就是一个。
由此可知，大乘佛法的修学从初发心一直到如来地，修什么？修布施供养而已。那个智慧、福智无量无边！舍财得财，舍法得聪明智慧，施无畏，观世音菩萨施无畏救苦救难，诚心诚意帮助一切苦难众生，施无畏得健康长寿。所以一个布施包括了全部的佛法，我们要明了。施舍是真实智慧，凡夫迷惑颠倒没有智慧，他不肯做；菩萨知道。
释迦牟尼佛给我们的示现，他统统舍尽了。布施就是舍，王位也舍掉了，荣华富贵都舍了，没有一样不舍，舍到最后只剩下三衣一钵。过什么样日子？日中一食，树下一宿。把所有一切的福德统统布施给一切众生，他自己不享受。我们从这个地方看到佛为我们表演的「大喜大舍济含识」，他做出榜样来给我们看，真的舍尽了，供养一切众生。所以佛成就的叫二足尊。
我们今天皈依，「皈依佛，二足尊」，二是两个，足是圆满、满足。福德满足、智慧满足就是这两个圆满，我们一般人讲的福报圆满、智慧圆满。这两种圆满怎么得来的？布施供养得来的。佛教我们不要积蓄财物，世间苦难的人很多，缺乏财物的人很可怜，没有吃的、没有穿的，在饥寒边缘里面度生活的人不少！我们有没有想到？我们能不能在日常生活当中省一点，布施给他们？纵然没有这种机缘，要常存此心，心不能没有，事要看缘分，没有缘分你就没办法做到。佛菩萨有能力，有智慧、有能力他能做得到，这是我们应当要学习的。
『无数菩萨亦充满』，菩萨是佛的学生，向佛学习的都是菩萨，无论是在家出家，这些人亲近诸佛如来，不舍佛陀的教诲。那佛菩萨在哪里？无处不在、无时不在。我们在《华严经》里面得到了讯息，佛菩萨比我们的世间人多，比我们世间众生多。这个地球上人不多，只有七十几亿，如果包括所有这些动物，那就多了，佛菩萨比这个还多，所以说「亦充满」。问题在哪里？问题在我们不认识，不认识的原因是迷而不觉。所以人生最可贵的、最难得的是觉而不迷。我们自己能够做到少分觉而不迷，那你也就是菩萨了。菩萨就是觉而不迷，凡夫就是迷而不觉。我们才刚刚开始觉悟，那也是菩萨。
《华严经》里面讲菩萨有五十一个阶位，我们是什么阶位？初信位的菩萨。开始觉悟了，向着觉悟的方向、觉悟的目标去前进，这好事情。可是我们烦恼习气很重，不能说没有觉悟，但是那个觉悟靠不住，一转眼又被境界迷惑了，在境界里头起心动念就迷了，因此修行时间很长。什么原因？进进退退，就是一会儿觉、一会儿迷。我们现在就在这个状况当中，不能把觉悟保持住，时而觉又时而迷。大概在初学，觉悟的时间少，迷的时间多，所以功夫不得力。如果觉悟的时间能够多过迷惑的时间，你就感觉到功夫得力，功夫得力是个好境界。所以最要紧的一桩事情是怎么样能保持自己不退转，我们功夫天天都有进步，这个时候你会得法喜，叫法喜充满，天天有进步。
为什么不能进步？从前章嘉大师所说的，你放不下！所以他教给我「看破、放下」。为什么不能进步？为什么又迷了？放不下。放下就是布施、就是舍，佛用这个方法教化一切菩萨，所以菩萨这个修行方法没有别的，就是放下。所以我很感谢章嘉大师，我认识他头一天，他教我这个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地就用这个方法。
看破是什么？智慧，放下就是施舍。所以在六波罗蜜里面，看破是般若波罗蜜，其余的五个都是放下；布施放下悭贪，持戒放下恶业，忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱。你们想想看都是放下，般若是看破，先从哪里做起？先从放下做起，放下一分你就看破一分，看破一分又帮助你放下一分，这两个方法在互相帮助，愈来功夫愈深，到圆满就成佛了。所以等觉菩萨放下最后一品生相无明，他就圆成佛道了。
所以放不下是大障碍，放不下招来的果报是大灾难！我们如果真的明白、真的懂得了，就用这两句「看破、放下」，消灾免难。我们就是在现前这个世间，这个世间不管有什大的灾难，你要真正懂得看破放下，再大的灾难对你来说，没事。他们报土里头有灾难，我这个报土里头很安稳，这个道理就是经上常讲的「境随心转」。
我心清净，一切都放下了。清净心是真心，清净心是自性，自性变现的是法性土，法性土不坏。九法界众生没有见性，他住的土叫法相土，法相土有生灭、有成住坏空，法性土没有。这个道理，我们就用祖师的比喻来说，祖师用黄金来做比喻，黄金我们比喻作法性，黄金所做的器皿那叫法相。黄金可以做一个杯子，这个杯子我不要了，我想要一个匙，把这个金镕下做个匙，杯子坏掉了，匙形成了。那问黄金坏不坏？不坏。黄金永远不坏，但是做什么样器具，那是随你的念头在变化。所以说相会变，性不变，懂这个道理，法性土它就不会变，所以看金它不变；法相土那是随着妄想在变。「一切法从心想生」，从心想生那个一切法是法相，不是法性，法性不从心想生。见性不着相，什么问题都解决了。
阿弥陀佛的实报土、毗卢遮那佛的实报土在哪里？当下就是。你会用真心，你会用清净心，你就住法性土。所以往生西方极乐世界，诸位要记住。怎么往生的？是不是念阿弥陀佛往生的？给诸位说，不是。念阿弥陀佛怎么会往生？真正往生的原因，心净则土净，是这么个原因。我念阿弥陀佛的目的是什么？是要念到清净心。用念阿弥陀佛的方法，把我的清净心念出来，这样生净土的，你要明白道理！你念阿弥陀佛不得清净心，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」。念阿弥陀这个方法、这个秘诀是把万缘统统放下，心里头只有一句阿弥陀佛，心清净了。因为平常要想把这些杂念统统断掉，不去想，很难，非常非常困难，做不到！所以佛教给我们的方法，用一念打掉一切妄念；用阿弥陀佛这一念，把所有一切妄念全部换过来，让自己的心得清净，这样往生的。
由此可知，在平常用功的时候，怎么个用法？念头起来了，不管念头是善是恶不要理会，阿弥陀佛，把这个念头马上打下去，用这阿弥陀佛代替，这叫真会念佛，这叫真实功夫，古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」。妄念起来很正常，是自然的，你是凡夫，无量劫的妄想习气，它怎么会不现行？现行的时候要觉悟，什么觉悟？阿弥陀佛就是觉悟，马上换过来，这是修净土，修净土就是修清净心。好，现在时间到了。
