大方广佛华严经(第七一八卷)
诸位同学，请看「世界成就品」第二段，「所依住」长行：
【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，一一世界海有世界海微尘数所依住。】
这一段文说明一切众生所依靠居住的环境。清凉大师在注解里面告诉我们，这一段「通染净」。换句话说，也就是通圣凡。圣，一真法界，华藏、极乐都包括在其中。凡，则有内凡有外凡，我们平常讲的九法界。这个地方说的十种，完全都说到了。第一句把境界给我们说明了，『一一世界海』，就是每一个世界海，每一个世界海都有『世界海微尘数』，这个数量没有法子计算。
世尊在此地为我们介绍略说十种，十是表法的，不能把它当作数目字来看待，十代表圆满，代表无尽。清凉在注解里面告诉我们，他说解释里头这十桩事情并不难懂，然而『依住』里头有差别。实在讲这个差别相也是无量无边。为什么有这么多差别？因为众生的根性不相同，爱好不一样，欲望也不一样，这个道理就说得很清楚了。
佛在大乘经上常说，「依报随着正报转」，所以境界就不相同了。严格的来说，不但说每一个众生，我的境界跟你的境界不一样，这是可以理解的。我们今天共同生活在一个环境，照理说这个境界是一样的，这个环境是我们共业所感的。共业当中有不共业，我在这个境界里面所感受的，跟你在这个境界感受的不相同，这个道理我们也能理解，都是我们在日常经验当中所见到的事实。再说到微细一点，说我们个人，不管别人，我居住在这个环境里头，一年四季感受不一样，甚至于早晚感受不一样，你才晓得「依住」之复杂。
依住不是一定的，剎那剎那随着我们的心在变现，这才是事实真相。凡夫包括九法界众生，实实在在讲，我们一般人常说粗心大意，真的是粗心大意。佛在经上讲得这么清楚，这么明白，这样的圆满，我们众生的心不圆，解不圆，见不圆。这个原因在哪里？原因总而言之，放不下烦恼习气。这到底要怎么办？实在讲没有第二个办法，多听，多熏习。
古德教导我们「一门深入，长时熏修」。这个「长时」没有限制的，可以说从初学就开始接受佛法熏修，一直到成佛，决定不能中断。
这个熏习，不但是在思想上、见解上熏习，还要落实在行为上。单单在思想见解上熏习，不能落实到行为上，没有办法得到佛法真实的受用。祖祖相传，我们要多想想多问问，为什么用这个方法？换个方法行不行？说老实话，换个方法不行。你千万不要误会古人不懂得科学技术，你就错了。
佛法里面传授的这些原理原则，古佛代代相传，佛境界里面那种科学技术，比我们今天这个世间所发展的不知道要超过多少倍；我们今天的科技跟诸佛菩萨相比，那是幼稚园。他们传的这个方法肯定有真实的价值，如果能够顺从，一定得好处。如果疏忽了，认为现在的方法超过古人，你就错了，你肯定要吃亏。我常讲「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨是老人，古圣先贤是老人，他们的智慧，他们的经验非常丰富。
他们所见到的世界，「一一世界海，有世界海微尘数」，我们能见到吗？这一句里头所说的境界其深其广，不但我们凡夫没有能力去想象，圆教三贤位的菩萨都没有办法想象，不是我们现量境界。经文跟前面第一段体例相同，有长行，有偈颂。我们先读长行，有十句。第一句：
【所谓或依一切庄严住。】
这个经文关键是『或』，「或」是不一定，或者有一类众生他『依一切庄严住』。这个字是活的，有众生依一种，有众生依多种；依多种的多，占多数，依一种的少数。大概依一种的是什么人？明心见性觉悟的人。九法界众生，我们的依住多半是多种的，我们今天讲多方面的。「依住」的大意也相当之深，我们可以冷静的思惟，不要去思惟别人，思惟自己，我这一生到这世间来是依什么，我在这个世间住了几十年？常常想想自己，我在这世间住这几十年是依什么？
第一句「或依庄严」，这就是前面清凉大师说的一个总原则，众生心里面的爱好，你的喜欢，所以众生的依住各个不相同。刚才说了，就是我们自己这一生当中，兴趣不是稳定的，也常常变化的。去年喜欢的东西，今年厌倦了不喜欢了，又喜欢新奇的了，那个依住就不一样了。
第一句是「或者依一切庄严」，清凉大师在注解里面注得好，「依庄严住者，乐饰好故」。乐是爱好，你喜欢美好的装饰。喜欢是一桩事情，得要有福报。我们看到富贵人家，他所居住的环境，楼台亭阁，宫殿建筑，里面的(现在人讲的)装饰，美不胜收。一切众生随他自己的财力物力，总是想把自己居住的环境(现在人讲)美化。一家如此，家家如是，现在扩展到社区，扩展到城市，美化社区，美化城市，都是属于这一句。
经上讲的一切庄严，我们现在用「美化」两个字，跟这个意思很接近，美化自己居住环境。这个观念、爱好也不是每一个人都有的，你看有一些清高之人，他喜欢在山上住个小茅篷，茅草搭个篷他欢喜那个生活；你要给他像这种宫殿楼台亭阁，他住得一身都不舒服。所以经文上用个「或」字，不是每个人都是这样，有人喜欢。
说实在话，我对于这个我就不喜欢。为什么？这样的居住环境虽然美好，付出去的代价太大了。你居住的环境是不是要整理要去照顾？居住环境大，整理照顾需要用很多的精神，很多的财力，很多的人工。我想想这不值得，有一个小小房子，舒舒适适的，不需要用很多的时间去照顾，我喜欢这样的环境。
所以这么多年来，我们要想建一个大的道场不是不可能，是可能的，我们没有做。许多同学你们曾经到台湾见过，我们台湾的华藏图书馆要用一般的话来说很简陋，我跟韩馆长在那个地方住了将近二十年。曾经有不少人来跟馆长商量，我们把这个道场扩大，馆长也跟我商量过几次，我不同意。我跟馆长说道场大了，人力物力财力都要用很多，势必要向信徒开口要钱。你看看许多大规模的道场都是这样的，还得想尽方法去做法会做佛事。为什么？你没有大的收入，你维持不了，很苦！哪有这个小道场这么自在！自给自足。馆长同意我的话，所以我们不发展道场，我们有财力做弘法利生的事业，所以我们的法缘结到全世界，另有收获！
在台北第二个道场，简丰文居士供养我一个小楼房，以后慢慢发展，大概是台湾的二百五十坪，跟华藏图书馆的面积差不多，小的道场。简丰文居士也跟我商量多次：法师我们可以扩大。我说：不要，扩大开销太大了，我们就得求人，我现在小道场多好！一直维持到今天，还是小道场。我们所有的供养，所有的收入，我们只做一桩事情，这跟印光老法师学的，全心全力在修法布施。我们做得非常愉快，钱多多做，钱少少做，没有钱不做。我们决不是限制自己一年要做多少事情，那个人就很傻了，那攀缘了，我们随缘。所以做得很快乐很自在，身心一点压力都没有。
这些年来我们做出一点成绩出来，个个都欢喜。我自己实在讲也很有一点福报，图书馆韩馆长管理，佛陀教育基金会简丰文居士管理，所以我这一生不管钱、不管人、不管事，我常常说我叫三不管，这样才能够把整个精神精力集中起来讲经教学，一生做这一桩事情，才能做出一点成绩。如果要是对这些道场人事上操心，经教就没有办法契入。你操心的事多，不要说是我们凡夫，再来人都不容易。
我们想到古时候唐朝初年天台宗的智者大师，这是了不起的人，日本、韩国提起智者没有不尊敬的。他们国家早年的那些祖师大德到中国留学，许多都是智者的学生。智者大师往生的时候，学生们问他：你老人家念佛往生西方极乐世界，什么样的品位？智者大师告诉大家：我因为要管理道场，受许许多多人事之累，只得五品位往生。如果要是不管这些人事，品位就很高。这给我们说出来，为了管理道场，管理人事，牺牲了自己的品位。本来是上上品往生的，现在变成下上品，或者中下品往生，差很远。他为什么要这样做法？菩萨发心。菩萨可以舍弃自己的高品位，帮助初学的众生，这叫大慈大悲。
实际上是示现的，因为我们大家现在都知道智者大师是释迦牟尼佛再来的。释迦牟尼佛应化在中国，以祖师大德的身分出现来教导我们，他现的这个相，虽是示现，确实是真实不虚。我们应当明了，也应当效法，不要自私自利：我一切都不管，我的品位还很高；我要照顾大众，我的品位就低了。应该做的，值得做的，只要能往生，品位低一点不在乎，多多帮助别人，希望别人往生品位都在我以上，我的牺牲值得，有价值，有意义。
但是自己要晓得要守住自己的底限，那就是最低的底限，凡圣同居土下下品往生，我这一生是肯定能往生，这是底限一定要守住。不能说帮助别人，自己这一生往生不了，那就错了。品位低，没有关系。这个道理跟事实真相，我们统统要搞清楚，要搞明白。
在这一生当中，佛说世出世间法都是缘分，我的缘分好，遇到韩馆长，遇到简丰文居士，他们两个替我管，这是缘分好。要是遇不到，自己还不是要管，逼着你不能不管。现在韩馆长离开我们了，她到极乐世界去了，我们在图文巴建这个道场，我不能不管。虽然管，总是佛菩萨慈悲，大家知道韩馆长在我们这个道场没离开，她找到一个替身，许秀叶居士是韩馆长找来的，她现在在此地就是馆长。
我知道，同修当中有一些人也知道，这是诸佛菩萨大慈大悲，馆长虽然走了，始终在我们这个道场，始终在护持这个道场。我们道场每个同修无论是在家出家，你们起心动念，言语造作，你不要以为没有人知道，馆长知道。你要做得不如法，这个地方你住不住，你自然会离开。谁教你离开的？馆长在这里把你开除了，叫你离开，真的一点都不假。再看第二句：
【或依虚空住。】
清凉大师在注解里面注得很好，「乐无碍故」。哪些人？给诸位说，四空天的众生。虽然你喜欢，你得有这个条件；我们也很喜欢，没有这个条件。跟前面一样，你喜欢居住的环境非常美好，你没有那么大的福报不行，那得要有福报。可是学佛的人要记住，宁愿享清福，不愿意享红福。红福是什么？红尘的福报，荣华富贵。为什么？容易堕落！
从这个地方我们要能体会到，古时候寺院丛林，你看建得那么样的富丽堂皇，在佛法里面讲清净庄严，你到中国现在还能看到这大道场。可是大道场里面真正修道的人，他住不住这个地方？他不住。他到哪里住？他在道场附近比较清净的地方，他自己搭个茅篷，他住茅篷。虚云老和尚一生住茅篷，寺院里头不是没有寮房给他住，他不住。你想想什么道理？寺院的住持，他有个寮房，不大，方丈。方丈就是他住的房间，你去量一量，横竖一丈，所以丈室，有道理！
寺院为什么要盖得那么样的富丽堂皇？是为接引众生的，绝对不是自己享受的。所以出家人居住的环境，僧寮也都是很简陋。一个人居住的面积有多大？大概就是一张床铺那么大的铺位，这是一个如法的道场。居住环境大了，居住的环境舒适了，道心就退转了，留恋这个世间。所以佛教给我们「以苦为师」。苦好，对这个世间没有留恋，超越三界容易。道场是为了接引众生的，这个可以，让众生生欢喜心，一切为众生，而不是为自己享受的，这一点非常重要。如果道场建立是为自己享受，附带为众生，这个人决定出不了三界，这个人决定离不开烦恼。
三界当中，欲界很苦很苦，有一些觉悟的人知道把五欲六尘断掉，这个五欲「财色名食睡」放下了；统统放下了，得禅定了。禅定得到之后，你离开欲界了，你在色界。色界，「财色名食睡」断了，寿命很长，色相殊胜，他不要饮食了，饮食很麻烦，色界天人不需要饮食。用什么来维持他的生命？我们今天讲他的营养从哪里来？从禅悦，禅悦为食，从这个里面得的营养。身体健康，确确实实一生不生病。但是他有身，身有坏苦。
所以更高级的觉悟者，他连身也不要了，还是个讨厌的东西。你看老子就讲过，「吾有大患，为吾有身」，老子说的，我有很大的忧患，是什么？我有个身体。所以高级的凡夫连身体都不要。
身体都不要，住哪里？住虚空。第二句说，『或依虚空住』。这就是三界里面的四空天，四空天人他欢喜这个境界。换句话说，物质的境界他统统丢掉了，我们一般世俗人讲灵界，那就是指他们。他们跟我们是不同维次空间，他们没有物质的身体，物质的身体总是一个累赘。既然没有物质身体了，当然不需要这些房屋、房舍，当然不需要了，这是四空天。那要修四禅八定，你的愿望才能得到。
佛不许我们修这个法门，为什么？出不了三界。寿命虽然很长，最高的寿命八万大劫。八万大劫这么长的时间，我们凡夫没有法子想象。可是八万大劫有到的时候，到了，你的定功失掉了，你这个定保持只能保持到这样一个阶段。定功失掉之后，你从二十八层天往下坠落，你不能往上，只有往下，所以不能解决问题。佛不希望我们修这个法门。
而且四空天里面没有佛法，佛菩萨没有应化在其中。色界天有，欲界天有，有佛菩萨应化在当中，讲经说法广度众生。无色界里头没有，所以无色界天在佛法里面叫八难之一，八难里头有长寿天，长寿天就是指四空天，「依空而住」的。第三句：
【或依一切宝光明住。】
清凉大师说，这一类的众生「乐即质光故」。乐即质光，「质」我们现在讲物质、性质，「光」是光明。他喜欢这个，爱好这个，欢喜这样的居住环境。经的意思也很明显，『一切宝光明』，他欢喜这个，爱好这个。如果在人间来讲，他的嗜好就是喜欢宝石这一类的。在我们这个世间有许多经营宝石这个行业的，他这一生依此而住。欢喜宝石，收集宝石，买卖宝石，从事于这个行业的，那就属于这一类的。我这个说法，诸位容易懂。福报大境界高的欲界天、色界天，他们居住的环境七宝庄严，那是自受用的。
我们在经典上看到，华藏世界、极乐世界是无比的庄严。这个庄严要知道它是性德自然变现的，绝对不是有心贪图享受，不是的。那个境界就是经上讲的法尔如是。凡夫往生极乐世界，实在讲没有那么大的福报，那是享阿弥陀佛的福，是阿弥陀佛居住的环境，教学的环境。我们跟他有缘，生到西方极乐世界享阿弥陀佛的福。这个享福里头有大道理，到西方极乐世界是上学，学校环境虽然很好，但是并不是在那里享福，是在那里求学，每天从来没有间断。不像我们现在在这个世间读书，每天有几个小时课程，当中还有休息，常年还要放假。
我们晓得在极乐世界在华藏世界没有听说放假的，没有听说当中课程有间断的，没有。所以那个地方没有退转的缘，我们讲机会，没有机会让你退转，没有机会让你堕落，你六根接触的境界全是在教导你。这是「宝色光明」。第四句：
【或依一切佛光明住。】
第四句清凉注解注得好，「怖众苦故」，怖是畏怖，害怕、恐怖，世间太苦了。那怎么办？我们『依一切佛光明』。我们今天学佛是依这个住。佛光在哪里？经典所在之处就是佛光遍照之处。确实我们把我们整个的身心都沐浴在佛光明之中，每一天不离开经典，受持读诵，为人演说，这就是「依一切佛光明住」。
在这里面，只要自己「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，年年有进步，月月有进步。天天有进步，我们现在不敢讲，月月有进步，我们跟这个五浊恶世愈来愈远了，跟佛的清净光明一天比一天近了，远离恐怖颠倒妄想。真正学佛人，真正修行人，他「依一切佛光明住」。好，现在时间到了。
２２
诸位同学，我们继续看第二段，「所依住」长行第五句：
【或依一切宝色光明住。】
清凉大师说这是「爱离质光故，光作宝色，非宝发光」。这跟我们说得很清楚很明白，我们要跟下面的偈颂合起来看，意思就非常的明显。偈意要落实到我们现实的社会，这一句就是我们世间人常讲的重大的庆典节日，张灯结彩。在外国像看到国家的国庆、圣诞节；在我们中国，我们看到的时候新年、灯节，特别是灯节，年节喜庆的日子。由此可知，这一种欢欣是中国外国都相同的。虽然国情不一样，风俗习惯不一样，重大节日张灯结彩，这些庆祝似乎都没有两样。
所以大师在此地告诉我们，「光作宝色」，不是宝发光。宝石的光是反射的光，在灯光、在太阳光下，它的里面的角度不相同，反射的光颜色不一样，非常之美。在实际生活当中，从后面偈颂的意思对起来看，就是我们讲的张灯结彩。有人欢喜这个行业，经营这个行业，大的是社会团体的喜庆日子，小的是个人、家庭，公司行号、社团喜庆的日子，都欢喜做庆祝、祝贺，凡是这一类的行业都属于这一条。所以在依住里面是离不开一切众生不同的爱好，不同的兴趣，不同的行业，不同的事业，在这里面我们看得很清楚。第六句：
【或依一切佛音声住。】
清凉大师在注解里面讲，「奉圣教故」，注得虽然不多，意思很清楚。这一句是专门指学佛的四众同修，遇到佛法之后，我们一般人讲与佛有缘，欢喜佛法，爱好佛法，依教修行。佛在经典上常常教导我们「受持读诵，为人演说」，就是属于这一条。
我这一生与这一条相应，没有遇到佛法之前，一无所知，对佛法有很严重的误会，认为佛教是迷信，从来没有一个念头，想去看看它，了解它，这个念头生不起来。一直到遇到方老师，方东美先生，我跟他学哲学，他把佛经哲学作为一个单元来教我，我才认识了佛法，才知道经典是一门大学问，不迷信，这才生起去接触、去探讨、去了解它。这一接触之后，才发现方先生讲的话是正确的，没有欺骗人，确确实实是全世界哲学里面的最高峰。这一门大学问确实是人生最高的享受，佛法称之为「正受」。古人所说的世味，世间的滋味哪有法味浓，这一句话我才听得懂，我才能体会得到他讲这一句话的意义。
所以佛法实在讲，除非你不接触，你接触之后你肯定对它生起无比的爱好，你才真正后悔了解它太迟了。这是我自己学佛的经验，我二十六岁才接触到。为什么不在十六岁接触？二十六岁才接触，晚了十年。诸位同学，你们有人在家学佛，有人出家学佛，无论你们是在家出家，说老实话，我在初接触佛法的时候，无论在哪一方面都超过你们。什么原因？我对佛法有正确的认知，有真正的爱好，所以学习非常认真努力，这一点你们大家比不上我。在缘分上来说，你们比我殊胜；在学习上来说，你们不如我。我那个时候学佛没有经典，要到寺庙里借经书自己来抄。你们今天太方便了，一切经应有尽有，垂手可得，你不肯读，不肯用功，这就没有法子了。
你要问为什么？你的认识不够，对佛法认识不够，对经典了解不够，烦恼习气太重，自我意识太高，缺乏虚心学习，缺乏真诚恭敬向人求教这个心态。所以缘虽然殊胜，你们的进展非常缓慢，甚至于还倒退。这些情况自己不能不知道，不能不了解。但是不管你学佛是什么动机，是什么因缘，既然出了家，既然入了佛门，动机我们可以不问，只问现前要怎样努力修学，要怎样达到我们修学的目标，这一点很重要。
凡夫初学也得要有一个课程标准，课程标准也要懂得原理原则，守住原理原则来制定课程标准。早年我初出家的时候，四十多年前，李炳南老居士在台中慈光图书馆办大专佛学讲座，一年办四届。寒假、暑假这两届是专门为台中外地同学办的，便利他们来修学。那时候办讲座期限大概是两个星期，我记得最长的一次是四个星期，四个星期好象只办了一届，以后都是两个星期。他开了六门课，六门课不是随随便便开的，为这个功课开哪些功课，李老师想了三个月。我对于他老人家这样认真负责，这样细心，我非常感动，不是草草率率的，遵守原则。
最后课程讨论，老师特别找我，那时候我已经出家了，找我到台中跟我商量做最后决定。这六门功课有两门是介绍佛法的，就是我们今天讲认识佛教。佛教到底是什么？要有正确的认识。他编了一个讲义，「佛学概要」，他是用表解编的大纲，一共有十四个课题，我们称它作《慈光讲座十四讲》。每一讲的时间是一个小时，这是用十四个小时把佛法介绍出来，让你认识佛教。他老人家编的。
另外从经典里面找出一部小部经，这个小部经也可以说是佛学概论，介绍佛教的，不简单！他选的是《八大人觉经》。《八大人觉经》经不长，很短，只有八条，前面两条讲小乘法，后面的六条是讲菩萨六波罗蜜，是大乘的，大小乘统统介绍到，经典里面的。因为讲座的时间不长，总共只有两个星期，这是介绍佛教、认识佛教的。
佛教典籍多，法门多，宗派多，怎么样在最短的时间给大家有一个很清晰的概念。所以老师把整个佛法归纳为两门：解门、行门，从这个来选课程。解门里面也非常非常丰富，再归纳，解门里头不外两大类：一类是法性，一类是法相。在法性方面就选了《心经》，《般若心经》，他老人家自己编了一个讲义，简单明了。法相属于法相唯识宗，也找不到理想的课本，他编了一个「唯识简介」，然后再采取《百法明门》，把《百法明门》也编成一个表解。课程是要有标准的，不是乱编的，佛教在解门不外乎性、相两宗代表了。另外行门，行门有普通的，有特别的。普通的就选择《华严经?普贤行愿品》，这是最后的一卷；特别的就选择了《佛说阿弥陀经》。
六门功课，想了三个月，最后这样定下来。课程定了之后，再依照这个课程去请老师，哪一个人对这门功课有专长有研究，请他来担任这一个课程。不是像一般人办佛学讲座，随便邀几个人来，你喜欢讲什么就开什么课，不是的。李老师做事情负责任，精心在策划。最长一次是四个星期，也是这六门课，每一门课时间多一点，讲得详细一点；时间少，还是这六样东西，少讲一点。不容易！
我们佛学院，我们这个学院是净宗学院，我们的目标是培养净宗有学有修的法师。在家居士也称法师，为什么？你们将来要肩负起弘扬净宗的使命。我们也要解行并重，戒定慧三门等学不能够偏废。我们也考虑了很久，不只三个月，确定这几门课程，确定修学的期间。修学期间我想的是九年，一直都没有办法做最后决定。
这次在日本访问没有白去，访问比睿山的时候，在那个道场看到日本各个宗派创始人，所谓是第一代的祖师，都是在这个山上修行，他们修行的期间是十六年。于是我们学院九年的学程我才坚定了，不能改变。儒家在《学记》里面说到的，「七年小成，九年大成」。我们不采取十六年，十六年太长了，十六年不下山，恐怕找不到学生，九年我想还可以。九年的耐心没有，你还会有什么成就？真用功，锲而不舍，自己一定要发愿九年不下山。
这个道场护法的人很多，我也是在护法这一边，全心全力照顾你们，务必让在此地修学的同学们身心安稳。四事供养不需要你们操心，安心在这一边修学，成就你自己的德行道业。学成之后，你愿意留下来，来经营这个道场，我们很欢迎；不愿意留下来，希望你去弘化一方。哪一方跟你有缘，你在那边建道场教化一方，将净宗向全世界发扬光大。这是我们『依一切佛音声住』。下一句：
【或依如幻业生大力阿修罗形金刚手住。】
清凉大师在注解里面说得很好，「求神护故」，就是我们世俗人常常说的求神保佑，这只举一个例子，『大力阿修罗形金刚手』，他代表所有一切求神明保佑的这一类的众生。这我们看得很多，在台湾民间最普遍的是妈祖，信仰妈祖，求妈祖保佑的那些众生，人数的数量决不在学佛之下。我的客观看法，台湾信仰妈祖的人数超过信佛的。
民间信奉这些神道教的人很多很多，只要我们冷静去观察，神道庙的香火那么盛，拜拜的人那么多，你就知道了。这些神道是这一类众生精神生活的支柱，他心里头有忧虑、有疑惑、有困难，他都去求神问卜。神明到底灵不灵？这里头有个原理原则，诚则灵。你看《了凡四训》里面，云谷禅师给了凡的一番开示，不是讲到画符吗？画符不是佛教里面的，画符是神道教。
符箓家有秘诀，那个秘诀就是真诚。他这一道符从笔一点下去，一直到一道符画完，他的心清净，一个念头都没有，这个符就灵。如果有一个妄念，这个符就不灵。诸位同修一定要知道，符灵不灵秘诀在此地，念咒，咒灵不灵秘诀亦复如是。你念咒，咒灵不灵？一般人念大悲咒，特别是念大悲水，这一杯水，你拿在手上，或者是放在佛案前面，你用大悲咒来加持，这个水就变成大悲水了，可以治病，很灵。
怎样用大悲咒加持？你念大悲咒的时候，没有一个杂念，这个大悲水就灵了。如果你念大悲咒的时候，里头还夹杂着妄想杂念，这就不灵了。所以它的效果超过符箓，为什么？功夫比符箓要深。画一道符的时间很短，平常你练得很熟，这一道符画下来一分钟就够了。一分钟当中，没有杂念，容易做到。你念大悲咒，通常念三遍念七遍，这个时间很长，这么长的时间里头不起一个妄念，不容易！楞严咒就更长了，两千多个字，咒愈长愈是不容易，有一个妄念夹杂就完全破掉了。
所以古人常说，念经不如念咒，念咒不如念佛，大有道理在。佛号就四个字，阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛里头不夹杂一个妄念是容易多了。为什么？时间短！就是念十声，十声阿弥陀佛只一分钟，这一分钟当中不夹杂一个杂念，这十句佛号就非常管用。你在念佛堂念一个半钟点、念两个小时，不一定能够抵得过这个十念。为什么？你两个小时念佛夹杂许多妄念在里头，人家就是这十句佛号，他跟《大势至菩萨念佛圆通章》上讲念佛的原理原则相应。菩萨讲念佛怎么个念法？「都摄六根，净念相继」。「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，十句净念相继，句句是净念，都是都摄六根；句句是净念，十句相继，符合念佛的原理原则。它管用！
我早年在吉隆坡传授大众这个十念法，我这个十念法跟慈云灌顶法师的十念法不一样。灌顶法师他是一口气叫一念，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」这一口气，一口气里头不拘多少，成为一念，念十口气。我这个不是的，我比他还简单，我就是十句佛号，四个字，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」十句；这十句里头没有一个妄想，没有一个杂念，一天至少念九次。
这个九次就是早晨起来洗脸漱口之后，家里有佛堂，你就在佛菩萨面前念；没有佛堂，面朝西方合掌，恭恭敬敬的念十句佛号，只要一分钟。三餐饭吃饭的时候合掌念十句，决定不夹杂一个妄念。早晨你工作，上班一次，下班一次，下午上班一次，下班一次，晚上睡觉之前一次，一天九次，养成习惯，一次只要一分钟。所以再忙的人都不妨碍，你用这个方法准有效。我这个方法提倡之后，有不少人打电话给我说很有效，他们念了三个月，念了半年，觉得很有收获。所以功夫就怕夹杂，只要有一点点夹杂，你的功夫全部被破坏了，很可惜！祖师大德传授我们的方法是经验之谈。
我这个一天九次，这个修法时间很短，从哪里学来的？我跟你讲，我是在吉隆坡讲经，最后一天传授给大家这个方法。我这个方法是从伊斯兰教里头学来的，伊斯兰教每天有五次的祈祷，时间都很短，有很殊胜的效果。我看到了很感动，他一天有五次，我一天有九次，我的时间比他还短，愈短愈容易摄心。慢慢养成习惯，一天九次是基本数，次数愈多愈好，时间久了，功夫得力了，你就能得到功夫成片，你就能得到念佛三昧。所以这个比依靠神明加持，神明确实有，不是没有，诚则灵。我们求佛，多少人天天求佛没有感应，不诚。他求的念头不干净，夹杂妄念。我教你用这个方法。下一句：
【或依一切世主身住。】
清凉大师解释得很好，「求天护故」，这个最明显的是世间一些宗教，宗教里面供奉的神明大多数都是天神，天神、天主、上帝是依这个。最明显的就是一生从事于宗教的神职人员，是属于这一类的。第九句：
【或依一切菩萨身住。】
清凉大师在注解里面说，「菩萨愿力所任持故」，这是修行人，真佛弟子。这是一个觉悟的人，知道在这一生当中，我要干些什么？这一生当中决定要走菩萨的道路，要学菩萨，要成菩萨。要达到这个目标，当然你要依教修行，你会得到佛菩萨保佑，佛法里面讲加持；佛门里面常说，诸佛护念，天龙善神拥护你，你要真修。末后一句：
【或依普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住。】
这一句清凉大师在注解里面讲，「普安众生故」，这个话的意思很深。上面一句「菩萨愿力任持」，自利的成分多；这一句「普安众生故」是利他这方面多。诸佛菩萨念念希望成就众生，希望一切众生早一天脱离生死轮回，早一天证无上道，这是佛心，这是菩萨的弘愿。我们能够舍己为人，续佛慧命，弘法利生，跟普贤菩萨志同道合，当然得诸佛护念，一切菩萨威神加持。
经文上说，『普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住』。普贤弘愿所生一切差别，不是菩萨的愿有差别，是我们修学这个法门的人有差别。哪些差别？我们的信心有差别，我们的理解有差别，我们的修行有差别，所以各个人的果德当然不一样。这也就是印光大师常常教导我们的，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益」，得利益多寡不相同就是差别，果上的差别；你个人用的心，诚敬心不同，因上的差别，因果一定是相应的。尽管在仪式上是相同的，用心不一样。譬如说我们十几二十个人在一起诵经拜佛，每一个人心不一样，所以每一个人得的功德也不一样，同一堂功课各个人不相同，一定要懂这个道理。末后这一句总结：
【诸佛子，世界海有如是等世界海微尘数所依住。】
这一句是总结。总结里面清凉大师给我们说出两个原因，第一个是「宿因力」，宿世的根性不一样；第二个原因是「现在转变力」，就是你现前用的功夫得佛菩萨护念加持不一样，要懂得。现在时间到了，我们就讲到此地。
