大方广佛华严经(第七三九卷)

 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第六段「剎清净」，长行第二句：

 

　　【增长广大功德云遍法界故。】

 

　

　　清凉大师在解释里面给我们说，「智导慈云，大弥法界」。十句都是说明亲近善友。中国古时候谚语常讲，大概一般凡夫志性不定，上根少，下愚也少，中等根性的人最多，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」，换句话说，中等根性的人，非常容易受外面环境的影响。环境里面特别重要的是人事环境，他亲近好人，他自然就是贤人君子；他亲近恶人，他自然就会造恶，带给社会许许多多的祸害，必然的道理。佛在此地教导我们，亲近善友、亲近善人，这是世出世间道学成败的枢纽，是不能够不知道的。所以在前面第一句里面讲到，「亲近一切善知识同善根故」。

 

　　接着这一句，『增长广大功德云』。什么是功德？智慧是功德，世出世间无量无边的功德都是从智慧生的，这个我们不能不晓得。从慈悲心生的，慈悲又是从真实智慧里头生的。没有真实智慧，怎么能发大慈悲心？由此可知，佛法的教学为什么那样的重视智慧。戒定慧三学，是以慧为目标。戒是手段，定还是手段，因戒得定，因定开慧，这是我们不能不知道的。所以，戒律是手段的手段。没有戒，人不守法、不守规矩，诸位想想，他那个心怎么能定？要达到心定，也就是心地的清净平等，从哪里学？从守法、守规矩，这就是持戒，从这个地方下手，我们才能够得清净心、平等心，心安理得。这个样子，他才生智慧。诸位一定要知道，智慧不是来自外面的，外面只不过是个缘而已，真正的因是清净平等心，清净到极处，心地一丝毫杂染都没有，这个心起作用就是智慧。要是把心地里面的杂染除掉，持戒有功。

 

　　佛在《十善业道经》上教导我们：「不容毫分不善间杂。」毫分是很少很少，极少不善不净夹杂，我们的智慧就不开。学佛的同学们，一定要懂这个道理，我们所求的没有别的，求开智慧。智慧的障碍，就是清净心里头夹杂着不净、夹杂着不善，就这么个道理。你把这些夹杂完全除掉，你的心地纯净纯善，自自然然生智慧。眼见色生智慧，耳闻声生智慧，六根接触六尘境界，无不是智慧，就是惠能大师讲的「常生智慧」。智慧生起来，智慧起用，一定是慈悲心，大慈大悲。所以我们常讲，世间所有宗教的根本，就是「仁慈博爱」。我们的说法都从果上说，仁慈博爱的因是真实智慧。所有宗教教化众生的目的，都是帮助众生离苦得乐，离苦得乐也是果报，因是破迷开悟。诸位想想，要想离苦得乐，就得要破迷开悟；要达到破迷开悟，一定在教学。在宗教仪式里面破迷开悟的，有没有？有，那是极少数，真正是根熟的众生。不是一般人，一般人是不可能的，一般人要靠教学，所以释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年。

 

　　我们净宗学院设立在此地，我们佛学讲座的法会，我们一年办四次，春夏秋冬，每一季办一次、一会，一年四会，一会七十天，十个七。希望我们这种会，长年不断的办下去。讲经的法师，无需要特殊的训练，我们完全遵从老祖宗的方法。我们的老祖宗是谁？阿难尊者。世尊讲经说法，阿难尊者复讲。所以佛法从阿难开始，一直传流下来到清末民初，讲经法师出身都是从复讲，在佛门里面叫「讲小座」，从讲小座里面选拔训练成就的。现在佛学院很多，用的是新的一般教学方法，我们的学院依旧遵从祖师大德的传统，我们用传统教学的方法。所以，每一会来参加的同修，因为我们场地不大，被环境限制，实际上这是好事情，人太多就杂，很难收到效果。我们这边将来一直办下去，我们的名额每一届限定四十八个人。如果这一届报名的人多，我们收四十八位，其余的可以到下一届去，下一届是三个月以后，一年有四届，春夏秋冬，我们用节气来做法会的名称。这一届是二零零二年冬季，这是第一会，下面一届是春天，澳洲跟北半球季节是颠倒的，我们要以此地的季节来说。九月、十月、十一月，这是春天。二零零二年春季，我们是冬季开始，冬季之后是春季，十二月、二零零三年一月、二月，这是夏季，二零零三年夏季。我们这样子作法，一年四会。

 

　　真正发心学讲经的，你就好好的听，听了以后复讲。你肯发心复讲，我们会全心全力协助你、成就你。到底下一会，就是下一届，可能我们的教室还没有完成，我们的教室听说要年底才能建好。到第三届、第三会，我们就可以分班来教学，我们有十个教室。真正发心的同学们，无论在家、出家，我们这里有十个教室来练。学成之后，诸位要是有缘，你就到有缘的地方去教学，弘法利生。要在讲台上千锤百炼，希望大家真正发心。我们今天对自己很了解、很清楚，我们并不是上根利智，我们是中等根性的人。中等根性的人在一生当中要能学成，最好是效法古大德，一生专攻一部经，至少这一部经要讲一百遍、二百遍，然后我还有余力，我可以再学一部经，这样子好，你会有成就，你心清净，你心定了。你学多，你学杂了，你的心永远是漂浮不定，你的成就当然就难，你不开智慧，这个很苦！心清净、心定，这才开智慧，我们以这个为目标；这跟世间求学目标、方式、方法，迥然不同。现在这个时代，跟过去不一样，科学技术发达，传播资讯便捷。今天在全世界，需要什么样的老师？要专科、顶尖，才能受到社会大众欢迎，这正是古大德教导我们的，「一门深入，长时熏修」。我们一门就是专科，长时熏修自己才能有高深的造诣。所以不求多，我们要求专精，在这里面开智慧，在这里面生起大慈悲心。

 

　　心量要大，众生无边誓愿度。清凉大师讲，这个「大」是弥法界。我们不但是要帮助眼前这些众生，帮助这个社会，帮助这个地区，帮助这个世界，还要发大心，要帮助遍法界虚空界，像《华严经》上讲的，世界海微尘数剎土，这剎土里头的一切众生，要发这样的大心。你讲《十善业道经》，你就是十善菩萨。你讲《地藏经》，你就是地藏菩萨。你讲《弥陀经》，你就是弥陀菩萨。往年清凉大师一生专讲《华严经》，大家称他华严菩萨，这是我们的模范、是我们的典型。我们自己能够在无量法门里头，代表一个法门，你成功了。你以此功德庄严佛净土，求生佛国，必定得生。自己一生在一部经上学，在一部经上修，务必要把你所学的这部经，变成自己的思想见解、言语行为，百分之百的落实，把它做到。经就是自己，自己就是这个经、就是这个法门，你就成功了。心量不能不大，心量不大，不开智慧；心量小是障碍、是染污、是不善。心量要大！大到无穷大，没有界限。再看下面第三句：

 

　　【净修广大诸胜解故。】

 

　　清凉大师给我们说，「法门胜解，皆已净治，约位地前」。约位，位是地位，他是什么地位？地前；地是十地，十地之前，我们晓得是三贤位：十住、十行、十回向。由此可知，这三个位次上，专门在学解。解得不深、解得不透，怎么能行？由此可知，什么地位是真正修行？登地。十地菩萨那真的是行，三贤位是求解。清凉大师判这部大经，你看看它的架势，信、解、行、证。我们今天是在什么地位？一定要清楚，我们在「信」，我们还没有到「解」，这个修学不能躐等。「信」好比是小学，「解」是中学，「行」是大学，「证」是研究所，这是天然的秩序，没有人能够破坏的。也许你说，这个世间还有一些天才，他可以不要读小学、中学，他就直接念大学、念研究所，十一、二岁他就念博士班，天才！对，没错！我们肉眼凡夫只看到这一世，他的前世呢？再前世呢？你如果有前后眼，我们讲如果你有天眼通，看到他的过去生中，他还是从信解行证，还是这么进来的。我们想想，我们有没有这种能力？没有这种能力，我们就知道，我们过去生中虽然有修学，成绩并不是很殊胜，依旧停留在第一个阶段，「信」这个阶段，这是真的，不是假的。

 

　　我们要认真问问你，你对佛法信了没有？「我信了，我很信佛」。没错，你说你很信，佛讲的不杀生，你做到没有？蚂蚁来骚扰你，你会不会把它杀掉？蚊虫来咬你，你会不会一巴掌把它打死？那你就不信了嘛！试问问，你还有没有损人利己这个念头？你要讲真话。你还有损人利己这个念头，你的盗心还在；虽然「我不偷盗」，但是念头没断。你跟人家往来的时候，你的言语诚不诚实？你还会不会欺骗别人？你还会不会隐瞒自己？所以，一条一条去追究，说老实话，不信！信佛，谈何容易？你为什么不信？因为你没有真智慧，你不了解事实真相。为什么别人能信能行？他了解、他知道，随顺佛陀教诲对自己有真正的好处，随顺自己烦恼习气，对自己实实在在不利。他知道，所以他才肯干。

 

　　我们自己要认真去思惟、反省检讨，确定自己在什么地位上。这四个阶段，你是在哪个阶段？不要别人说，别人说的不准，自己反省，那非常准确，然后知道自己应该怎样修学。古德教人、教初学，十信位，「一门深入，长时熏修」，你在这个地方建立信心。到信心圆满，信心增长，就入了解门。解门，这是广学多闻。像五十三参教导我们的，善财童子在文殊会中，成就圆满的信心，十信心满，毕业了，入初住。入初住，这就是参学，这一条讲的「法门胜解」。从初住到十回向，三十个位次，求解，所以在《华严经》末后，五十三参，这个时候才真正叫广学多闻。广学多闻的目的，是成就自己圆满的智慧。诸位要晓得，第一个阶段信心圆满是根本智成就，广学多闻是后得智圆满，五十三参成就后得智，无所不知。我们要在这些地方学习，成就自己真实的智慧，成就自己真实的功德。菩萨跟凡夫不一样，不一样在哪里？这一定要清楚。凡夫的心是迷邪染，佛菩萨的心是觉正净，这不能不晓得。觉就不迷，觉一定正、一定净，净一定正、一定觉；觉正净这三个字，一个得到，其余两个必定同时得到。所以我们要想，我们有没有觉？学习禅宗的，学习性宗的、学习般若的，他走的是觉门。到底觉了没有？那可以看看，他是不是有正知正见？是不是有清净心？如果心地真正清净，一尘不染，他觉了。如果心地不清净，还有污染，他没有觉。他还有分别、他还有执着，这个没有觉悟。我们学净宗，修清净心的，我们的心到底有没有清净？那就看我们有没有觉？有没有正、有没有正知正见？如果我们还是有邪知邪见，没觉悟！什么是邪知邪见？自私自利、是非人我，这是迷，这是不觉，你哪里来的清净心？学教的人，走正门，学教的人随顺经典教诲，正知正见。如果在日常生活处事待人接物，还随顺自己的妄想分别执着，是邪知邪见。你要是不觉，染而不净，怎么能大开圆解？

 

　　我常常告诉同学们，早课是提醒自己，晚课是反省，要真的反省、真的去检讨。想想我今天一天，我的思想、我的见解、我的言语行为，跟我所学的经教，对照一下，哪几句我今天做到？哪几句我今天违背？你在这个地方才能够有长进，才会有进步。你要真干！不能够自欺欺人，要真干，要实干！这个样子，才能提升自己的境界。善财童子，这真是好榜样，不断的向上提升，从初住提升到二住，他参访吉祥云是初住，参访海云是二住，到最后参访弥勒、参访普贤，达到究竟圆满，一生成就究竟圆满的佛果。他为什么能够圆满？没有别的，真做功夫，时时刻刻在反省。

 

　　古德教我们：静坐一个人，没有跟别人接触的时候，常思己过。我这个时间没有浪费，常常想自己的过失。怎么想法？跟经典对比，就显示出来了。像我们脸上骯脏，照照镜子就看出来了。经典是一面镜子，我们读经就是照镜子，经照我们的心行，照我们的思想行为，有没有过失？我跟佛相比，像不像？在迷的时候，经典是一面镜子，是我们断恶修善、改过自新的标准。到修行功夫圆满的时候，这个经典它的作用是给我们做证明，证明我们有没有真正的成佛、成菩萨。这是证明，初学人的标准，毕业的人这是证明。佛佛道同，古佛、今佛，此方佛、他方佛，没有两样说法，所以我们称佛为如来。如来，《金刚经》上说得很好，意思虽然很多，里头有一个意思，「今佛如古佛之再来」。为什么？他相同，没有一样不同，都是见到宇宙人生的真相。没有见到真相的人又不同，为什么？各人猜测、各人在幻想，想的不一样；真正见到了，就想通了。为什么？没有妄想，妄想分别执着统统断掉了。你要是问他，他为什么断掉？真相摆在面前，还有什么妄想？还有什么分别执着？没有了。那是如来果地上的境界，等觉菩萨还差一分，还不圆满。

 

　　所以我们读经，一定要晓得怎么学。注解里讲得好，「法门胜解，皆已净治」。治怎么说法？对治、治理，它治病，我们一身的毛病。要用法门，法门是药、法药，来治我们的病。病根，自己一定要晓得，病根是什么？病根就是自私自利。起心动念都为自己，你病根没有除。从这个病根，就长出三毒，三毒是毒瘤。毒瘤从哪里来的？从这个病根生出来的。这个东西要命，要什么命？要你的法身慧命。要你法身慧命，当然也要你的身命。人生活在世间，为什么会得病？病根在哪里？总得要晓得，病根就是自私自利、贪瞋痴慢。如果你把这个东西放下、除掉了，你就不会生病，病根没有了。佛菩萨不生病，他没有生病的缘，也没有生病的因。病是果，因跟缘都没有，他怎么会有生病的果？我们要懂！有时候经上也看到，释迦牟尼佛生病，维摩居士生病，这怎么说法？那是示现，那是在演戏，那是在教学。像在舞台上表演一样，表演生病，不是真的。佛法妙，就妙在此地！他表演给凡夫看，让凡夫在这里面觉悟。觉悟，不是每个人看到都会觉悟，有一类根熟的众生。最明显的代表，真的，还是本师释迦牟尼佛，他作太子的时候，我们在传记上看到，他出游，到外面去游玩，看到什么？看到生老病死，他觉悟了。生老病死，是菩萨在那里示现，根熟众生一看就觉悟了。

 

　　世间人，年轻、成年了，都希望成家、结婚生子，以为这是人生乐事。我年轻的时候，对这个事情害怕、恐惧，什么原因？我生在战乱的时代，中国跟日本的八年抗战，抗战爆发，我十一岁，八年打完，我十九岁。这八年当中，我们天天在逃难，我们是两条腿在走路，我走了十个省，走了几万里路，看到逃难的这些人，家亲眷属流离失所，那种悲惨的局面，我亲眼看到的。所以，我害怕、我恐惧，这不是乐，这是苦。有家累、沉重的家累，在大灾难来的时候，你怎么办？我看得太多了。所以我这个思想里头，没有成家立业的念头，对我来讲，它很恐怖、很可怕。一个人，大灾难的时候容易躲避，没有牵挂，哪里都可以去，没有负担。这都是环境这种示现，我们在里面亲身经历所体验的，所感触的，在佛法里面讲，觉悟！我知道自己应该走哪一条道路，所以接触到佛法，我感到无量的欣慰，无量的欢喜，茫茫苦海当中，找到了一条生路，看到一线光明。这是得三宝加持，遇到真善知识，善知识真实教诲，对治自己烦恼习气，让自己恢复了清净心。自己有一点成就，我们要报佛恩、报众生恩、报父母恩、报老师恩。用什么方法报答？唯一的方法，把自己修学的成就与一切众生分享。现在时间到了。

 

 

 

　　１２

 

 

 

　　诸位同学，我们接着再看第四句：

 

　　【观察一切菩萨境界而安住故。】

 

　　清凉大师告诉我们，这就是「初地证遍行如，故云观察一切境界。生如来家，故云安住。」这里面最重要的，就是「如」。遍行如，这个话怎么讲法？遍行如，就是『一切菩萨境界』。行是行为，起心动念、言语造作都是行。现在的术语叫活动，佛法里面的术语叫行，行就是活动，活动就是行。活动那个范围无量无边，无量无边的生活活动，归纳起来总不外乎「身、语、意」，总不外乎这三大类，所以佛法归纳来说，叫三业行为。三业的行为，要能跟如相应，「如」是什么？「如」表自性，性德。这个名词，初学的同学比较难懂。换句话说，「如」就是自然。现在有很多人讲，回归自然、随顺自然，跟佛法这个「如」很接近，自然的性德。行为跟自然的性德相应，这叫行如。遍行如，那是讲到究竟圆满，换句话说，无有一法、无有一行与性德不相应的，这个人是菩萨。什么菩萨？给诸位说，法身菩萨，清凉大师在注解里面讲：「初地」。这是行，前面胜解是三贤，解透彻、明白了，宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了，他起心动念、言语造作与宇宙人生真相相应；这个如就是宇宙人生真相，这个大家好懂，讲自性、讲性德都不好懂，我们讲宇宙人生事实的真相，这样解释大家好懂。与这事实真相相应，没有一丝毫的违背，这个菩萨在佛法里面讲，是地上菩萨，初地。

 

　　初地证遍行如，遍是等法界虚空，等是平等，跟法界虚空平等。什么平等？心平等，起心动念跟法界虚空平等。念平等、行平等、心平等，跟诸位说，身也平等。很不可思议的境界！跟你说心、说念、说行，大概你不会反对，你能接受，要说身，要说行为，那就很难，特别是讲身，身怎么能跟虚空法界平等？真的是平等，一点都不假。《华严经》上，毗卢遮那佛如是说，文殊、普贤如是说，诸佛菩萨如是说。你体会不到这个，我同意，这是真的不是假的，为什么？我们的心行跟事实真相相违背。事实真相里面「无我」，我们执着有个我，事实真相里面「无私」，我们执着有个私；事实真相里头没有名闻利养，事实真相里头没有贪瞋痴慢，这我们都有！我们有这个，就是与事实真相相违背，用佛学的名词来讲，与性德相违背。

 

　　菩萨随顺性德，菩萨这个名词，要是用中文翻译过来，是觉悟的有情众生，玄奘大师把它翻作觉有情，就是觉悟的有情众生。他没有成佛，如果成佛了，那个情就转变成智慧。所以情跟智是一桩事情，觉悟的就叫智，不觉的就叫情。所以转迷为悟就是转情为智，把你的迷情转变为真智；那个转就是一念之间，就是一念觉迷，一念觉了，你的情识就变成智慧，一念迷了，你的智慧就变成情识，就这么回事情。所以用功就在你会转，《楞严》讲得好，「若能转物，则同如来」。你要会转！我们为什么转不过来？我们对事实真相了解得太少，认知不够，所以起心动念都落在迷执，执着，没有法子觉，没有法子悟。我们现在学佛，学佛就是学觉悟，佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。学觉悟，从哪里学？向觉悟的人学习，这段经文头一句话，「亲近善知识」。会学的人，细心在旁边观察觉悟的人，你看他起心动念，你看他的言语造作，他的行是遍行如，我们凡夫的行是遍行迷、遍行邪、遍行染，这就变成魔。人的心行要是完全与迷邪染相应，这个人就是魔。把迷邪染转变成觉正净，这个人就成佛、成菩萨。这个如，也可以说就是觉正净，纯觉、纯正、纯净，确确实实没有夹杂毫分迷邪染。这个时候，这才真正叫修行。

 

　　清凉说，「故云观察一切境界」。一切境界，就是宇宙人生真相，他能够观察到，就是见到事实真相。为什么他能见得到，我们见不到？我们的心是迷邪染，所以见不到，他的心是觉正净，所以他见到了。他见到宇宙人生真相，真相是什么？《大方广佛华严经》上讲的就是真相。我们所见的境界，与《大方广佛华严经》上不一样，是我们见不到真相。见不到真相，不能怪别人，怪自己迷邪染。迷邪染太严重了，所以身心烦恼多，烦恼不断，昼夜二十四小时不断。身心痛苦，环境浊恶，怎么会变成这个样子？太上说得好，「唯人自召」，佛讲得好，「一切法从心想生」。你现前的环境、你现前的生活、你的处境，是从你心想生的。你的心想不善，就变成这个样子，如果你的心想纯善，你的生活环境自然就是华藏世界。华藏世界在哪里？就在眼前，此地就是。一切法从心想生，佛菩萨在此地，他住华藏。这个经前面已经说得很多，众生住五浊恶世，佛住华藏世界、住极乐世界。所以才说，「心净则国土净」，我们不讲佛土，国土。我常讲：心清净，我们身就清净；身清净就不生病，不容易老化，身心清净。身心清净，我们生活的环境、居住的环境就清净。

 

　　你修行到有一定的功夫，境界确实转变了，你会真正感觉到整个世间、整个宇宙是有机体，现在常讲有机，有机体是什么意思？有生命的，活活泼泼，整个宇宙都是有生命的。树木花草有生命，佛在这个经上讲的，每一粒微尘都有生命。微尘都有生命，砂石泥土都是有生命的，有机体，这个世界美好，这个世界奇妙，不可思议！树木花草、所有这些鸟兽，都通人情，都可以做好朋友。于是我们才真正能体会到，从前有一些修苦行的老修行人，他们修行很多都是没有伴侣的，一个人，在深山里搭个茅篷，在那里静修。我们现在才知道，他不是没有伴，他的伴太多了，山川树木、飞禽走兽、树木花草，都是他修行的伴侣，乃至于蓝天白云，在他心目当中，都是诸佛菩萨，都是天龙善神。所以他住在那个地方，整个空间充满了灵性，这叫福人居福地，福地福人居。真正修行，身心清净的人，有福！这是真正生如来家，所以叫『安住』。深山旷野之中，一个人独居，安住，安住如来家。我们如果不常常读这些大乘经典，不但事实真相我们是茫然无知，对于那些修行人的境界，我们无法体会。一般人在深山旷野里头不敢过夜，他害怕，他恐惧，他怕狮子虎狼，他怕妖魔鬼怪。他怕，有道理，为什么？因为他的心是迷邪染，迷邪染感招得来的就是妖魔鬼怪，就是毒蛇猛兽，这是他感应的。修道人不如是，修道人所感应的是圣灵，安住在圣灵境界之中。再看底下一句：

 

　　【修治一切诸波罗蜜悉圆满故。】

 

　　『修治』，清凉大师说，「修治等者」，等是六波罗蜜，我们本经讲十波罗蜜，用这个等字表示，「见道之后，修道位故。余虽未满，一切皆修，若约圆融，亦得称满」，满是后面这八个字，称它为满。见道而后才能修道，你要是没有见道，你修什么道？你怎么修法？哪个是见道位？在五位菩萨里面，五位就是信位、住位、行位、回向位、地位。这五位，每一位它都有十个位次，这是菩萨五十个阶级。每一位十个阶级里头的第一个阶级，是见道位。十信位，初信是见道位；十住，初住是见道位；十行，初行是见道位；十回向，初回向是见道位；十地，初地是见道位。见道位很多，但是见的道有浅深广狭不同，见道而后才能修道，你见到信位你才能修十信位，你见到住位你才能修十住位。

 

　　这个地方是讲最后的，你看看前面这一句，前面第四句，清凉大师讲那是初地，证遍行如，见道位。到二地，这就是修行，见道而后修行。所以说，余虽未满，他在修道，他并没有圆满。诸位要晓得，《华严经》上讲这十个位次，每一个位次里头，它有主修的、它有助修的。第一个位次，我们以十地来讲，初地菩萨主修的是布施波罗蜜，其余九个科目，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，一直到智波罗蜜，都是它的助修，但是以布施为主。到二地菩萨以持戒为主，三地菩萨以忍辱为主，一修一切修，并不是单单只修这一个，他是十度齐修，偏重在一度。十地如是，十信亦如是，十住、十行、十回向，无一不如是。所以，余虽未满，一切皆修，我们要懂这个道理。由此可知，菩萨这五个阶段，这五个阶段：十信好比是小学，十住好比是中学，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所。它的课程的名目都是一样的，都是十门课程，布施、持戒、忍辱，到后面由般若波罗蜜开出来：方便、愿、力、智，都是这十门课程；课程名称相同，内容不相同。就好比我们学校一样，有些学校，小学，科目里头就有英语，初中也有英语，高中也有英语，大学也有英语；英语这个课程名称相同，里面内容不一样，内容有浅深广狭不相同。菩萨这个学院里的课程也不例外，亦复如是。

 

　　到华严，尤其是华严登地了，这个时候的心量，是真真实实与虚空法界等，平等！与不思议境界等，那个不思议境界，前面我们读过。法界，确确实实是无量无边、无尽无数的重叠，地上菩萨能够遍入。所以初地讲遍行如，他证得，这真正生如来家，这个再提升，那真的修行了，真修，入修道位。清凉说，「余虽未满，一切皆修」。实在讲，他们修行的功夫境界，我们无法想象，怎么想你也想不出来，你也不能了解它的真相。不要说是地上菩萨，说老实话，十信位的菩萨，我们都不能了解。十信位的菩萨，在我们来说，他是圣人，他不是凡夫；我们讲的是圆教，《华严经》上的。初信位，从断证来说，他跟须陀洹相等，也就是说，他的见惑断尽，三界八十八使见惑，见惑用现在的话说，错误的见解、错误的看法，他没有了，他的见解、看法都正确。我们要问：他为什么正确，我们为什么不正确？很简单，他放弃自己的看法，放弃自己的见解，随顺佛陀教诲。我这个说法大家容易懂。

 

　　我们今天呢？我们今天就是不能放弃自己成见，总觉得自己看法想法没错误，殊不知全错了。这是见解、看法没有错误，圆教初住菩萨。这个说法还是很含糊、很笼统，能不能具体说？佛在经典上讲得很具体、讲得很详细。错误的看法，头一个是「身见」，以为这个身是自己。你们想想看，哪一个人不是把这个身看作我、我自己？头一个错误看法、错误见解。你才晓得，初信位菩萨绝对不会把这个身看作是自己。《金刚经》上讲，「无我相、无我见」，初信位的菩萨就突破了。佛把错误的见解，很多，归纳为五大类，这是第一类。

 

　　第二类是「边见」，我们凡夫都有，凡夫生活在边见的世界。边见是什么？现在科学家所讲的相对。我们是不是生活在相对的世界？相对的世界是错误的见解。世间本来没有相对，相对是从错误见解里面发生的。我，「我」的对面是「人」，对立了。大的对面是小，长的对面是短，多的对面是少。你们想想看，我们是不是生活在相对的世界？谁知道相对的世界是错误的？可以说，这个世界上没有人知道，佛知道！佛教导我们，我们知过要能改。科学家发明相对论，相对论是边见。相对论讲得很好，一切众生都是生活在相对的空间，这是六道凡夫。放下相对，你才能够出离六道轮回。你不能放下相对，你就没有办法脱离六道轮回。不能不开智慧！

 

　　第三种叫「见取见」，第四种叫「戒取见」，这两种可以合起来讲，我们一般人讲成见。某人成见很深，成见就是坚固的执着，执着他的见解、执着他的看法，一丝毫不肯让人。错了，宇宙之间没有这些见解的。见取见，是在果报上的成见；戒取见，是在因缘上的成见。换句话说，这两种是因跟果，这里面事实真相不能不知道。佛在经上为我们解释，也举了两个比喻，让我们从比喻当中，细心去体会。古时候印度宗教很多，修行的人很多，有些修行的人都有相当的定功，他们在定中看到，牛死了以后生天，这是他在定中现量境界，他看到了。于是他就想到，人死了会堕三途，牛死了怎么会生天？牛吃草、耕田，他就学牛，持牛戒，他也吃草，他也帮助人耕田，认为这样修行将来果报就会生天；这是错误见解，「因」上错误。生天不是吃草耕田这个因，他误以为这是生天的真因，这种见解叫戒取见，因上产生错误的见解，他不晓得。这只牛过去生中曾经修五戒十善、四无量心，堕落在畜生道里头，畜生道罪受满，他的善根起现行，过去生中善根起现行，是这个因缘生天，不是作牛生天。但是这个定功的人、修定的人，他在定中亲自看到，他只知其当然，不知其所以然，他看不到这只牛的前世。产生错误的见解，凡是属于这一类的见解，就叫做戒取见。

 

　　见取见是从果上产生误会，譬如有些人误以为生天那就是究竟，古印度有不少修行人，真用功，修到无色界天，误会以为无色界天就是究竟涅槃。诸位要知道，涅槃这个术语不是佛教的，是古时候婆罗门教里面的术语，涅槃。涅槃的意思是不生不灭，永远离生灭法，这叫涅槃。他们误以为四空天非想非非想处天这就是涅槃，还有人把四禅天误认为是涅槃境界，修到那个程度，寿命是很长，不是永恒的。非想非非想处天寿命是八万大劫，在我们凡夫来看，这个时间太长了，真的不可思议；可是在他们那个境界里面，八万大劫还有到头的时候，八万大劫到头，麻烦来了，依旧要往下堕落。这是一个误会，把生天当作永生。六道里头没有永生的，诸位要晓得，四圣法界里面有相似的永生，不是真实的，相似的，一真法界才是永生。所以境界要不断提升，永无止境的提升，决定不能中止。千万不要以为，我们修行将来成佛，证到究竟圆满的佛果，那就可以终止，可以不要再修行，你就完全错了。

 

　　成佛之后，要不要修行？还是要修。修什么？还是修十波罗蜜，还是要修普贤菩萨十愿。诸位要晓得，十波罗蜜跟十愿，把佛法里面无量无边法门全部都包括在里头，一条都不漏。我们平常讲的，常常劝同学的，三福、六和、三学，都包括在普贤十愿、文殊十波罗蜜，他要修。成佛之后还修，干什么？修给别人看的，不是给自己看的，自己圆满了，这就叫无尽的慈悲。只要还有众生，在迷还没有觉悟，诸佛菩萨那个修行叫表演的修行，永远没有中断。菩萨修行是自他两利，如来示现修行纯为利他，他自利圆满，所以没有中断。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，我们这一段是讲方便，永远没有中断。

 

　　再告诉诸位说，永远没有休息。在我们想，他累不累？我们有妄想，他没有妄想。我们会累，为什么会累？有我！执着这个身是我，我的工作做太多，当然就累。佛与法身菩萨乃至于阿罗汉，他们见思烦恼断尽，无我。无我，诸位想想，谁累？你才明了，在那个境界当中，没有疲倦，没有劳累。所以普贤菩萨十大愿王里头，每一愿最后一句「无有疲厌」，疲是疲倦，厌是厌倦。重复太多，感觉得讨厌，没有！他为什么没有？他无我。他跟众生，帮助一切苦难众生，跟众生有没有发生过什么关系？没有，为什么？无人相，无我相、无人相。真的是「作而无作、无作而作」，你细心去体会这两句话的意思。作而无作，无作而作，对我们来讲，只可以说这是不思议的解脱境界，除此之外，没有言语文字能形容，没有言语文字能说得恰到好处，说不到！所以在这个境界里头，佛在经教里通常都是用烘云托月的办法，让我们在这里头去体会、去领悟，真的是可以意会不可以言传。今天时间到了，我们就讲到此地。