大方广佛华严经(第六四六卷)
诸位同学，请看「普贤三昧品」：
【出生一切诸三昧法，普能包纳十方法界。】
这两句是「出纳一对」，出是讲「出生三昧门」，这个意思是说「若自相若共相等一切三昧，皆从此生，此为诸定本故。后摄受法界门，终归此故，法界体性故」。这两句经文跟前面合起来，这四句说明这个大定无所不入，它的境界深广无际，总的解释是毗卢遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切诸佛如来，一切菩萨、声闻、缘觉，各个修证的方法不相同，所以就成了无量三昧。『一切诸三昧法』，就是无量无边修学三昧的方法。那要问，我们净土法门修不修？当然修，不修怎么能成就？净土用什么方法修？方法也是很多，我们采取的是持名念佛的方法，《十六观经》里面第十六观。十六观是完全讲修念佛法门的，最后这一个方法就是持名念佛，执持名号。
《无量寿经》、《阿弥陀经》特别提示这一个修学方法；修学的目标，《阿弥陀经》上说得很清楚「一心不乱，心不颠倒」，要达到这个目标。「一心不乱」是三昧，净宗称之为「念佛三昧」，「心不颠倒」是智慧，还是因戒得定，因定开慧。所有一切佛法，世尊所传，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，没有一个方法不是修定的，这一点同修们特别要记住。如果不是修定，那就不是佛法，那就离开戒定慧了。八万四千法门、无量法门，跟诸位说，是修戒定慧三学的方法，门径无量无边，所以才说「法门平等，无有高下」。方法不一样，方向一样，目标一样。世尊为什么要说这么多法门？众生的根性不相同，为了契一切众生的根性，佛宣说无量无边的方法，以戒定慧三学统摄，无量无边的方法、门径统统归戒定慧三学。
我们学的宗派不一样，学的法门不一样，彼此决定不可以毁谤，毁谤那就是毁谤三宝。而且对于所有的法门不能不信，为什么？是佛宣说的，我们要不信，那就对佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法门太多了，我只要解一门就行，何必多走路？很多条路都能达到目的地，我只要认识一条就行，我不必认识很多。为什么？条条路都达到目的地，可能有些路近，有些路比较迂回、比较远，有人早到，有人迟到，但是你只要走一条路，肯定会到达。早迟没大关系，并不是很重要，到达才是真正重要。明白这个道理，我们对于所有不同的宗派、不同的法门，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，决定没有轻慢心，决定没有毁谤的行为。
你看看《华严》末后善财童子五十三参，五十三位善知识他们所表演修行的法门都不一样，他们彼此互相赞叹、互相恭敬，决定没有怀疑的，决定没有轻视的，决定没有毁谤的，我们要学！普贤菩萨入的这个三昧，一切诸佛毗卢遮那法界藏身，出生一切诸三昧门，换句话说，这个三昧是总说，无量无边的三昧门都从这个三昧而生。他把总纲领抓到，换句话说，什么样疑难杂症到他这里都解决了。好象我们学佛，你把佛法的总纲领掌握住，那么不管哪一个宗派、不管哪一个法门，你纵然没有学，总的纲领原则掌握到了，没有不能解决的。
在中国最有代表性的，禅宗的六祖惠能大师。《坛经》是他老人家的语录，前一篇是他老人家的传记。他实实在在讲，没有学过什么，虽然在黄梅八个月，八个月是做劳动服务，没有到禅堂参过禅，没有到讲堂听过教，每天只是在槽房里面舂米破柴，这样度了八个月。只跟五祖见过几次面，说话不多。为什么五祖忍和尚把衣钵传给他？忍和尚的学生不少，神秀禅师是他学生里面的上首，上首好象我们现在讲的班长。这里我们要想为什么，为什么大众在忍和尚会下那么多年都不觉悟？这是盛唐的时代，这差不多将近一千五百年之后，到了今天。今天我们法会当中，许许多多同学不能开悟、不能悟入，你想想有没有道理？有道理，其来有自。那个时候跟这样好的祖师都没有法子开悟，何况在今天这个时代你们跟我？我比不上忍和尚，你们当然也比不上惠能大师。可是这里头我们要问一问这为什么，原因在哪里？能这样想，好！如果把这个原因找到，找出来了，我们也有个入处。
忍和尚明心见性，年岁大了，总想找一个传法的人。遇到惠能，听他的言语，观察他的态度、行持，这个人的根性大利，志气非凡。当他来见忍和尚的时候，忍和尚是五祖弘忍大师，问他：「你到这个地方来，想学什么？」他一开口：「想来作佛！」不为别的，你看看这种志气！你们发心出家了，为什么？不是为作佛的，当然你就做不了佛。忍和尚会下这些弟子，都没有作佛这样的志气，所以他做不了佛，他开不了悟。能大师的志气是要作佛，他不为别的。五祖叫他到槽房里面去修苦行、修福报，你懂吗？没有福怎么能度众生？槽房是用劳力服务大众。有许多同学曾经到曹溪去访问过，也有到黄梅去访问过，听说黄梅槽坊，当年六祖大师舂米，六祖的个子小，他那个碓重量不够，他腿上绑一块石头增加重量，那块石头现在还在。用苦力来服务大众，八个月！他工作非常勤劳、非常认真，做一般人不愿意做的苦力，你就晓得忍和尚为什么分配他这个工作。
实在讲他们两个人都在唱戏、表演，给我们后人看的，做模范。你不是要作佛吗？慧有了，能大师确实有智慧，智慧不凡，没有福报。作佛，佛是「二足尊」，足是圆满的意思，慧圆满了，福还要圆满，所以叫他修福，为道场大众服务。再修布施供养，供养整个道场大众，他的福是从这里修来的。这个还不够，五祖把衣钵传给他之后，叫他离开黄梅去隐居，怕人害他。谁害他？有人不服，要夺取他的衣钵，这个我们在《坛经》上都看到了，那是不服，这就说明他的福报不够。藏身在猎人队里面十五年，给猎人烧饭，现在人讲是当伙夫。猎人打的这些猎物，拿回来的时候让他来宰杀，供养他们。他看到猎物，如果伤势不太严重，还能活得下去，他都放生；伤势太重、死了，那没法子，煮给这些猎人吃。自己吃菜，菜跟那个锅一锅煮，吃肉边菜。十五年伺候这些猎人，听猎人的指挥。你们要想想，那是得了道的圣人，不是普通人，明心见性是法身菩萨，最低限度也是圆教初住菩萨。给猎人当伙夫，猎人则天天杀生。给他们当伙夫，每天服侍他们、伺候他们，时间不短，十五年！
如果你们今天要是开悟了，你肯干这个事情吗？那你想想六祖大师作斯示现用意何在？你能不能体会到？学佛、开悟、证果，成佛之后干什么？成佛之后绝对不是把你供在大雄宝殿里，天天给人膜拜，不是！为众生服务。在这里面为我们示现的是消业障、修忍辱波罗蜜、修布施波罗蜜、修持戒波罗蜜。他也没有受过戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。这些野兽跟这些猎人前世有因果的关系，佛经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相吞啖；因果里面常常讲，「吃他半斤，还他八两」，在这里面叫我们仔细去观察因果报应。菩萨在这里面要度这些众生，一般的厨师把猎物拿回来之后，宰杀来煮，跟惠能大师去宰杀煮不一样。惠能大师在那里宰杀煮是超度它，怎么会一样？伤势很轻、能活的，当然给它授三皈依，放它走了；活不成的，一定给它说法。
能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通，他不是普通人！而且还要度这些猎人，什么时候度猎人？等到十五年之后，他成为大法师，到以后那个猎人想想，「哎呀！这样的一个圣人，你看看千万人来崇拜他，当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了，知道从前所作所为错了，这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候，这个时候时节因缘没有成熟，菩萨看着你去造业、看着你受报；到时节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。
「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取于相」，就是外不着相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不着相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执着，这就是，这个时候你的受叫正受。
总得要记住，起心动念分别执着，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执着、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想象当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。
当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这一生虽然不认识字，没念过书，世法、佛法都没有学过，过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法，只要一接触他就通达明了，你有什么疑难问题向他请教，他就给你解释、他就给你回答，你听了就很满意。这能力从哪里来的？这个能力跟诸位说，从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》，你看看六祖是不是具足这十个字？再仔细观察他的生活行为，你看他是不是彻底看破放下自在随缘？他念佛，他不是念阿弥陀佛，觉正净是佛！真诚清净平等慈悲是佛！他念念没有离开，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个原则他掌握住了，所以世出世间法一切通达明了，成为一代了不起的大宗师。佛门的大德，世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教，他的道德学问从哪里来的？三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说，无论是自相、共相，「皆不离如来藏性，性即真如。故起信论云：真如三昧，是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。
『普能包纳十方法界』，这是「摄受法界门」。「终归此者，约事法界。法界体性，约理法界」。「包纳十方法界」，是从事上讲的；法界体性，是从理上讲的，文字虽然不多，很清楚、很明白。我们总得要知道，佛在经论上常讲「一切法从心想生」，你的心想要纯净、要纯善，实实在在要遵循世尊的教诲，不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对于佛法了，世尊四十九年所说的一代时教，世出世间一切法你要是接触到了，自然有高度智慧的妥善处理，你不会有障碍了。
前面读过的三身、三土、三智，都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身，在《华严经》里面讲，毗卢遮那是法身，毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身，卢舍那是梵语，它的意思是净满，你们想想看，纯净！那个净圆满了，不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼，释迦牟尼翻成「能仁寂默」，我们联想它的意思，从前面贯下来，报身是净满，应化身是不是善满？仁慈是善，清净寂灭是善，善满。古人虽然没有这个说法，我讲这个意思你们想想对不对？纯净是报身，纯善是应身，体是法身，三身。从这个三昧出生的，以三昧为体。
三土是法性土，法性是从理上讲的，是法身所依的，叫法性土。第二种是受用土，受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的，纯净土。心净则土净，心善则土善，他的心纯净纯善，所以无论在哪个地方，不管他在哪个地方居住，他就是在地狱里度众生，他的心还是纯净纯善，他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土，那是跟众生，那是现的相有净有秽，我们讲跟一切众生和光同尘；虽然跟一切众生和光同尘，佛住纯净纯善之土。
三智有很多种讲法，《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本，旧本就是《六十华严》，名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说，一切智、自然智、无碍智，是说这三种。一切智，对于一切事理没有不通达明了的；自然智，觉法自性；无碍智，性相圆融，统统是从普贤三昧生的，你们就想想普贤三昧重不重要了。
我们读到第三小段这两句经文，「普能包纳十方法界」，真叫我们感慨万千，为什么学佛的人心量这样狭小，不能够容人？心量小对我们造成极其严重的伤害，自己晓不晓得？我们希求菩提大道，而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因？这句经文就可以给你解答了，你没有包容、接纳十方一切大众的心量！我在今天早晨写了几个字，儒跟佛的圣人教诲，教我们什么？就是教我们能够包容接纳，换句话说，就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的，现在为什么变得这么小？所以变成这么小，就是把这个躯壳当作是我，这一生一世全心全力为这个躯壳服务，叫自私自利。心量就变小了，小得很可怜，除自己之外，任何人都不能够容纳。这样的心量，果报在哪里？阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大，无所不容，就是此地讲的「普能包纳十方法界」，佛法里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步？
我的心量也不大，也是自私自利，我跟你们讲过，我在没有学佛之前，我喜欢读书，我非常爱惜书籍，我的书籍要是借给别人看了，还给我我也不要，送给他。为什么？他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书，在书上乱写字，看到哪个地方把书折一个角、折个印子，我看到就很难过，所以我的好书不会借给别人看的。你说小气，小气到这个程度，一点福报都没有！这个毛病是怎么改过来的？章嘉大师帮我改过来的，章嘉大师教我布施供养，逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来，心量的拓开一年比一年殊胜，证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有？真的一点心量都没有，不能容人。我年轻的时候，那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生，但是了凡先生福报还是比我大，我的福报还没有他那么大。这一生修的，老师教导的，我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导，我的寿命早就完了，哪里能够活到今天？
寿命也是属于福报，全是这一生当中修得的。你要问怎么修的？没有别的，依教奉行。老师教导我，我是真干，我不能不干，我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾，举目无亲，无依无靠。还算是真正非常幸运，遇到三位好老师，老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困，对老师一分钱的供养都没有，老师是特别用心指导我，这什么原因？我跟诸位说了，我好学，我尊师。尊师从什么地方表现？从依教奉行。老师教我的我真做，我能懂，我能行。如果我们对老师表面恭敬，阳奉阴违，老师怎么会教导你？让你随堂听听课就算不错了，不可能特别拨出时间来指导你，这不可能的事情！我跟方东美先生，特别拨出时间单独跟我一个人上课，我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间，每一个星期两个小时，三年。所以你要问为什么？真肯学，老师教的总是尽一切的力量要做到；你不肯学就没有法子，再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开，老师有慧眼，一看就知道没有福报，这个学生是可以教，很好学；很可怜，一点福报都没有，所以头一天就教我学布施、学供养，修福。要拓开心量，要能够包纳别人。
我这个后面写的是「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」，舍就是放下，放下自己的分别执着，「恒顺众生，随喜功德」。「如是方能显明德，成亲民之大用」，你要是不能放弃自己的分别执着，全做不到。儒跟佛的教诲，听听而已，你不可能做到的；换句话说，圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文，无限的感慨！一定要认真反省检讨，改过自新、回头是岸，好处是自己不是别人。心量太小了不能容人，最后吃亏是自己。你要晓得，因缘果报丝毫不爽，你不能容人，人就不会容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回报我；一个能够包容人的人，处处得人帮助。看相算命常讲，你命中有贵人，什么是贵人？帮助你的人多。帮助你的人多的那个因，就是你宽怀大量，欢喜帮助别人、欢喜成就别人，人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你，就这么个道理。
【三世诸佛智光明海，皆从此生。十方所有诸安立海，悉能示现。】
这两句是「境智一对」。下面还有两句，这四句是讲「无德不生」，解释前面大定名称里面的「一切诸佛」；「一切诸佛」是什么意思，我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」，后面一句「示现诸境门」，这是讲安立。清凉大师注得好，「谓不体此理，非佛智故」，『三世诸佛』，过去、现在、未来，换句话说，菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的，所以他才讲「不体此理，非佛智故」，体是体会、是体悟，清凉讲「体达」，你能够体会、你能够通达。大师说得很好，「若能证入藏身之性，即名佛智」，这是「正用起信始觉同本，名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证，《起信论》里面讲始觉同本觉，或者始觉和本觉，始本不二。始觉就是本觉，这就叫做究竟觉，这就叫佛智，入佛智海，这就是证得究竟圆满的佛果。
回过头来看看我们，我们有没有始觉？没有。不要说和了，学佛学到今天从来没有觉悟过，我们苦，真的是苦！为什么不觉？自私自利的念头太重，用佛教术语讲，业障太重。业障太重变成老生常谈，大家听了怎么样？麻木不仁，不起作用。所以我们不能不换句话说，我们的私心太重，起心动念无不是自私自利，没有想到利益别人，没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生，实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很多的财富，他过得很自在、很快乐、很享受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是过去多生多劫修的，不是一生；这一生因缘成熟，报得了，他得到这个果报。得到这个果报之后，他享福，虽然修福，修福不如过去，这个话怎么讲？
诸位我想《了凡四训》都曾经读过，了凡先生曾经举了一个故事。他说乡村里头一个很贫穷的女孩子，到寺庙里面来烧香拜佛，身上仅有两文钱，把这两文钱供养道场，心诚！寺庙里头的方丈和尚看到了，亲自给她回向、给她祝福。过了若干年之后，她的福报现前，做了皇帝的贵妃。从这里经过，看到从前烧香的寺庙，带了黄金千两来拜佛、来供养。老和尚叫他的徒弟给她回向，她非常讶异，问老和尚：「从前我小时候，很贫穷的时候，供养两文钱，你老人家很慈悲，替我回向祝福；今天我带这么多金钱来供养，你老人家怎么叫你的徒弟来给我回向？」老和尚讲：「以前那个时候你心地真诚，功德大，我不给你回向对不起你。今天你富贵了，虽然供养千金，你已经有高慢的习气，地位太高了，你的心不像从前那么纯、不像从前那么真，我叫徒弟给你回向就可以了。」
你们想想这公案里头的意思。今天大富大贵的人，过去生中修福，就像这一个女孩子早年贫穷时候一样，过去生生世世心地真、心地纯、心地善，累积的功德。这一生发了，就好象做了皇后，虽然也修福，不是那么纯的心，也不是那么善的心，也不是那么真的心；钱太多了，不做一点好事好象过意不去，因此布施的钱再多，得的福少。那个心真、心纯，布施的钱少，得福大了。你从这个事实道理上去想，你就明了佛在经上常讲量大福大，这个量是心量，不是数量。心真、心纯，布施数量虽然少，得大福；心要不真、不纯，数量再大，得福不大，我们要懂这个道理，这也就是佛经上常说的「一切法从心想生」。我们今天的心想很糟糕，我们起心动念想什么？几个念头为苦难众生着想？帮助苦难众生最重要的，不是说他缺衣我们送衣服给他，他缺吃的我们送食物给他，小事一桩，那不是大福。真正的大福是什么？帮他觉悟。
圣人的教育能够永垂不朽，千年万世都受到人的尊敬，是什么原因？是帮助一切众生破迷开悟。这个救济众生，我们讲慈悲济世，慈济众生这才是真的，是究竟的、是圆满的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，这个身命也不久长。这个道理世出世间圣贤明了，凡人不懂，所以凡人怎么修福，说实在话，修不过圣贤人。孔老夫子当年在世，生活环境并不富裕，他教学非常认真，对学生实在讲一无所求。学生家境环境好的、富裕的，送他一点礼物，所谓束修，老师收；家境很贫寒的，没有能力供养老师的，老师不但教他，有的时候还要救济他的生活，帮他一点。富家子弟送的财物多，老师还分一点给清寒的学生，他修的这个福大。我们佛经里面讲财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足。释迦牟尼佛当年在世亦复如是，大圣大贤做出榜样来给我们看，教我们怎样去学习，这是真实智慧。
一切诸佛究竟圆满的智慧，是从这个三昧生的。我们读了就要明白，智慧是从定生的，定就是清净心。心不清净就生烦恼不生智慧，心清净生智慧不生烦恼。世出世间一切法摆在面前，你一接触就通达、就明了，你就有能力辨别是非善恶，你就认识哪个是真正的福田，我们在福田里头种福，这个应当要晓得。没有这个能力、没有这个智慧，不知道福田，世间人想做好事的人非常多，他所种的不是福田，所以他得不到福报，他种错了地方。像我们种植五谷杂粮一样，他没有种在肥沃的泥土里，他种在沙子里、种在石头上，不但什么都得不到，连老本也失掉，这种情形古今中外我们看到很多很多。什么是真实福田？在从前大家都晓得佛门是福田，所以布施给三宝、供养三宝，真的得大福。为什么？那个时候的三宝真的是宝。现在的三宝是变了质的宝。那个时候的三宝好比是黄金，现在三宝是黄铜，变质了。
从前的道场真有修行证果开悟的人，现在没有了。从前道场真修道、真用功、真如法，现在道场没有修行人、没有用功的人、没有开悟的人，证果更不必谈了。仔细去观察，尽是享福之人，在道场里头作威作福，自以为是，道风、学风没有了，这哪里叫道场？不过道场也能讲得过去，为什么？他有三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，是不是这个道场？真正福田要智慧去鉴别。得福大小，了凡先生说得很中肯，一定要看它的影响。做一桩善事，它的影响面很广、时间很久，这个福大；如果影响的层面很窄小，时间很短，这个福就很小。造作恶业亦复如是，你所造的恶，影响的面很大，影响的时间很长，那个罪过就不得了；如果造的恶影响的面不大，影响的时间很短，你这个罪就小，事跟理我们都要通达、都要明了。学佛要学智慧，真想学智慧，不能没有清净心，不能没有三昧，普贤三昧我们是望尘莫及，至少我们要修念佛三昧，这我们本宗的。念佛三昧的体还是普贤三昧，普贤跟我们净宗关系太深了，我们净土五经一论，五经里有《普贤行愿品》，你看这是什么关系？夏莲居说普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，这是真的不是假的。所以我们从念佛三昧下手，功夫深了就入普贤三昧。所以这个三昧的体、相、德用我们要懂，尽心尽力去学习。
『十方所有诸安立海，悉能示现』，这就是「示现诸境门」。清凉大师说：「然安立言，总有三种，一者世界，安立依报。二者圣教，安立妙义。三者观智，安立谛相。皆法界藏，显示现前。」法界藏就是法界藏身。第一个是世界，安立依正庄严，安立依报，从三昧安立的。「安立」怎么讲法？有许多人疑惑，这个世界我们凡夫观察天体的运行，日月、九大行星在空中运行都有轨道、都有秩序，一点都不乱；再往深处去观察，太空当中许许多多的星系、许许多多的银河，距离我们是以百万光年来计算的，为什么它们这样有秩序，一点都不乱？「这一定有个人在安排」，于是就想到上帝，大概总是上帝安排的。我们在这里懂得了，谁安排的？普贤三昧所出生的。普贤三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎么会乱？要了解宇宙人生真相，要读《华严》，要亲证宇宙人生真相，你要入普贤三昧，这部经不可思议！「圣教，安立妙义」，这个圣教直接来讲就是指《大方广佛华严经》，宇宙全体、虚空法界剎土众生，微妙之义理都在圣教里头，这是佛说的。「观智」，那是我们做学生的人，「安立谛相」，谛是理，相是事。我们有观照的智慧，你才明了圣教里的妙义，你才能够悟入法界的事理。你要没有观智，你不能够入，观智重要！圣教是老师，观智是学生这一边的。
大师在《钞》里面告诉我们，他说这是解释经里面「十方所有诸安立海，悉能示现」，「上摄受法界，即言终归此故。此能现者，文影略耳。皆自此生者，皆归此故。故知万物依地而生，终归于地。」最后这是用地来比喻普贤三昧，记住前面我们所说的，这经上讲的，普贤三昧能出生、能出现「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面这一切的生物，是依大地而生，最后还回归大地；这个比喻就说明虚空法界剎土众生是一切诸佛、毗卢遮那法界藏身所生所现，最后还归法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最后还是要终归大地，一个意思！说明世界的安立，「十方所有诸安立海」，在毗卢遮那法界藏身统统能够示现。所示现的别忘了，前面说过的，影像！这是教导我们，你可以欣赏、你可以受用，你不能执着，你执着就错了。不但执着是错，分别也错了；分别是所知障，执着是烦恼障。好，今天时间到了。
