大方广佛华严经(第六七五卷)
诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众赞请，第三首偈：
【普贤广大功德海，遍往十方亲近佛，一切尘中所有剎，悉能诣彼而明现。】
清凉大师告诉我们，这一首是赞叹普贤菩萨亲近诸佛如来。我们知道菩萨一举一动都是给我们做示范的，给我们做模范，教导我们的。从这首偈里面，我们就想到世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面开示，佛教导弟子，学佛首先要「亲近明师」，要接受明师的教诫。普贤在此地做出榜样来给我们看。世出世间法要想希望成就自己的德行、学问、技能，最重要的就是要亲近好老师，佛法里面称为善知识。在《华严经》末后「入法界品」，法界就是华严境界，就是诸佛如来的境界。怎样才能契入？没有别的，就是亲近善知识；除这个之外，没有第二条路。所以佛在「净业三福」里面教导我们，学佛的根本、学佛的基础就是「孝养父母，奉事师长」，所以佛法是师道，师道必定是建立在孝道的基础上，人不孝亲怎么会尊师？
古时候培养一个人，让这个人品德、学问、能力能够顺利的养成，将来能为社会、能为众生服务，怎么培养法？父母跟老师要密切的合作，才能够培养出来，才能够教出来。我们知道有些话，纵然是父母对儿女也说不出，得第三者来说。第三者是谁？是老师。譬如做父母的，父母没有办法叫儿女孝顺，这个话说不出口，「你是我的儿子、是我的女儿，你要孝顺我」，你的儿女提出来，「我为什么要孝顺你」，不好讲。所以教孝是老师的事情。老师教学生孝养父母，老师要给学生说出孝养的大道理，要说出孝养的方式。可是老师对学生，也不能要求学生，「学生，你是我的学生，你应当要尊重我，你应当要听我的教导」，这个话也说不出口。那怎么办？这个话要父母教。父母教儿女「尊师重道」，老师教学生「孝养父母」，这两面才把一个人教出来，所以家长跟老师是密切配合的。家长尊重老师，老师也尊重家长，彼此互相尊重给子弟看，自己做出一个模范给子弟看，这样教他。
今天社会为什么这么乱？为什么没有秩序？教育没有了，这是很可悲的事情。七十年前，我大概是六、七岁的时候，上学，那时候是私塾，没有学校，私塾。我们住在农村，这个私塾设在我们亲戚的一个祠堂里面，王氏宗祠。一个老师，大概是清末的一个秀才，教二十几个学生，年龄、程度都参差不齐，有程度相当不错的，十五、六岁的，我们很小六、七岁，启蒙。上学这一天，我的父亲带我去，到祠堂那边去上学了，这是很隆重的大事，带了礼物供养老师。进到学校，学校在祠堂，祠堂也有一个大殿，那是祭祖用的，这时候后面的屏风全部都拉起来了，看不到后面的祖宗牌位，就像一个大厅一样。大厅有供桌，很高很长的供桌，供桌上面供奉大成至圣先师孔夫子的神位，供一个很大的牌位。进到殿堂里面，老师站在旁边，当然事先父亲跟老师都接洽好了，这一天要送我上学。先向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬礼，那是从前对皇帝的最敬礼。虽然这个事情差不多是民国二十几年的事情，我印象很深，我父亲在前面，我在他后面跟着拜，三跪九叩首。拜了孔老夫子之后，请老师上座，再向老师行三跪九叩首的大礼，父亲在前面我在后头，家长带着儿女拜老师。
我们看到自己的父亲对老师行三跪九叩首的礼，这个方法就是教尊师重道。你想想看，我们做学生的对老师还敢不恭敬吗？父亲对老师这么恭敬，我敢不恭敬？
拜完老师之后，再献上礼物，我们佛法讲的供养，跟佛经上讲的菩萨见佛差不多，都是先行礼，行最敬礼。你看菩萨见佛都是顶礼三拜，右绕三匝，然后赞佛、供养，礼貌是这样的！这样子礼行完之后，供品供养了，家长嘱咐子弟要听老师的话，接受老师的教诲。这个用意很深很深，这是教育！可是这种教学，我接受的时间很短，两年之后，大概我八、九岁的时候，私塾就停办了。农村里头有短期学校，这样的礼节就没有了，学生对老师的恭敬心逐渐逐渐淡薄了，没有像从前那么隆重。
古圣先贤所制定的教学仪式、方法，不是随便制定的，这是真实智慧，确确实实是经过千斟万酌，想到最好的、最圆满的方法，让一个人从小，我们佛法讲阿赖耶识里面种善根，这个善根影响他一生。在教育上根基好，往后学习就不难，学习圣贤之道不会走样子，不会变质。所以有很多人感叹现前这个社会永无止尽的动乱，看不到这个动乱有止息的时候、有回头的时候，看不出来，也不知道原因在哪里。真的，我这个年龄还接受过几个月的私塾教学，亲眼看到这个入学的仪式，比我小一、两岁的就没有，就看不到了，这个仪式就没有了，根从这个地方就断掉了。
有识之士是想提倡、想恢复，哪一个？从前我住在台中的李炳南老居士。他在台中办了一个内典研究班，这个研究班有八个学生，有六个老师。六位老师已经三位都不在了，现在还有三位，早晨在这里给你们讲儒学的徐老师，还有一位周家麟老师跟我，我们三个人还在；另外一位就是李老师不在了，徐宽成老师不在了，还有一个讲《普贤行愿品》的刘老师也不在了。
徐老师看见过，八个学生入学，入学这一天，李老师代表学生家长。因为我们是佛教，先拜佛，不是拜孔老夫子，先拜佛，拜佛完了之后，家长恭请老师上座。李老师代表家长，家长都不会，李老师在前面，后面八个学生，李老师带着这些学生，那时我们是老师的学生，但是现在是老师，统统上座，接受老师带着学生恭恭敬敬的也是顶礼三拜。诸位想想看，家长对老师这样隆重的付托，老师要不认真教学生，你怎么对得起家长！如果家长对老师没有一点恭敬心，老师何必要教这个学生。为什么？学生有轻慢心，根本就不尊重你。
《印光大师文钞》里头讲得好，求学求道成就的高下，完全在学者。学者就是学生，他对于老师、对于学业道业的尊重心有多少？「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个话讲得好！从前做家长的人懂得，代代相传，他从小上学，他的父亲也就是这样子带他的，他知道！他做了父亲，他就知道怎样教儿女，怎样去拜老师。实际上说，老师是不是一定要家长这么大礼节来拜？不是的。老师跟家长是在演戏，给谁看？给学生看，给自己儿女跟他那么多同学看的。
因为每个同学进学都不是同一天，私塾不是同一天；不像现在学校，现在学校有规定哪一天开学，学生一起来；私塾不是，私塾是没有期限的，什么时候都可以去进学。进学的时候，家长带着儿女来拜老师，老的同学都在旁边观礼。观礼什么？接受教育。你上学的时候，你的父亲带着你行这个仪式，后来的同学，你看他的父母带着他来上学也是这个仪式。尊师是为重道，你对于学对于道不重视，你怎么能有成就？绝对不是说老师要端起架子，「我是老师，你们一定要对我这么恭敬」，这个人不足以为人师。所以要知道这个里头很深的意思，佛法里面讲密义。
我们在《华严经?入法界品》里面看到善财童子五十三参，那是什么？那是参学，是在老师这个地方毕业，毕业出去参学。什么条件才毕业？开了智慧才毕业。如果智慧不开，你就不能离开老师。从前儒跟佛里面都差不多，有些人跟老师十年、二十年，常事！一点都不希奇；还有跟老师跟一辈子的，一直到老师不在了，他才离开。这样的人一般是两种人，一种是自己智慧不开，不能离开老师；另外一种是自己虽然智慧开了，报老师的恩，不离开老师，帮助老师做助教，学长。这些学弟们、小学弟们有许多疑惑，一个是自己问不不出来，第二个是怕老师，不敢在老师面前讲话。学长、老的这些同学可以教他，可以为他解答问题。帮助老师教导，不离开老师，佛门里面很多。儒家古代办书院，书院里面老学生，学业、德行已经成就了，不离开书院，帮助老师当助教的，他还是学生身分的，也大有人在。
现在我们想起从前这种教学的方式，我们无限的向往，也无限的感慨，这个方式实行将近两千年；如果不是一个好的方式，怎么可能推行两千年！到民国大概二十四、五年才完全消失，没有了，二十七年中日抗战就爆发；现在没有了，也没有人讲。我读到这个经文，我很感慨，我还知道这么一点点，所以我虽然早年失学，我懂得尊师重道，我懂得利用工作之余的时间亲近好老师，向他们求教，我是这样学成的，一面工作一面学习。遇到佛法，大幸！实实在在不容易。这是真实的教诲，大圣大贤真实教诲，在佛法里面！儒，现在讲学的很少很少了，我们很担心将来会失传，所以徐老师在这边讲「儒学」，江逸子老师在此地讲《论语》，欢迎同学们来听。
儒跟佛可以相辅相成，能帮助我们入佛，佛能帮助一个人成就大儒，他们里面没有矛盾、没有冲突。特别是在中国，中国佛教是大乘法，我们在经典里面读到，大乘一定要以小乘为基础，没有小乘怎么能入大乘？但是在中国可以说晚唐之后，中国人就不学小乘了。小乘在盛唐的时候，唐朝中叶以前有成实宗、有俱舍宗，十个宗派里头这两个宗派是小乘，但是唐朝晚年之后小乘就没有了。
中国人为什么不学小乘就可以学大乘？儒、道代替了，从这个地方才知道儒重要！你要不学儒，你必须得学小乘法。佛在经上讲的话，我们应当要记住，佛说「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。我们是不是按照这个顺序学的？在中国可以说你先学儒学，或者是先学道学，然后再学大乘，这个可以，儒学、道学代替了小乘，这个行。现在佛法衰落，衰落的原因在哪里？基础没有了。从前学佛的人，他先学儒、学道；现在学佛的人儒跟道都不学，小乘也不学，一下就走大乘之门，真的是不得其门而入，完全学一点形式，实质上完全学不到。
所以我们早年追随李炳南老居士，李老居士儒跟佛并重，一起教。因为我们都是在家居士，哪有时间天天来上学，不可能的，所以一个星期佛学一堂课，儒学一堂课。我们在一个星期当中，可以把工作分配好，抽出两个晚上来上课。儒跟佛同时并重，从这个地方扎根。又何况李老师教初学的时候，选了不少部小乘经教我们。讲小乘经几乎都是引用儒家、道家的典籍来解释，所以我们跟李老师学习，儒、道、佛几乎都融合了。这是一种很好的教学法，能够帮助我们拓开心量，包容不同的学派，包容不同的宗教，真正开智慧，拓开心量，都有密切的关系。所以我们读这首颂，亲近善知识，永远不离开善知识，这里头有很深的意思。
自己没有成佛，等觉菩萨了，等觉没有成佛；既没有成佛，你就不能离开老师。普贤菩萨在这里是示现的等觉菩萨，你看看，『遍往十方亲近佛』，做出样子来给我们看。自己要成了佛，要不要再亲近善知识？还要。老实说普贤菩萨早就成佛了，成了佛他不作佛，他作菩萨，这在佛门里面讲是倒驾慈航，这是真正慈悲到极处。可以成佛不成佛，留级，留在菩萨的地位上，干什么？帮助佛教化众生，担任佛的助教。我们今天在华严会上看到了，普贤菩萨是毗卢遮那佛的助教，实际上普贤菩萨早就成佛。这个「普贤」，你看古大德注解里面讲「道后普贤」，成道之后退居菩萨位。
所以普贤菩萨有三种：一种是「道前普贤」，我们现在如果学普贤菩萨是道前普贤。「当位普贤」，当位他是等觉；换句话说，等觉以前都叫道前普贤，当位是正式的普贤菩萨的位子是等觉。成佛之后叫「道后普贤」，你听到道后普贤就晓得这是佛示现的。佛示现的是帮助道前普贤菩萨，帮助这些小学弟，希望他们快速的成就。由此可知，亲近善知识永远没有间断的时候，我们要做样子给别人看，要给初学的看，要给新学看，这是教学。现身说法，我们讲身教。经文当中就讲得很清楚很明白，『普贤广大功德海』，这句不就是明显的显示出来，普贤菩萨已经成佛成就了；否则的话，哪有广大功德海？这就是讲他退居菩萨位，退居在等觉位。
「遍往十方亲近佛」，就像善财童子五十三参一样，到十方世界去拜佛、去参访。佛家参访的条件是开悟，我们平常讲大彻大悟，明心见性，有这个条件，你就可以离开老师出去参学。参学学什么？「法门无量誓愿学」，这时候是「法门无量誓愿学」，在这个以前跟老师一门深入，只学一个法门。从一个法门明心见性，大彻大悟，这时候成就戒定慧三学。慧里面成就根本智，《般若经》上跟我们说得好，「般若无知，无所不知」，根本智是无知，在老师这个地方要成就根本智，成就无知，心地清净，一尘不染。根本智现前了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非。具足这样的能力了，老师一定会劝你出去参学，寻师访友，就是「遍往十方亲近佛」。哪里都可以去，什么样的知识都可以亲近，成就你的后得智。后得智是什么？无所不知。诸位晓得，「无所不知」是你要去接触，你不接触，你的后得智怎么会现前？
所以「入法界品」做出榜样给我们看，你看善财，善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨那个地方是一门深入，长时熏修。在这一门当中大彻大悟之后，文殊菩萨就教他出去参学，这就是《华严经》上有名的「五十三参」。五十三参是什么用意？五十三参就是后得智，无所不知，示现给我们看。广学多闻，智慧没有开不可以。智慧没有开，你要搞广学多闻，你永远不会开悟，把你的悟门堵塞了，你广学多闻，你学的是知识，不是智慧。知识不能解决问题，不能了生死，不能出三界，不能证果。智慧才能解决问题，佛法所求的是真实智慧，我们要懂这个道理。要成就真实智慧，所以一定要根本智现前，然后才能广学多闻。根本智是把烦恼断尽，根本智破无明烦恼，你的智慧才能够现前。然后你到外面参学，一接触统统明了，学东西学的快得不得了。
『一切尘中所有剎』，剎是佛剎，佛教学的地方，我们今天讲教区，他所教学的区域就叫做佛剎。佛教化众生的区域多大？三千大千世界是一尊佛的教区，这个教区大得很。你们千万不要以为释迦牟尼佛灭度了，不在了，是释迦牟尼佛没有在我们这个教室，在隔壁、在那个教室。阿罗汉证得的果位都不生不灭了，佛哪有生灭？佛是示现。到我们这个教室来，好象我们看到了，佛生了；下课了，到别的教室，佛灭了。我们看的生灭是这个现象。他的教区太大了，十法界，哪里是凡夫想象的境界！又何况前面所说的一毛孔、一微尘，一一毛孔、一一微尘里面都现无量无边的佛剎，你看一切尘中所有剎、一切毛端所有剎、一切毛孔所有剎，一定要懂得。你要不懂得，你不知道华严境界。
２２
诸位同学，请看偈颂第四首：
【佛子我曹常见汝，诸如来所悉亲近，住于三昧实境中，一切国土微尘劫。】
清凉大师说这一首偈是「赞常定」，这个真话说出来了。前面我们看到普贤菩萨入定、出定，定有出有入就不是常定。这一首偈是很有必要，显示出普贤菩萨入定出定是表演给我们看的，而实际上他是在常定，行住坐卧都在定中，这是真实功夫，真实的受用。定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真实的受用，我们要懂得学习。
『佛子』，这个佛子就是大众，参加大会的这些菩萨众。这些大众称普贤菩萨为佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛学习，也学到百分之百的佛法，跟佛没有两样，称他作佛子。《华严经》上说普贤是佛的长子，文殊为庶男，文殊是排行老二，普贤菩萨是大哥，继承佛位的，继承大法的，是取这个意思。『我曹』，这个「我曹」就是我们，现在人讲我们，现在人讲我们、我们大众、我们大家是这个意思。常常见到你。因为与会的这些菩萨都是等觉菩萨，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明了的。普贤菩萨入不思议解脱境界，这些菩萨也入；他要不入，他怎么能见到普贤菩萨？他们的境界是平等的，彼此互相赞叹表演给我们看，教导我们。我们大家常常看到你。『诸如来所悉亲近』，这是接前面一首，十方三世，乃至一切毛孔所有剎、一切微尘所有剎，你统统都现身，统统都去参访，亲近一切诸佛如来，我们大家都看到了。
这首偈最重要的是第三句，『住于三昧实境中，一切国土微尘劫』。我们要学就是学这两句，这两句是真实的佛法，真实的受用。一定要住于三昧，唯有三昧才是实境，实是真实，境是境界，诸佛如来的境界，法身菩萨的境界。你能住到这个境界里面，你就成佛了，你就证得法身菩萨的果位。现在这一首偈子里面，最重要的就是三昧。「三昧」是梵语，翻成中文的意思叫「正受」，受是受用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在经论上跟我们说，六道众生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛为我们归纳为五大类，六道凡夫的享受不出这五大类。每一个众生，生生世世一切时一切处，你的受用都不出这五大类。这五大类中，身有两类：有苦、有乐。心也有两类：有忧、有喜。这身、心就四类了。另外一类是什么？身现在没有苦乐的感触，心里也没有忧喜的感触，这时候叫舍。舍很好！中庸，没有苦乐、没有忧喜。舍，实在讲就是三昧，为什么不叫三昧？因为你舍的时间很短暂，一转眼你的苦乐忧喜又现前了。如果永远停止在舍这种受里头，那就叫三昧。
所以六道凡夫这个三昧是很短暂的，他不能住，他不能常住；常住就叫三昧。由此可知，「住于三昧」就是身没有苦乐，心没有忧喜，这个叫三昧。从什么地方学习？从哪里去锻炼？这真用功，这是修定。所以《华严经》上讲修大定、修法界三昧、法界大定，首楞严大定，这是性定！不是盘腿面壁。盘腿面壁是修小定，那个定有出有入，大定没有出入。怎么个修法？在日常生活当中，工作里头，待人接物应酬之中，学着不动心，不起心、不动念、不分别、不执着。
顺境、善缘，佛家讲境、讲缘，讲境就是我们今天讲的物质环境。顺境是很好的物质环境，你的物质生活样样都能够称心如意，这叫顺境。善缘，缘是人事环境。善缘，你所接触的都是你很欢喜的人，这叫善缘，在这个境界里面没有喜受，没有乐受；不是没有喜乐，喜乐是决定不执着。换句话说，对这个喜乐决定没有贪恋。我们讲不起心不动念就是不生贪恋的念头。要起了贪恋，你就堕落在五种受里头的喜乐的受，你是六道凡夫，你就不是菩萨。如果在逆境，逆境就是物质生活条件很差，生活过得很苦，样样都不如意，在逆境里头。恶缘，你所遇到的这些人都是冤家对头，都是你不喜欢的、讨厌的这些人物。在这个环境里面，你不生瞋恚心，你的心依旧保持得很平静，不生瞋恚；不起心不动念就是不起瞋恚心、不动瞋恚的念头，这是正受。如果有一点点讨厌的心理，我看不惯，我不喜欢，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。为什么？你的享受是苦乐忧喜舍。凡圣在日常生活当中，受用差别就在此地。觉悟的人、佛菩萨恒顺众生，什么都好，逆境、恶缘不讨厌不拒绝。并不是这个环境不好，我赶快找个好地方，我离开此地，起这么个念头，坏了，你堕落在苦乐忧喜舍里头，正受失掉了。
这些菩萨们在此地赞叹普贤菩萨「住于三昧实境中，一切国土微尘劫」，这一句讲时间，「一切国土微尘劫」，不是恒河沙数劫。由此可知，普贤菩萨真的是「那伽常在定，无有不定时」。住三昧就是住定慧，不住烦恼，诸位要晓得。中国古人讲七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。中国人讲七情，佛法里面讲五受：苦、乐、忧、喜、舍。「苦乐忧喜舍」跟中国七情是一个意思，一个说法。你的心住在七情五受里面，这是六道凡夫。人如是，欲界天也如是，色界天也如是，无色界天也如是。无色界天住在舍受里头，不是正受。唯有大圣人他住在正受，他跟一切众生和光同尘。为什么？教化众生。他要做种种示现，有时候他也示现苦乐忧喜，我们要知道那是示现、是表演，不是真的，表演给观众看的。目的是什么？令观众觉悟，没有一样不是教育，我们要懂这个道理。乃至于诸佛菩萨现不现身是教育，现身是教我们，不现身也是教我们，真正是所谓的「大用无方」，活活泼泼，没有丝毫的限制，没有丝毫的障碍。
现身，现什么样的身？在什么时候现身？在什么处所现身？决定不是佛菩萨有意。我们今天说到哪里出席，出席我们也现身，我们是有作意的。什么时间、什么场所，我要出席，今天那个地方是什么样一种聚会，我要穿什么样的服装，要怎么去打扮，要在那里说些什么话，你事先有作意。诸佛菩萨在一切诸佛剎土、六道或者九法界现身，都没有作意。没有作意何以能现身？这就妙了。妙在哪里？妙在随着众生之感，佛菩萨自然而应，感应现身的。不像我们，我们在世间来投胎是业力现身，一点都不自由不自在，佛菩萨得大自在。他是属于感应，众生有感，自自然然就有应，一丝毫作意都没有。我们凡夫有意思，要作意有意思；诸佛菩萨没有意思，没有意思的时候与性德相应、与性体相应、与根本智相应。诸位一定要懂得，与根本智相应，自自然然起后得智。不是要作意才起后得智，作意就错了，作意就是凡夫；决定没有作意。
所以我们说这些佛菩萨示现，或者祖师大德，我们常常称赞他「称性而谈」，称性就是没有作意，完全属于感应。众生之感，经上说得很多，不只说一次，多次的重复。为什么？这是佛陀教学的慈悲，加深学生的印象。你说一遍，印象浅，说两遍、说三遍加深他的印象。三遍、五遍、十遍、八遍就觉悟了，上上根人。中根人，跟诸位说，总得要百遍千遍才一下醒过来。下根人要千遍万遍，真的所谓是千叮咛万嘱咐，他才能回头，不容易！从这个地方，我们才能够体会到什么叫做大慈大悲，什么叫一片慈悲。我们常常看到这些字样，以为这都是赞颂、称赞的，不晓得里头真正的含义。世间好老师教学，说实在的话，教你几遍你还不会，就不教你了，嫌麻烦。佛不嫌麻烦，佛可以一再的重复，真正是难得。
感应也非常复杂、非常微细，佛在讲经说法，为了方便听众，把很复杂的感应归纳为四大类。「显感显应」，显是非常明显，明显感，众生很明显的感，佛菩萨很明显的应，这是一类。第二类「显感冥应」，佛有没有应？有，虽有应，有时候你自己还没有觉察出来，我们讲的是冥冥当中保佑你，暗中保佑你，真的是保佑你，你自己还没有觉察到，不是没有应，真的是有应。第三种是「冥感显应」，我们自己那个感，甚至于自己都不知道，譬如我自己学佛，或者是学哪一个法门，条件具足；条件具足自己并不知道，佛菩萨知道，他来现身给你说法教你，你一听果然就开悟了，这是显应。我没有求他就来了，实际上你内心里头的感动他知道。第四种「冥感冥应」，我自己感，但是我自己不知道，佛菩萨来应，应的是冥应，暗中来应，应的时候真的是应，不明显，不晓得。你的功夫要是深，你也能会觉察得到，譬如烦恼轻了，好象智慧增长了，冥感冥应。没有人来教你，你能够觉察得到，我烦恼一年一年减轻，智慧一年一年增长，境界一年一年殊胜，虽没有明显的感应，暗中有感应。佛给我们讲有这四种。
由此可知，一切众生跟诸佛如来，哪有没有感应的道理！这个感应，跟诸位说，剎那剎那不断，不间断的。但是最多的，可以说要占百分之九十以上，是冥感冥应。如果没有诸佛菩萨、法身大士时时刻刻在照顾我们在帮助我们，这个社会、这个世界那还得了，早就毁灭掉了。众生纵然造极重的罪业，这个世界还能存在，什么力量？我们学佛的人知道，诸佛菩萨威神力量在加持。虽然在加持，我们并没有感触，什么人有感触？心地清净、心思细密的人有感受，他晓得。心浮气躁，妄念纷飞，他怎么会感觉得到？他感觉不到！
你要是懂得这个道理，了解这个事实真相，你才晓得佛恩德有多大。我们「上报四重恩」，第一个是「父母恩」，第二个就是「佛菩萨的恩」，实在讲佛菩萨的恩超过父母恩不晓得超过多少倍；下面就是「国家的恩」跟「众生的恩」。三个恩加起来，都比不上佛的恩德，谁知道？知恩才知道报恩，你不知道恩，怎么教他报恩？怎么跟他谈报恩？《般若经》里面，什么时候你知恩？二地菩萨。二地菩萨地位高，知道佛的恩德，也就是我刚才所讲的，诸佛如来、法身菩萨冥冥当中保佑九法界一切众生，剎那剎那之间从来没有间断过，只是众生不知道而已。你就是不信佛、毁谤佛、排斥佛，甚至于要消灭佛，佛菩萨还是保佑你，决不因为你的忤逆，「这个人不管他，不要去理他了」。那是凡夫，那不是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫真的不一样，因为佛菩萨不被境界转，凡夫为什么做不到，凡夫随着境界转，你欢喜我，我也欢喜你，你讨厌我，我也讨厌你，这是凡夫的心。
凡夫永远不能够懂得佛的意思，永远不能够懂得菩萨的心境。你要想真正能体会得几分，那得好好认真去读《华严》，也许你在这个经典里面能够体会到几分。真正体会到，读还不行，你要能信能解能行，你真正体会到多少，那是你行门的功夫。你有一分的行证，你能体会到一分；你有十分行证，你能体会到十分；没有行证的功夫，体会不到！这是真的，不是假的。我们最重要要学的，就是真正要在生活里面、在日常工作、待人接物，在这里头学定，学戒、学定。戒就是守法、守规矩。穿衣有穿衣的规矩，吃饭有吃饭的规矩，办事有办事的程序，那就是规矩。待人接物、尊卑长幼不能不懂规矩，守规矩就是持戒。儒家讲的守礼、守规，佛家讲持戒是一个意思。因戒得定，能守规矩了，这第一步做好了，然后再修定。
修定是什么意思？一切时、一切处、一切环境里面修清净心、平等心，这就是定。一片真诚，处事待人接物，要用真诚心。什么是真诚心？清净心是真诚心，不为外境所染。什么叫染？顺境你起贪心，你被贪污染了。要知道真心，真诚心、清净心里面没有苦乐忧喜，没有七情五欲。五欲是什么？五欲就是七情的最后一个字「欲」。你看七情是「喜怒哀乐爱恶欲」，爱是你喜欢，恶是你讨厌，最后一个是欲，欲就是「财色名食睡」，这叫五种欲。真诚心、清净心、平等心里头没有，这些东西统统都没有。「财色名食睡」可不可以要？可以。怎么接受五欲？随缘而不攀缘。有，很好；没有，也很好。绝对不是有，我贪爱它，我怎么样控制、占有它。没有，我要想什么方法获得它。那就错了，随缘就好。随缘好在哪里？你才能「住于三昧实境中」。你要不随缘，你就住在七情五欲中，你就住在佛法里面讲的六道凡夫五种受中，你住在那里面，差别很大。住在七情五欲，住在五种受里面，这是凡夫。
我们学佛目的在哪里？目的在超凡入圣。怎样才能超凡入圣？我不住「凡夫住」，我要住「圣人住」，圣人住三昧。咱们得找个住处！这里好，普贤菩萨在此地为我们示现「住于三昧实境中」，这是真正的住处。「一切国土微尘劫」，长时间，不是短时间，永恒的，永恒住于三昧，住于实境；实境是一真法界、华藏世界、极乐世界。我在前面讲过，如果你果然住于三昧实境中，我前面曾经说过，香港就是华藏世界，香港就是一真法界，九龙就是极乐世界。我讲的话是真的，不是假的。你真正能够入《华严》少分，你听到我这个说法，你会点头，你能够肯定。
佛法修行最难的，你没有办法降伏你的七情五欲。《金刚般若经》，你看须菩提向释迦牟尼佛提出的什么问题？「云何降伏其心」、「应云何住」，不就是这两个问题吗？「降伏其心」是什么心？七情五欲的心，这是讲得最粗显的心，在佛法里面讲，那个心是妄想分别执着心，《华严经》上说的。如果我们对于妄想分别执着概念很模糊，你就想到儒家讲的「七情五欲」，这个讲得很粗、很浅显，我们是初学人，从这里下手是最初方便。
我们能在日常生活里头、工作里头，处事待人接物里面，不生七情五欲，心里头不起七情五欲。七情五欲可以受用，但是你一定要懂得，像六祖问永嘉大师讲的「分别亦非意」，这样才行。这样虽表现七情五欲，心不住七情五欲，这是圆顿大乘，解脱菩萨！这不是小乘法，就是永嘉大师讲的「分别亦非意」。他怎么样？跟七情五欲可以和光同尘，可以完全跟你们一样，心里头丝毫不染着，心里面永远保持真诚清净平等觉。真正的修行人，真实功夫，他才能普度众生。如果他把七情五欲舍掉，根本不接触，那好了，他就不能度众生，他不会到这个世界来了，所谓倒驾慈航，他不来了，他怕染着。染而不染，着而不着，高！那是真高！这是我们要学的，就要在日常生活当中，天天去练，要练功，这真正叫修行。这个修行，就是从前章嘉大师跟我讲的，「佛法重实质，不重形式」。新加坡纳丹总统也跟我讲过，真的，不是假的，重实质，不重形式，你才能广度众生。这首偈很重要很重要！我们再看下面第五首：
【佛子能以普遍身，悉诣十方诸国土，众生大海咸济度，法界微尘无不入。】
这一首清凉大师跟我们讲，这是赞叹普贤菩萨度化众生，「众生无边誓愿度」，他真做到了。大师注解里头讲，「曲尽微尘者，细处有多众生故」。这个实实在在讲法身菩萨能，我们决定做不到。前面两句好懂，「佛子」的意思跟前一首一样，称赞普贤菩萨『能以普遍身』，每个众生面前都有普贤菩萨现身。
所以我们在佛门里头曾经听说，佛菩萨的数量比众生多，不知道多多少倍。这个话是真的，《华严经》可以作证明。实在讲真正是我们凡夫业障习气太深重，实实在在是四面八方还要加上上下，十方都是诸佛菩萨围绕，我们自己不知道。中国谚语常讲「举头三尺有神明」，那个话是真的，不是假的，头上有神明，脚下也有神明，周边也有神明，这个神明是诸佛菩萨，无量劫来永远围绕在我们的周边，我们不觉！
他帮不帮助我们？他从来没有间断的帮助我们。这就是我前面讲的「冥感冥应」。学佛以后这才明白、这才觉悟，在读经的时候，听说有这么回事。怎样证实？我要如何证明无量无边诸佛菩萨围绕在我身边，我要怎样把它证明证实；然后这个感应道交，我不但有冥感，我还要有显感，诸佛对我有冥应，还得要有显应，明显感应。为什么？这是决定可能的，诸佛菩萨帮助我，希望我早一天成就，我现在接受了，我现在发愤努力，改过自新，我也希望早一天成就，跟诸佛那个愿力完全相应，应当学。现在时间到了。
