大方广佛华严经(第六九一卷)
诸位同学，请看「世界成就品」，第四赞胜劝听：
在这一段里面，有长行、有偈颂。清凉大师在《疏》里面跟我们说明，这一段长行文有十一句，第一句总说，后面十句一共有五对：第一句跟第二句是「乐法生信对」，第三句第四句是「证性立愿对」，第五句第六句是「了真入俗对」，第七句第八句是「持法示佛对」，末后两句是「开法增智对」。我们看这个介绍，就晓得这一大段的内容。赞是称赞，胜是殊胜，用现在的话来说，这个课程实在讲是无比的殊胜，希有难逢。所以劝导学人、学生要特别珍惜，这个机会绝对不是很容易遇到，要能够认识这个机缘，掌握这个机缘好好的来学习，你才能够真正获得像前一段所讲的功德利益。
圣贤的教诲，尤其是佛陀，佛陀一生为大家讲经说法，诸位都知道，讲经三百余会，说法四十九年。三百会四十九年，《华严》是第一经。《华严》是世尊所修、所证、所教的根本*轮，用现在的话来说，基本的课程。早年方东美先生说这部经是整个佛法的概论，他的话说得不错，《华严》的内容，世出世间一切法无所不包，可以说是一法不漏，所以古大德赞叹称为圆满的*轮。不像其他一切经只说宇宙人生的某一部分，这个经讲的是全体。这样好的教科书，这样完美的课程，世间认识的人太少了，所以古德讲「佛法无人说，虽智莫能解」。古人说这个话，也都是佛曾经讲过的，《华严经》里面佛就说过，世间的智慧，佛法里面称为世智辩聪，为什么不能解？佛法是真实智慧，他没有智慧他怎么能解？智慧从哪里来的？佛给我们说智慧不是学来的，学不来的，智慧是你自性本来具足的，所以它不是学来的。
凡夫没有智慧，不但凡夫没有，二乘人也没有智慧；如果再严格的来讲，权教菩萨、藏教的佛都没有智慧。他们为什么要称为圣人？他们所证得是相似的智慧，不是真实的。由此可知，佛家讲真实智慧那个标准很高。为什么六道、四圣，佛都不说他们有智慧？是因为烦恼覆心，烦恼把你的真性盖覆住，自性本具的智慧德相不能现前，是这么个道理。六道凡夫完全盖覆，没有智慧透出来；四圣法界烦恼轻，障碍比较薄，还是有障碍，还是有习气，虽然断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明没有破，所以不是真智慧。什么时候佛才承认真的智慧现前？至少「破一品无明，证一分法身」。这是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨、法身大士，他自性性德现前，起作用了，这个时候才有真智慧。唯有真智慧，才能解决世出世间一切问题。我们在前面读到，参与华严法会的这些大菩萨们可以说全都是法身菩萨，数量没有法子计算，真的像经上用比喻来说世界海微尘数。他们在大会当中，提出三百多个问题，这里面都是宇宙人生的大问题。佛与文殊、普贤还有诸大菩萨，来为大家解答。
在此地我们看到，这是第一位答复问题的，答复的是基本的问题，这是大问，普贤菩萨出面了。普贤菩萨代表毗卢遮那佛，为大众来解答。问题再多，归纳起来不外三类，这三类用佛学名词来说就是器世间、有情世间、智正觉世间。这三句话要是用我们现在的话来讲，大家好懂，第一个问题器世间，就是现在人所讲的宇宙，这些星球、星系是从哪里来的？到底这是怎么回事情？现在人说之为太空物理、量子力学，都是属于这一个问题，佛法里头有科学。第二个问题是为我们说明生命的起源，就是有情世间，现在我们讲动物，有情世间专门指动物的。不仅是我们地球上的动物，动物里头当然是要以人为代表，普贤菩萨给我们说的，尽虚空遍法界世界海微尘数诸佛剎土，这里面所有一切众生是从哪里来的？什么原因而来的？这些动物都有生老病死，它们存在的目的是什么？意义是什么？我们看普贤菩萨是怎样给我们开示的。第三个问题是讲智正觉世间，就是我们现在所讲的，诸佛从哪来的？菩萨从哪来的？各个宗教里面所讲的这些神圣是从哪里来的？是怎么回事情？问题再多，归纳起来不外乎这三类。
这是我们今天讲到这个经文，依照经文的说法。通常我在许多场所讲经，我不用这个说法，为什么？用这个说法大家不好懂；讲完之后，再提出很多问题来问我，我一一解答，很累人！所以我完全离开佛学的这些名词术语。有人问我，佛法讲的是什么？我常常说佛法给我们讲的是三桩事情，整个佛法的内容。第一桩事情是给我们讲人与人的关系，我这个说法很白、很浅，这就是有情世间，讲人与人的关系。第二个是讲人与自然环境的关系，那就讲器世间。第三个是讲人与天地鬼神的关系，这就是智正觉世间。我这个说法，大家一听就懂。这三个关系搞好，天下太平，社会安定，大家都能过好日子，这就是佛法。这三个关系你要是搞不清楚，你要是不明了，关系搞坏了，人与人的关系搞坏，人祸就来了；人与自然环境搞坏，人与天地鬼神关系搞坏，天灾就来了。关系搞不好，那个结果就是天灾人祸；关系搞好，天灾人祸都消除了。
民国初年，上一个世纪二十年代，欧阳竟无先生讲得好，「佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今世所必需。」他说得好！为什么是今世所必需？今世天灾人祸太多，不知道天灾人祸起因的根源在哪里？佛经里面给你说出根源，是你对这三个问题没有搞清楚，你不知道怎么处理。人与人的关系搞坏了，搞坏就变成什么情形？现在坏到极处！我们冷眼来观察这个世间，起心动念都想到自己的利益，决定不想别人的利益，念念都是损人利己，这种观念的人占整个人口的比例有多少？我为我的利益，你为你的利益，要不要起争执？所以今天的教育，从儿童就教他竞争，这个不得了！这是错误。竞争就是有我无你，我一定要战胜你，我一定要占有你，我一定要控制你。每一个人都是这个思想，他怎么不斗争，怎么不战争？这是我们讲人祸的根源，也就是战争的根源。
国家与国家之间，「符不符合我们国家的利益？」他不想别人；这个错误观念，甚至于渗透到宗教里面。我们同是一个教，譬如我们同信佛，都是佛教徒，我这里是一个寺庙，你那里是一个寺庙，我的念头是我寺庙的利益，我没有想到你那个寺庙的利益，寺庙跟寺庙发生冲突。什么冲突？利害冲突，造成同是学佛的彼此互相不往来，彼此互相攻击，这个世界还会有太平的日子吗？这个社会还会有安定吗？我们有没有想到整个动乱不安的根源在哪里？我教同学们，你真正想学佛你就一定要认真放下你的烦恼习气，你学佛不能够入佛的境界，甚至于对佛经上讲的这些理论、道理你都参不透，你没有办法理解，是你有障碍，障碍的根就是自私自利。
我常常说，你看看诸佛菩萨他们为我们示现的、为我们表演的，没有丝毫对一切人事物控制的念头，没有丝毫对一切人事物占有的念头。为什么不可以控制？为什么不可以占有？佛说你不了解事实真相，宇宙人生的真相，也就是讲这三个问题：器世间、有情世间、智正觉世间，它的真相佛在《般若经》上讲得清楚、讲得明白。佛说般若二十二年，在留下来典籍当中，《般若经》的分量最大，六百卷，《华严》才八十一卷。《般若经》给我们讲什么？是讲一切法，这个一切法就是包括器世间、有情世间、智正觉世间。真相是什么？无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。佛说出这个事实真相，世间人听了摇摇头不相信，为什么？世间人认为这是有的，这个不空，可以得到。殊不知世间人他所理解的完全是错觉，佛讲的是真相。明了真相了，你就得大自在。
佛说「相有性空」，性是体。《华严经》讲的，宇宙之间万事万物从哪里来的？佛说「唯心所现，唯识所变」，虚空法界唯心所现，剎土众生唯识所变。心跟识是能现、能变，所有一切现象是所现、所变；能现能变的是空寂，是毕竟空、不可得，所现所变哪里会真有？你看错了！你想错了！这就是你迷失了真相，你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了，你就成佛，你就是法身菩萨，你就得大自在，你就得大圆满。你的身体在此地，生活跟一般人一样，你的心情、你的感受完全不相同。为什么？世间人的生活，他有负担、有沉重的担子，我们一般人讲压力。中国人讲负担，外国人讲压力，一个意思！你的身体受压力，你的心情受压力。反过来看诸佛菩萨，他跟我们一样的生活，他身没有压力，他心没有压力，这叫解脱。身没有压力，身体健康；心理没有压力，精神健康，他身心健康，他自在快乐，法喜充满，跟我们世间人不一样，真的不一样！就《华严经》上来讲，世间人有妄想分别执着，觉悟的人就是把事实真相搞清楚、搞明白了，他的妄想分别执着统统放下了，没有了！没有妄想、没有分别、没有执着。
佛法讲修行，他念念在修行，剎那剎那在修行，从来没有一剎那间断过。生活是修行，工作是修行，处事待人接物无一不是修行。修的是什么行？用《华严经》纲领来讲，普贤菩萨的十大愿王，文殊菩萨的十波罗蜜，从来没有一念忘失，这才叫真修，这才是佛法里面常讲的大圆满、大自在。所以，天灾人祸的根源都出自于自私自利。佛菩萨、法身以上这些菩萨，《华严经》圆教初住以上，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，后半部讲的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他们全都证得，圆满的证得！凡夫跟他们不一样的，具足四相四见，我们分别执着「我相、人相、众生相、寿者相」，坚固的执着「我见、人见、众生见、寿者见」，就这里不一样。除此之外，还有什么不相同？没有！
所以学佛没有别的，就是把念头转一转，「转迷为悟」。这句话说得是很圆满、是很彻底、很究竟，但是世间人不懂，你说他听了，他好象听懂了，实际他不懂，似懂非懂，所以他不起作用。那还是要换句话来说，这个话说得很浅，没有前面讲的那样高深、那样圆满，我们浅而言之，转自私自利的念头为利益社会众生的念头，你从这里转，天灾人祸就消除了。不要再想自己的利益，起心动念要像诸佛菩萨一样，想到社会大众的利益，我们从这个地方做一个转变。不要想我家的利益，想我的邻里乡党每一个人家的利益；不要想我一个道场的利益，我要想到我们这个地区所有一切道场的利益，你能够这样的改变思想，这就是转迷为悟、转恶为善、转凡为圣。从哪里转？从这里转，从思想上转。
文殊、普贤、法身菩萨他们想的跟我们不一样，我们怎么想都想不过他，他起心动念是想到尽虚空遍法界一切诸佛剎土里面一切众生的利益，他没有自己。我们觉得这个境界好大好大，不可思议了，其实《华严经》上讲一毛端里面包容虚空法界剎土众生，一毛端里头；一微尘里头也含有虚空法界剎土众生，这是我们从来没有想到过的。世界不是一个平面的，世界是重重无尽的，经上常讲无量无边、无尽无数重叠的法界。微尘里面有世界、有佛菩萨、有众生，那个世界里头还有微尘；那个微尘，每一粒微尘里头又有世界、又有诸佛、又有众生，重重无尽不可思议！我们的心量没有那么大，如果什么时候你的心量能够贯穿重重无尽的世界，恭喜你，你就是法身菩萨，你才能证得「破一品无明，证一分法身」。通常我们讲「心包太虚，量周沙界」，实际上一般人所能够领悟的是一个平面的世界，不知道它是立体的，不知道它是重重无尽的。
所以虚空法界是自己的真心、是自己的本性，无量无边的剎土众生就是自己的法身，什么人知道？诸佛如来知道、法身菩萨知道。所以世出世间无论什么问题到他那里就解决了，到他那里没有问题了。为什么没有问题？他了解事实真相。凡夫问题为什么这么多？烦恼这么多？苦痛这么多？原因是不了解事实真相。所以诸佛菩萨为了要帮助一切众生离苦得乐，用什么方法？教学。教学不仅是言语，言教、身教，做出来给你看。世间人自私自利，佛菩萨表现出来大公无私，决没有自私自利的念头，绝对没有自私自利的行为，做样子给你看。世间人争名逐利，佛菩萨把名利双手供养别人，做给你看，告诉你这是真的。如果只是会讲，做不到，人家听了不相信。佛菩萨示现表演给我们看，他有智慧、他有福报，决没有自己享受。佛陀一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，福报送给别人享。庄严国土，利益众生。
今天这个社会，世间人不知道孝道，不晓得孝养父母，佛做出榜样给你看。学生不知道尊师重道，菩萨做出榜样来给你看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到师生之道，做出榜样来教人。世间人不知道恩德，佛菩萨给你表演；世间人不知道仁义，佛菩萨也给你表演，做出榜样来给你看，来教导你，让你看到、听到了，你知道怎样学习。所以我们要如何做佛陀的好学生、好弟子，我常常讲一定要放弃自己的烦恼习气，要放弃自己的成见，「我以为怎样」，这是错误的。放弃自己的想法、看法、作法，随顺佛陀的教诲。佛在经上教我们怎么想，我们就应该怎么想；教我们怎么说，我们就应该怎么说；教我们怎么做，我们就应该怎么做，这是佛的好学生。给诸位说，这是佛的小学生，为什么？你自己智慧没有开，你没有见性，你一定要随顺佛陀教诲。就好象幼稚园的学生、小学生，他年岁太小，他不懂事，一定要听老师的教导，老师来领导他。到他将来念大学，他懂事，自己有智慧，他就知道应该怎么做。
我们初学要做佛的好的小学生，随顺佛陀教诲，断自己的烦恼习气，成就自己的戒定慧三学。如果还是随顺自己的烦恼习气，自以为怎么样都是对的，那你永远不能入佛门，你永远不能开智慧。你学得再多，世智辩聪，世智辩聪肯定不能解决问题，你没有办法得大自在。错误里面，最大的错误是与人结怨、与人结仇，这个冤仇冤冤相报，生生世世没完没了，那个麻烦大了！十个世纪、一百个世纪都不能化解，这个例子太多太多了。不但佛法教导我们，中国古圣先贤常常劝勉我们，「冤家宜解不宜结」，宜是应该，冤家应该要把这个怨结解除，不可以结怨；结怨，给诸位说，是天灾人祸的根本。灾难来了，不能怨天尤人，更不能有报复的念头。报复的念头一起来，冤冤相报，生生世世解决不了。
灾难来的时候要学古人反省，非常冷静的思考灾难的根源在哪里？把它的根源消除，劫难不就化解了吗？别人欺负我，别人陷害我，别人要杀害我，我不能够有躲避的念头，报复的念头不能有。我应该要有：他为什么要杀我？他为什么不杀别人？他为什么要害我？他为什么要谤我？你要把原因找出来，总是我自己所作所为不能满他的意。我把这个原因找出来，我好好的改进，这个怨结就减轻，灾难逐渐就消除，这才是正道。今天我们读《华严》、讲《华严》，感慨无尽！面对着我们现前的社会灾难，希望同学们，同学劝导同学。我听说现在台湾的中天频道每天早晨有一个小时的讲演，怕还有很多人不知道。多听，听多了慢慢觉悟，就能够解答这些疑难问题。现在时间到了。
２２
诸位同学，请看「世界成就品」，第四「赞胜劝听」长行第一句：
【是时普贤菩萨，复欲令无量道场众海生欢喜故。】
这是十一句里面的第一句，这一句是总说，意思是讲能够听闻大法，用现在的话来说，你能够听闻《华严》这一门课程，必定生欢喜心，所以它是『令无量道场众海』，这是我前面跟诸位说过的。世间，真实的世间，是无量无边、无尽无数的重叠，这个事情不但六道凡夫不知道，四圣法界里面的人也不知道。今天科学技术我们一般讲相当高明，但是距离事实真相相去太远太远了。现在科学向两个极端发展，一个极端就是无穷大，太空物理；另外一个极端就是向小，量子力学，能够把物质分析到原子、电子、粒子，现在新的名词叫夸克，比那个粒子还要小。佛法里面讲微尘，这个微尘是经上讲的「极微之微」，极微之微再不能分了，再分就没有了，所以叫「邻虚尘」，跟虚空做邻居，用这个来比喻它的微小。阿罗汉的天眼只能看到微尘，「色聚之微」、「极微之微」他看不到，他怎么会知道？极微之微那个微尘里面有世界，科学家没有办法，他能看到一个小粒的东西，他不知道这小粒东西里面有宇宙，跟我们现在看到的一样，相同的！这个大的宇宙有星球、有星系，里面有诸佛菩萨、有无量无边的众生。这里面又有微尘，微尘里面又有世界，重重无尽！你没有法子想象，你没有法子计算。我们科学要跟《华严》这样讲法一比，我们的科学还在幼稚园，太差劲了。
一毛端上，这个汗毛毛端上有大千世界、有虚空法界、有无量众生，科学家没有发现。它里面的那个世界不小，微尘、毛孔没有放大，这是怎么回事情？科学家这些年来有新的发现，说空间是多元的，不是单一的，是不同维次的空间。我们现在居住的是三度空间，四度、五度空间我们不知不觉。科学是用数学从理论上推演出来的，证明空间确实是多元的，不是单一的。黄念祖老居士告诉我，他是学科学的，西方科学家确确实实证明有十一种不同维次的空间存在，这是证实的；从理论上讲，不同维次空间应当是无量的。这个说法跟佛法讲的接近，佛确实是这样给我们说明空间的真相。但是微尘、毛孔里面有世界，恐怕不是科学家能想象得到，也不是数学能够推演出来的。数学是科学之母，它还是有限制的，不是无限能力的，它还是有限的。这种宇宙之间的真相，我们要问：佛是怎么发现的？他怎么知道的？佛不隐瞒，佛不吝法，他知道多少他就讲多少。《金刚经》上说得好：「佛是真语者、实语者」，真则不假，实则不虚；「如语者」，如是与事实真相完全相应，他所说的不增不减，有什么说什么，他也不加一点，他也不减少一点，把真相说出。
他怎么样见到真相？他告诉我们：甚深禅定。我们从这一句话就明白了，这个世间为什么搞得这么复杂？原本世间它根本就不复杂，一真法界，哪里复杂？一真法界为什么变成十法界？十是代表无量无边，十不是一个数字，数数当中一到十是个圆满，所以十代表圆满。这些无量无边的法界从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的。禅定功深，把妄想分别执着放下了；小定放下的比较少，于是也能突破空间，突破得很少，这个经验我们很清楚、很明白。譬如鬼法界，鬼神大概他的维次不高，可能跟我们人道只相差一两个维次，所以小小的定功就能突破。突破之后，你就能见到鬼神的世界，这个不是假的，你能进入他的境界，到他那里去观光旅游。定功愈深，你突破的范围愈大。佛在大乘经上常讲，八地菩萨不动地，七地菩萨远行地还有退转，他还有进进退退的现象，那幅度不大。八地不动了，好象水一样风平浪静，七地还有微微的波浪，八地不动了，这个时候宇宙的真相他完全看到了。
华严境界上这些大菩萨们，他们的活动空间就是无数无尽的重叠世界，真正叫不可思议，不是大乘菩萨的境界。大乘菩萨他的活动范围是平面的，我们也是讲无量无边的大千世界，但是微尘里面的世界、毛孔里面的世界他们不知道，他们当然也没有办法契入这个境界。所以入这个境界，你能够见到无量无边，同一个菩萨。譬如观音菩萨，你能入这个境界，你就知道观音菩萨无量无边，释迦牟尼佛无量无边，不是一个。这个境界，当年贤首国师在皇宫里面跟国王大臣们讲，没有法子体会。贤首国师很聪明，叫皇帝做一个八角亭，在皇宫里面建一个亭子，八角亭。八角就是八方、八面，每一面装一个大的镜子。我们晓得古时候，现在这种镜子没有发明，古时候的镜子是铜镜，铜片磨得很亮，人也能照得很清楚。八面装上镜子，镜子跟镜子互相照。你不相信有无量无数的观音菩萨，你到亭子里站一站，皇帝在那里站一下，皇帝有多少？无量无边的皇帝，他就明白了。这个相到底是真的是假的？不能说真也不能说假。你说真的，它是虚幻的；你说假的，它真有相在。就跟作梦一样，梦你说是真是假？你不能说真，醒来之后没有；你不能说假，你在梦中确有其事。所以，整个世界的现象就是这样。所以佛给我们讲真相，真相叫「非空非有」，《中观论》上讲了八个，那是举例而已：不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，你从这里面体会，你才能够了解事实真相。
我们在净宗学会这个地方讲经，你们大家从家里到这儿来，你要问问：你到底是来了没有？你是不是真的来了？好象是有来有去，真相是什么？真相是不来不去。怎么不来不去？《楞严经》上讲得好，把这个事情讲出来，「当处出生，随处灭尽」。如果我们用小的电影摄影机，不能用现在电视，电视你不容易看出来。以前我也玩过八厘米小型的摄影机电影片，那个很明显，一秒钟镜头开关二十四次，开就好象生了，关就好象灭了，一秒钟二十四次；放映的时候也是这个速度，所以在银幕里你看到那个画面就像真的一样。你看看底片，你就知道「当处出生，随处灭尽」，这哪里是真的？这才叫事实真相，真相大白！我们这个形相、这个幻相剎那生灭，这一剎那绝对不是前面一剎那。我们把这个说得粗浅一点，一秒钟前的你跟一秒钟后的你不是一个人，你怎么会知道？前一秒钟死了，这一秒钟刚刚生的，刚刚生了立刻又死了，底下又现又生了，这才是真相。
生灭的速度多快？佛在《仁王经》上告诉我们这个速度，一弹指六十剎那，一剎那是时间多长？是一弹指的六十分之一，一剎那里面有九百个生灭。我们现在弹，我弹的速度一秒钟弹四次，四乘六十乘九百，一秒钟恰恰好两个十万八千次的生灭，你怎么会知道？我在讲这个经前面跟诸位详细分析过，也用了很长的时间，这是给你讲我自己生命的真相。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那是正确，你的看法完全是正确。根本就不存在，我这个人不存在，这个世界不存在，你想想看，你还争这个争那个，你不叫开玩笑吗？《般若经》上讲「无所有，毕竟空，不可得」，恍然大悟！完全肯定！我明白，我认识了，你这才真正做到身心世界一切放下。
一切放下，再不把这些事情放在心上，心变成什么？心变成空寂，心里头什么都没有，就是六祖能大师在《坛经》里面「本来无一物」。本来无一物，真心现前，真心生智慧；实在讲，「生」是形容，是讲智慧现前，真心里头本来具足智慧。智慧不从外面来，只要真心一现前，智慧就现前，就已经生智慧。惠能对五祖讲：「弟子心中常生智慧」，别人听不懂，五祖一听就懂了。他为什么常生智慧？他心地清净一尘不染。身体跟大家一同生活，和光同尘，众生迷他不迷；众生染，什么染？把事情放在心上就染污了。能大师他知道、他了解，他什么事情都不放在心上，心永远是清净的、永远是平等的、永远是空寂的。空，它就灵；灵是慧、智慧，他就明了。这个时候真正是常生欢喜心，那个欢喜我们佛法叫法喜充满。为什么？喜悦不是说你遇到喜事了，他不是的。你遇到喜事生欢喜心，那是外面的刺激，那不是真的。这个欢喜是从心性里面像泉水一样往外头涌，这真欢喜，与外面的环境毫不相关。外面环境好，他欢喜，坏他也欢喜，决定不受影响，这才叫做离苦得乐，你真的得乐了。
我们世间人没有办法想到这个境界，世间人认为得乐是什么？一定有很多欢喜快乐的事情来了，他总是想到这里去了，把佛讲的意思都扭曲、都错解了，他不知道真正的乐，因为他从来没有享受过，从来没有这个经验。他的乐的经验是什么？欢喜称心如意的事情现前，他认为这是乐，这是他经验当中有的。佛法里面讲的自性里面的真乐，一般人无法想象；不但一般人想象不到，十法界里面的权教菩萨、声闻、缘觉都没有办法理解。一定要证得清净心的人，他才有那么一点感受，他明白了。虽然没有入菩萨境界，菩萨生活里面那种乐他能够想象，能够猜测到一点点。所以妄想分别执着不断不行，不断，你永远是迷而不觉、染而不净。宇宙人生的大道理、真实相，你要是真正能够明了、觉悟，这个快乐是没有法子形容的。所以普贤菩萨第一句就是讲『复欲』，再希望叫「无量道场众海」都能够生欢喜心。什么能得到？演说《华严》能得到。诸位你听我讲话你也要留意，演说《华严》，演是什么？表演。你要把《大方广佛华严经》落实在生活上那叫演，你真正自己享受到这个境界；你不落实，你享受不到。演而后才能说，你做不到，你讲不出来；你做到之后，你才能够讲到。
下面十句，给诸位说，都是讲的欢喜。第一句总说，下面这十句别说。我们看第一句：
【令于一切法增长爱乐故。】
「乐」是爱好，「爱」就是喜欢，你对于一切法爱好喜欢。这个「一切法」是广义的，不是狭义的，一切法是一切佛法，这个话说得也通，但是一般人会产生误会。这个一切法是世出世间一切法，你都会喜欢、你都会爱好，顺境你喜欢、你爱好，逆境你也喜欢、你也爱好；善人你喜欢你爱好，恶人你也喜欢你也爱好。那是什么原因？你觉悟了，你在境缘当中得大自在了，你看到芸芸众生都在那里演戏、都在那里表演，善人演正派的，恶人演反派的。所以佛菩萨应化在这个世间，经典里面常常形容的「游戏人间」，他来看戏的。这个社会是个大舞台，各个人在表演，表演得很逼真，都很满意。表演正派的很逼真，鼓掌，表演反派做恶人也表演得很逼真，也鼓掌，事实！这才叫事实真相，这才叫平等真法界，不但平等而且清净。
觉了之后他就不染，这个不染很难懂。换句话说，你在这个世间、在这个社会，顺境逆境、善缘恶缘，你不再受他们的影响。他们尽情表演，你在这里尽情观赏，无论他们表演善与恶、祸福吉凶，你自己能如如不动，增长智慧。这个增长智慧是增长后得智，就是佛法里面讲的无所不知。你没有看到、没有听到、没有接触到，你怎么会知道？你到这里来观赏，样样都看到，样样听到，样样接触到，无所不知，成就你无所不知。绝对没有干扰到清净心，你不会生烦恼，你不起分别，你不起执着。总而言之一句话，无论在什么境界里头，你都能保持住不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候你才真正体会到什么叫做法喜充满。遍游法界，法喜充满，成就无量的智慧，圆满自己的无所不知、无所不能，菩萨在这里修行就修这个。
成佛之后，智慧德相圆满了，圆满之后不是去休息，不是就没有事了，倒驾慈航，再回到无量无边法界里面现身。现身为什么？表演给大家看，为菩萨做榜样，为众生种善根，从来没有休息的。他要不要休息？他不需要休息。不休息是不是很累？他不累。为什么不累？无我。你们想想，我们讲累，为什么？有我；有我，「我工作很久」，就累了。他无我，无我谁累？所以《金刚经》并不是很高深，大乘入门。大乘入门的条件，破四相、破四见，你才能入大乘之门，它的境界跟《大乘起信论》是相同的。《华严经》这境界高了，普贤菩萨给大众说法，那些大众是谁？十方世界云集的这些等觉菩萨，是法云地的菩萨，他不是普通菩萨。说的这个境界当然字字句句都是究竟圆满的，即使在等觉境界里头还要『于一切法增长爱乐』，对我们是很大的鼓励。
我们今天想想，我们面对着生活的环境，无论是人事环境、物质环境，还有欢喜、还有不欢喜，这就不行，这是凡夫。什么时候我们跟菩萨一样自在，无论什么环境都欢喜，欢乐的心态一丝毫没有改变。诸位在《金刚经》里面读到忍辱仙人被歌利王割截身体，他也是增长爱乐，他没有一点怨恨。「歌利」是梵语，翻成中国意思是粗暴，底下一个「王」，我们中国称暴君。遇到这么一个不讲理的王，把他凌迟处死，忍辱仙人增长爱乐，没有一点怨恨心，也没有一点恐怖、痛苦的念头。他为什么欢喜？忍辱波罗蜜圆满。谁帮助他圆满的？谁成就他圆满的？歌利王。忍辱仙人自己心目当中歌利王是善知识，成就他忍辱波罗蜜圆满的德相，所以他对歌利王感恩。怎样报恩？仙人发愿：我成佛第一个度你。
佛在经上把这个故事说得很清楚，忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世。没有成佛之前修菩萨行的时候，修忍辱波罗蜜，遇到歌利王。释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如就是佛多生多劫之前作忍辱仙人遇到的歌利王，说话算数，「成佛第一个度你」，果然憍陈如是第一个得度，第一个开悟证果的，这才叫生欢喜。没有歌利王用这种手段对待忍辱仙人，忍辱仙人的忍辱波罗蜜就不能得到圆满。所以我们一般人看忍辱仙人冤枉，歌利王太残酷了，我们凡夫是这样看法。觉悟的人跟我们的看法完全相反，觉悟的人永远生活在感恩的世界，永远生活在和平的世界，他不和我和。平常你杀害一个人，不要说人，畜生、蚊虫、蚂蚁，你要晓得你杀害它，它是有情众生，它有情识，跟人一样贪生怕死，你杀它它会报复，它怀恨在心，你不要认为杀了它就没事了，哪有这么便宜的事情？它怀恨在心，这个东西很麻烦，甚至于它多生多劫缘要成熟了，它还要来报复。
佛家讲因果，重视因果；《华严经》五周因果，《法华经》一乘因果。佛法不离因果，所以再小的小动物都不能够伤害。今天社会上常常讲人权，蚂蚁它有蚁权，蚊虫它有蚊权，它有它生命之权利，我们不能够夺取，我们不能够侵犯。我们要帮助它，要跟它和平共处，这样就对了。这些小动物跟人一样有灵性，你对它好，它对你的回报也好；你欺负它，它报复你。所以，不但这些有情的动物，连树木花草都有感情。佛在经典教导我们，树木高度有一个人这么高，都有树神。并不是树成了神，是有鬼神依附在树木居住，这样就变成树神。他把那个地方当作一个住处，当作他的家。《戒经》里面佛教出家人，从前出家人都住在荒野，自己要想搭个小茅篷进修，搭茅篷当然就地砍几棵树。佛讲砍树之前，三天前要去祭祀、要去诵经，告诉树神：我需要这个材料建一个茅篷自己进修，请树神搬家。他会接受。善意跟他商量，请他把树让给你。这个事情真有，不是假的。
我今年在图文巴，因为旧的房子不能使用，房子拆了重建，我没有在那个地方，我们的同学都懂这个道理，到那里去洒净，砍了两棵树。上一次我到图文巴去，遇到一个灵媒告诉我，当地这些鬼神对我们的作法不能完全接受。我说我们建这房子之前洒净，念大悲咒；砍树也祭祀，也给他诵经念咒，请他离开。灵媒告诉我，树神埋怨时间太短，三天的时间太短，给我们建议最好一个星期之前。我们明白了，澳洲人动作都很缓慢，一个星期之前去祭祀，这样他们才能接受。洒净这个事情，他说最好改祈祷，我们明了那个地方是基督教，很保守基督教的一个地区，我们明白了。我们这种洒净仪式，大概他们还头一次，还不太习惯，他们习惯祷告。透过灵媒转告，合情合理，你能说没有鬼神吗？树有树神，花有花神，草木都有神灵。
我们读《华严经》证明了，《华严经》里面讲这些花草树木神讲得很多，整个宇宙是个有机体。不要以为那些东西没有生命，错了！不但石头、瓦砾有生命，我们现在读《华严》才懂得，每一粒微尘里头都充满生机，我们全身每一个毛端、每一个毛孔里面都充满生机。世人实在讲太粗心、太大意，不了解事实真相。了解事实真相，怎么能不生欢喜心，怎么能不对万事万物增长爱乐？这一点都不假。你的爱心、欢喜心生不起来，是你对他不了解，你对他产生误会，有误会就变成恶业，有恶业就变成冤冤相报，你说冤枉不冤枉？然后你再想想，佛法教学多么重要！
欧阳大师讲，「佛法不是宗教、不是哲学，而是现代人所必需的。」这个话讲得一点都不过分。前面两句话的看法是仁者见仁、智者见智，我的老师方东美先生他对前面两句话就有异议，他说佛法是宗教也是哲学；后面这一句话他同意，确确实实是现代人所必须要知道的。两个人讲的都很有道理，我们用不着争论，一争论就错了。都好，我们就都喜欢。欧阳先生说得很对，方先生说得也对，这不就摆平了吗？离一切妄想分别执着，你才能知道事实真相。如果有执着，有分别、有执着，你对真相没有彻底搞清楚，没有彻底明了；彻底明白之后，怎么说都对。为什么有许许多多种的说法？对象不相同，众生的根性不一样，他说的那个时候的社会背景不一样，时代的意义不一样，所以说叫方便说。我们在这里头，才能够真正得到真相。今天时间到，我们就讲到此地。
