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大方广佛华严经讲记 第六九六卷
净空法师
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大方广佛华严经(第六九六卷)
 
   诸位同学,请看「世界成就品」,「赞胜劝听」最后的两句。这两句是「开法增智对」,我们念经文:
 
  【令开阐一切如来法门故。】
 
  末后一句:
 
  【令增长法界广大甚深一切智性故。】
 
  前面第七、第八两句,说的是掌握佛法的总纲领,就是大陀罗尼;翻成中国文字就是大总持法门,我们现在的意思就是掌握整个佛法的总纲领。就经论上来讲,这个陀罗尼,这个总纲领就是《大方广佛华严经》。所以古大德称这部经是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的第一经,称它作根本*轮。早年方东美先生说,《大方广佛华严经》是整个佛法的概论,概论就是总纲领、总原则。所以,这是从整个一代时教来说。如果就本经,纲领里面还有纲领,原则里头还有原则。讲到最后,古德都说普贤菩萨十大愿王,《华严经》到最后归结到十大愿王,十大愿王又导归极乐,所以这样一来,《华严经》跟净土宗产生密切的关系。《华严经》到最后归极乐世界,归弥陀净土。
 
  前清干隆时代彭际清居士说,《无量寿经》即是中本《华严》,他才有这个说法,这个说法很正确。到咸丰年间魏默深居士,就把《四十华严》最后一卷,这个别行流通的本子,附在净土三经后面,号称净土四经。如果诸位看到有木刻版本的线装书,《净土四经》,你就晓得这四经是从哪里来的,是怎么回事情。现在大家所熟悉见到的是《净土五经》,怎么又多出一部?这一部是印光大师他老人家将《楞严经》里面「大势至菩萨念佛圆通章」,这一章的经文提出来附在四经后面,变成《净土五经》,过去我们也多次的介绍过。这个五经真的就圆满了,净宗圆满了,用不着再附带,再附带就没有意义了。有人曾经说,《圆通章》是大势至菩萨的,那观世音菩萨没有,所以一定要搞一个《心经》来代表观世音菩萨,这个实在没有必要。非常非常圆满了.我们不必感情用事,学佛的人要有智慧、要有理性。这是说,抓到佛法的总纲领。
 
  另外一点就是底下第八句,讲一切道场中开示佛的境界。这个我跟诸位讲,说得很白、说得很浅显,大家能够懂。就是佛弟子在一切时一切处遇到一切人,要懂得机会教育,把佛法介绍给大众,这个很重要!现在社会虽然是资讯非常发达,可是接触佛教的人依旧不多,对佛教有一个错误的观念,认为佛教是迷信,佛教是多神教、泛神教。诸位要知道,多神教跟泛神教在宗教里面属于低级宗教,高级宗教只有唯一的真神。好象佛教里面的神太多,数不清,人家在那里产生误会,反而轻视了佛法。说得不好听的,根本瞧不起佛教,这个什么原因造成的?我们自己宣扬不得力。所以在一切时、一切处要懂得机会教育,让社会大众认识佛教,这是非常重要。
 
  我过去在美国旧金山讲过一次,在迈阿密讲过一次,题目就是「认识佛教」。旧金山讲的因缘是一个同修来找我,妈祖庙希望我到那边去讲一次开示。我说:「好,很难得!跟他们结结缘。」那些多半都不是学佛的,妈祖庙的信徒。我们就讲一个题目「认识佛教」,只有一个半小时,做最简单的介绍。以后有缘分在迈阿密,迈阿密的时间长,我们好象前后讲了八天,一天两个小时,有十六个小时也讲这一个题目,那就讲得很详细了。现在诸位看到《认识佛教》这个小册子,就是以后有同学从录音带把它写成这本书流通。这是很有必要,特别是观光旅游的地方,尤其是观光旅游在寺庙里,为大众介绍佛教、认识佛教是最契机的时候。我们要明了这个道理,这是乐事。今天这第一句:
 
  『令开阐一切如来法门故』,「开」是开示,「阐」是阐扬,这就是讲经说法。讲什么经?「一切如来法门」。不要说「一切」,就说我们的本师释迦牟尼佛他老人家留下来的这些经教,内容非常丰富,古人把它编辑在一起成为一部大丛书,号称为《大藏经》。《大藏经》那就是一切如来法门,世尊所说的跟十方诸佛如来所说无二无别,这就是所谓佛佛道同。为大众讲经说法这是因缘,要有能讲的人。什么人能讲?在古时候的标准,中国人现在讲水平,古代讲经的水平是有修有证。你有修,你没有证,你没有资格讲;有修有证才能讲。可是要以这个标准来衡量,那可以说我们最近一百年当中,一个人都找不到。近百年的初期有修的人有,有证的人没有;最近这个半个世纪以来,就是最近这五十年,这五十年当中到现在,有修的人已经是凤毛鳞角了。有修的人很不容易找到了,这个怎么办?佛法没有人讲了。没有人讲经,没有人说法,这个佛法在世间,我们现在很清楚、很明了,时代不断在进步,全世界的宗教逐渐都在没落。
 
  往年我住在美国、住在加拿大,到处都看到教堂门口插牌子在那里卖,加拿大那边也是这样的。所以从东方到美国去的,移民过去的这些佛教徒、这些出家人,很多都是买教堂把它改建成佛寺。我在温哥华讲经,有好几次,每一次差不多都是半个月到一个月,在世界佛教会,冯公夏老居士主持的,他是会长,他那个场所就是教堂。第一次我去讲经的时候,大概买了还不久,教堂还有尖尖的一个小塔,以后他们把这个拿掉,改成宫殿式这种形式,中国式的形式,只是把它改装了。在美国,这种情形更多。为什么教堂要出卖?我曾经打听过,信徒不来了,换句话说,许许多多信徒不再相信宗教。那我们看看现代这些年轻人,现在的小学生,现在的初中学生、高中学生,他们对于宗教没有兴趣。家里老人信教他不信教,到老人将来都过世了,他们长大成年,宗教还想在这个世间活下去,不太容易!现在年轻人很难接受传统的观念,这是事实,是大时代的趋向,我们不能不知道。
 
  怎样才能生存下去?你想想释迦牟尼佛,释迦牟尼佛当时那个才叫真正的佛教,用我们现在的话来说,是多元文化的社会教育、多元文化的社会教学,这个很受社会大众欢迎。所以佛教是教育,所有的宗教都是圣贤的教育。我跟许多宗教往来,我特别提醒大家,我们要走宗教教育的道路。宗教的形式重不重要?当然也很重要,但是宗教教育更重要。形式是外表,教学是内容,这两个集合起来,那这个宗教的生命力非常强大,确实可以传千年万世,不会在这个世间消失。如果我们还只重视这种形式而疏忽教育,这个宗教肯定会没落。信徒不来,这个宗教就没有了,你才晓得教育多重要!这一句就是教给我们要重视教学,认真的教学,全心全力的去教学,把这个教育办好。
 
  古时候,我们知道在中国许多著名的寺院道场,要用今天这个话来说,它们都是专科大学。五台山大显通寺,是清凉大师的道场,他老人家一生在那边讲《华严经》,这是华严大学。这个世间不但是中国本国还有外国,外国到中国留学最多的是日本、高丽(现在的韩国)、南方的越南。凡是喜欢学《华严》的,都到五台山大显通寺,到那个地方去求学,「华严专科大学」,要用今天的名词就是这个。喜欢学《法华经》的,浙江天台山观宗寺,智者大师的道场,那个地方是专门教学《法华经》的,学《法华》的都到天台。隋唐那个时代,学净土的玄通寺,道绰、善导他们的道场;学法相唯识,在当时首都长安,窥基大师的道场;学戒律的在终南山,律宗的道场,道宣律师,所以都是属于专科大学。这些祖师大德他们的学生学成了,其他地方再开道场就变成分校,用现在话就是分校,代代相传。传到现在这一千多年将近两千年,后来这些学生不用功、懒散,于是这个寺院变质了。
 
  从前寺院是学校,出家人在这里是专心办学;现在出家人拿着寺庙去做生意买卖,专门为死人服务。脑筋里头都是这些超度的法会,一堂法会要多少钱,变成生意买卖。道场建筑还在,内容没有了。这种形式维系不会长久,现在这一代的人还相信,底下这一代年轻人不相信了,不相信到最后那个寺庙大概也要插牌子卖了。所以佛法要复兴,要怎么复兴法?要照释迦牟尼佛那个模式去做,恢复释迦牟尼佛当年一生教学。出家人人人肯发心,世尊留下来的教诲无比的殊胜,真正是究竟圆满的智慧,能解决这世出世间一切疑难杂症。这么好的学问,现在居然尘封在《大藏经》里面,没有人知道,你说多可惜!《大藏经》这些年来印得不少,到处有流通的,没有人看!为什么没有人看?看不懂,看不懂当然兴趣就没有了。
 
  古时候印度梵文经典传到中国,经过翻译成为中文的佛经,佛教教科书。翻译是从东汉开始,在隋唐已经是讲经修学的黄金时代。日本、韩国一些高僧大德,他们国家第一代的祖师大德几乎都是在那个时候在中国留学。学成回国,开宗立教,回去办学。最晚的翻译在南宋,那个时候已经不多了,数量很少很少。因此,佛经的文字是属于古文,虽然是古文,译经的这些大德非常慈悲,希望佛经文字不要太深,一般读书人都能看得懂;换句话说,是当时的白话文,在中国文学里面称为变文。诸位你只要稍稍留意一点,你拿中国古文,现在市面上流通得很广的《古文观止》,你把《古文观止》里头任何一篇文章,你跟佛经的文字来比一比,你就晓得佛经很浅显,古文那个文字比佛经的文字要深得多。从这个地方看到译经大师们的苦心,他们的目的是希望这个教学能够普及,不用很深的词句,替后世人想得很周到。
 
  但是现在人麻烦了,学校里面已经不读古文,何况在中国现在推行简体字。这些注疏如果不把它翻成简体字,现在的学生看不懂,造成许许多多的障碍。韩国早年完全接受中国文化,言语虽然不通,文字完全用中国文字。韩国从二次大战之后,建国以来,他们自己制定新的文字,再不用汉字。过去几千年传统的文化,产生了困难。所以我这次访问韩国,韩国人现在把《大藏经》;过去《高丽大藏经》,《高丽大藏经》印得非常精美,在世界上也是这个文化的瑰宝;把它翻成现在他们的文字。东国大学有个译经院,院长月云法师跟我见过面,我们的年龄相仿佛,他在主持这个译经院。我知道译经不容易,决定不能照这个文字翻,照文字翻问题很大,你要懂得经里面的含义。
 
  早年美国纽约沈家桢居士,他发了一个大心,把中文的经典翻成英文,花了不少钱,请了许许多多人翻译,分量也相当可观。他在纽约大学租了很大的一栋房子,做为一个图书馆,他在全世界搜集佛教的经典。中文的、日本文的,从世界各国搜集有巴利文的,缅甸、泰国这小乘国家统统都有。我去参观,图书馆收藏的非常丰富,全世界各个地区出的《大藏经》,几十种之多。他所请人家翻的经,那个数量也可观。带我去看,告诉我:「法师,你看这么一大堆都是翻译的原稿,一部都不能用。」我在纽约我也不懂英语,我看到他们翻译的倓虚法师的《念佛论》,我很喜欢。倓虚法师的《念佛论》我念过很多遍,我在讲经的时候常常跟大家介绍:「现在有英文本子,这个很好。」最初我印第一版《大乘无量寿经》的会集本,夏老的会集本,那个时候李炳南老居士往生,我印一万册流通结缘,纪念李老师。我就把他英译的《念佛论》附在后面,因为《大乘无量寿经》很薄,分量不多,就附在后面,流通到美国、加拿大。有一次在加拿大遇到一位医生,是中国人,他是加拿大籍,在加拿大行医,是虔诚的佛教徒。他看了我的本子,看了英译的《念佛论》,他告诉我:「法师,以后你不要印这些东西,你花的钱很冤枉!」我说:「怎么了?我这是沉家桢那个地方出版的。」他说:「这个翻译外国人看不懂,中国人也看不懂。」我点点头,没错!
 
  就像早年我在台中跟李老师那个时候,有两位美国人,大概是学佛的,到台中来访问李老师。那一天我也在场,我们大概有五、六个学生,在老师的身边。这两位从外国来的客人,他带的有翻译,向李老师请教佛法。李老师给他讲的他们不能接受,李老师最后就向他请教,他所讲的李老师也摇头,到最后搞得很尴尬、很困难。李老师看到他们带的有一本很厚的书,就问他:「那是什么书?」他说:「佛学字典,英译的。」李老师灵机一动,他说:「好,我请教你,二足尊是什么意思?」他们当时查,查出来了,就翻译过来:「两只脚最尊贵」,李老师笑笑,不再说了。二是两个,足是脚,尊是尊贵,完全照文字翻译。二足尊翻成两只脚最尊贵,李老师听了这么一说,笑笑就送客。
 
  回过头来问我们,给我们讲、给学生们讲这个经怎么翻法。从文字表面上一点都没错,但是意思不对。意思「二」是指智慧与福德这两种,「足」是圆满,「尊」没错是尊贵,福德、智慧这两种圆满里面最尊贵的,这叫二足尊。他翻成两只脚最尊贵,这成什么话?不能谈了。他以他那个为标准,如果李老师给他讲二是智慧、福德,这是圆满具足,他会摇头,他不相信,没有法子谈。皈依佛二足尊,我们皈依佛的两只脚是最尊贵的,还有什么话说?所以从这个例子我们就能够想象得到,翻译不容易。不但翻译不容易,讲经也不容易。古大德常讲「依文解义,三世佛怨」,就是我们中文译的经本,你要是依照文字来解释,三世诸佛都喊冤枉,你把佛的意思讲错了。所以开经偈里头讲「愿解如来真实义」,这谈何容易!所以《华严》、《大智度论》里面都说,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间一等聪明智慧的人,他看不懂佛经,佛经是意在言外,你怎么会懂?字你认识,照字面表面说的,那你全都搞错了。要谁讲?要有修有证的人讲。纵然他没有证果,他要是真正修行的人,他能讲;如果没有真正修行,像我们现在这种短期培训,常常自己讲错都不知道。自以为讲得很不错,谁知道讲错了。
 
  唐朝时代百丈禅师的故事,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,你把佛经的意思讲错了,你要背因果。我们年轻学佛听到这个公案害怕,老师那个时候劝我到经学班去学讲经,我害怕我不敢;老师带我到经学班上课的时候参观,参观之后我才有信心。老师是怎么教的?我们是凡夫没有开悟,古人是有修有证,我们不但没有证,我们修都没有。但是我们要发大慈悲心,为什么?佛教没有人讲了,我们这些不行的人也得要起来。怎么讲法?讲老师的,讲老师的完全是覆讲。老师教我们讲这部《弥陀经》,他先详细讲一遍给我们听,我们自己用笔记记下来。那个时候没有录音,录像就更没有了,录音机在台湾都没有,我们靠笔记。记下来之后,完全照笔记覆讲,这个样子错了老师负责任,我们自己没有责任。我听听这个办法还可以,自己不能加自己意思进去,加自己意思进去,那你要自己负责任;不加自己意思,你讲老师的,老师负责任。
 
  这个方法学会之后,我们就懂得了,以后我们在外面,有人请我们讲经,我们都依靠注解,所以不是讲经是讲注解。注解特别选近代人的注解,这个选注要小心、要留意,现代大德里头有真正修行的人,老师给我们介绍了几个。谛闲法师的注解,李老师说这个没有问题,倓虚法师的注解、圆瑛法师的注解、慈舟法师的注解,给我们介绍了几位大德,要我们好好的读他们的注解。讲注,绝对不掺杂自己的意思;掺杂自己意思,自己要负因果责任。我照这些大德们他们注解来讲,讲错了责任他们负,我们没有责任。从近代大德你能够讲上一段时期,自己的水平逐渐往上提高,你可以参考古大德的东西。最后还是要有一点悟性,不开悟不行。悟了之后再看看这些古今大德的注疏,你就很容易贯通了。那个时候你可以自己讲经,你可以讲得不会有错误了。
 
  开悟的条件是烦恼轻,佛门里头常讲「烦恼轻智慧长」;烦恼重,不能开悟。烦恼轻,轻到一定的标准;这一定的标准以我自己的经验,决定没有自私自利,决定不受名闻利养、五欲六尘的诱惑,一切境缘当中不起贪瞋痴慢,你有这个功夫,你就接近开悟的边缘了。如果没有达到这个功夫,这些东西障碍了你的悟门。这是修行,这是真修。为什么讲经说法、开阐法门要有修有证,道理就此地。你要是证果,你的思想见解跟佛没有两样,那怎么会讲错?证果是「破一品无明,证一分法身」,你已经入华严境界,你已经得陀罗尼门,你当然不会有错误。没有明心见性,你只有修、只有悟,没有证,换句话说,你要跟大众解释经论,你还得依靠古大德的。
 
  经典的注解大致可以分为两大类,一类是依照经文一句一句来讲解,这种叫「释经论」,《大智度论》属于这一种的。另外一种是完全离开经文,讲每一个章节大意,这叫「宗经论」,《瑜珈师地论》是代表。《瑜珈师地论》是弥勒菩萨作的,《大智度论》是龙树菩萨作的,这有证的人,有修有证。祖师大德当中没有达到明心见性,不敢。禅宗里面《坛经》,惠能大师那是有修有证,大彻大悟,明心见性,所以《坛经》上所讲的如果诸位细细读它,那一部《坛经》也是整个佛法的陀罗尼。我们修学,我们的目标一定要定在修证,信解行证,我们走这个路子。证不了也决定往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,做阿弥陀佛的学生。古大德常说「但得见弥陀,何愁不开悟」,见到阿弥陀佛,大彻大悟、明心见性肯定可以得到。
 
  我们今天业障深重,在这个世间入不了佛的境界,我们不得已而求其次,我们亲近阿弥陀佛。但是亲近阿弥陀佛,要往生西方极乐世界,也不是容易事情。条件在《无量寿经》里,《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」,这两品最重要。这两品你要能够落实,都能够做到,你求生净土没有问题,你有把握。这两品经里面所说的你不具足,你做不到,往生不可靠。所以弘法利生,菩萨在此地劝我们,我们先要把自己修好,有能力在一切时一切处随机教学,帮助一切众生认识佛教,欢喜佛陀教育,学习佛陀教育。现在时间到了。
 
 
 
  22大方广佛华严经  (第六九六卷)  2002/5/4  新加坡净宗学会  档名:12-17-069623
 
  诸位同学,请接着看下面最后的这一句:
 
  【令增长法界广大甚深一切智性故。】
 
  这一句清凉大师给我们讲的「增长智慧」,这是真实的智慧,是圆满的智慧。讲到智慧我们一定要晓得,跟世间人观念里面所说的智慧不一样。世间人的智慧在佛法里面叫聪明,聪明跟智慧不同。不同在哪里?很明显的一个界定,智慧里面没有烦恼、没有情执,聪明里头有烦恼、有情执,那就不一样了。智慧不但六道凡夫没有,阿罗汉、辟支佛也没有,你就晓得佛教的智慧两个字不容易。为什么?智慧不是学来的,学不来的。绝对不是说经教我学得很多、我读得很多、我记得很多,我也能讲。这个讲不是智慧,要是有智慧,那你就能讲经,你就不会讲错了。为什么讲经的人把经讲错?没有智慧。智慧从禅定当中来的,戒定慧三学,佛法里头常讲「因戒得定,因定开慧」,你没有定,你哪里有慧?
 
  我们想想自己一天到晚妄念纷飞,前一个念头灭,后一个念头就起来,这怎么能开智慧?到什么时候你开智慧?你看看经论里头常说,见思烦恼断了。见思烦恼无量无边,佛陀把它归纳为两大类,第一大类叫「见惑」,见是见解,惑是迷惑,换句话说,你的见解错误。第二大类叫「思惑」,思是思想,你的想法错误。这两大类,前面一大类是你对于宇宙人生一切人事物的看法错了,后一大类是你对于这个想法错了,哪来的智慧?有聪明而没有智慧。如果你把这两种放下,错误的见解断掉了,错误的思想也断掉了,你能证阿罗汉果,你能超越三界,你得九次第定,但是智慧没开。可以说你也有相当的聪明,你这个聪明是相似的智慧,比六道凡夫高明,比菩萨不如。为什么?因为你尘沙烦恼没断,无明烦恼没破,开不了智慧。什么时候智慧开?尘沙烦恼断了,四十一品无明至少破一品,这个时候智慧开了。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,这个时候智慧开了。你才晓得佛家讲智慧,这个标准是很高的。
 
  聪明不难,智慧难。如果用《金刚经》里面的讲法,你还具足了我相、人相、众生相、寿者相,你没有智慧。你还具足我见、人见、众生见、寿者见,你怎么可能有智慧?为什么?这些东西障碍智慧。智慧是你自性里头本来具足的,不是从外头来的。正因为这些东西,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼三重烦恼,把你自性本具的般若智慧障碍住了。三重烦恼去掉第一重,见思烦恼去掉了,你的智慧透不出来,为什么?还有两重。第二重再去掉,那就差不多了。第三重你揭开一点,就露一点光明。四十一品无明破尽,你自性本具的智慧完全透露出来了,这个时候叫做成佛。没有完全透露出来,透露个一分、两分以上,都称之为法身菩萨。《华严经》上四十一位法身大士,这个名称是从这个地方来的。破一品无明的是圆教初住菩萨,破两品的是圆教二住菩萨;破十一品的,那就是圆教初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉,慢慢向上提升。法身菩萨四十一个阶级,就是你无明破多少品。佛说无明有四十一品,破一品你的位置向上提升一级,四十一位法身大士这么来的。
 
  我们想想,我们不但无明一品没破,我们尘沙烦恼没有断,见思烦恼没有断,哪来的智慧?这个经上普贤菩萨是对十方来华严会上聚会的这些大菩萨们讲的,他们统统都是法身大士。法身大士还要增长『法界广大甚深一切智性』,我们就懂得了,法身菩萨要进一步破他的无明,要提升他的境界,那就亲近普贤菩萨,听普贤菩萨宣讲《大方广佛华严经》。所以,现在我们这个世界动乱不安,灾难频繁,什么原因造成的?多元文化的社会教育疏忽了,大家只着重办一般培养专才的学校,培养科技人员、工商管理人员、各种制造业的人员,多元文化的社会教育疏忽了。华藏世界为什么这样的美好?西方极乐世界为什么那么快乐?那个地方决定没有天灾人祸,不但没有战争,连人与人之间不和、吵个架都没有。你在哪一部经上看到西方极乐世界里面住众吵架?没有看到,吵架尚且没有,哪来的打架?华藏世界上也没有看到。你要问什么原因?他们多元文化的教育办得好。
 
  我们今天讲的社会教育,极乐世界阿弥陀佛亲自主持,华藏世界毗卢遮那佛是后台老板,文殊、普贤两大菩萨负责执行,非常认真的在干。我们且看这一次法会,佛家称为法会,用我们现在术语来说,它是什么样的性质?现在的术语:学术研究讨论会。讨论会分很多组,各种题目都可以拿出来讨论,《华严经》里面总共提出三百多个问题。前面跟诸位报告了,每一个问题那就是一个小组,如果这个问题牵涉到许许多多另外问题,那就是普贤菩萨来主持大的研讨会,你说这个多有味道!真的解决现代我们这个世界上的纷争。许许多多很不容易解决的问题,学《华严》就能体会到解决的方法。世出世间事没有不能解决的,中国古圣先贤有智慧,他是一个人,他为什么有智慧?他没有私心,他没有自私自利,他没有名闻利养,他没有是非人我,他没有贪瞋痴慢,他就有智慧。
 
  大圣大贤他起心动念为社会大众着想,没有为自己着想。只要大众得利益,自己什么样的牺牲都欢喜、都愿意,而且希望众生快快离苦得乐,快快破迷开悟。我们常讲这些人是佛菩萨化身的,是佛菩萨再来的,只要众生立刻能得到利益,什么样牺牲奉献没有考虑到。凡夫不行,凡夫是多想想,「这个事情我该不该做?我值不值得做?我做了之后对我有什么好处?」他要考虑这个。佛菩萨没有,佛菩萨的考虑只问对众生有没有好处。好处虽然不大,只要有好处就要做。我在前天跟诸位说过,诸佛菩萨的布施是清净的、是平等的,财、法、无畏毫无保留的完全奉献,所以他的果报不可思议。他所感得的果报,财布施的果报是富贵。古人讲:不读《华严》,不知道佛家的富贵。
 
  佛家的富贵从哪里来的?财布施来的。释迦牟尼佛跟他所有这些弟子们统统都在修。他们虽然每天出去托钵,好象没有钱财,他们用的是内财布施。内财就是我们今天讲的做义工,我布施我的劳力,这个比布施金钱还要可贵。金钱是你身外之物,那个果报比我用身体来布施要差一等。财布施里面,我们讲到内财布施跟外财布施。佛菩萨这个身体活在这个世间是干什么的?是为一切众生服务的工具,你看看他是完全布施掉。决不是说我得这个身体,我是到这里来享福的,那是世间人。世间人得这个身体,他是受果报的,前世他修了福,他这世是来享福的;前世造的罪业,他这一生来受罪的。佛菩萨不是,佛菩萨这个身体干什么?身体就是来布施供养一切众生的。你们想想看这个布施多么究竟、多么彻底!一丝毫不为自己。法布施,除了讲经说法这是法,自己一切作为、一举一动给社会大众做榜样、做模范,没有一样不是法。这种内财演说里面就具足无畏布施,众生明白了,看这个样子、听听开导说法,明白了,他就离开一切忧怖苦恼,这就是无畏。
 
  诸佛菩萨在世间修这三种布施从来没有间断过,念念不舍,时时刻刻都在演说。演是表演,做给你看,所以得的果报殊胜。给你示现修因,也让你看到果报。你得财富的果报,财富不是讲发大财,你有几十亿、有几百亿、有几千亿的财产,不是指这个。那个东西是世间人要的,觉悟的人不要,为什么?那个东西生不带来,死不带去,你这个东西多了,多了就是累赘,多了你天天要操心,你患得患失。什么是真实的果报?真实果报是你应用不缺乏。你需要用的统统具足,这是圆满的福报。自己心里头一点都不牵挂,有一丝毫牵挂就不是真正的福报,真正的福报没有牵挂。聪明智慧、健康长寿、自在随缘,这个果报不就表演出来了吗?你从这个地方去体会。
 
  佛的学生正在学习,正在学习当中,你看看修因就得果,因胜果殊胜,这个地方你还不觉悟吗?你还生不起信心吗?你不能觉悟,你信心生不起来,那是什么?那是你的业障。果然觉悟了,信心生起来了,我相信你马上就做。你愈是发心做,你的心真;因真,果报殊胜。你想做又疑惑,心又不定,纵然做了,你的果报不殊胜。这是佛在经上常说的,「因地不真,果招迂曲」,你能不能得福报?能得,得的没有那么样的显著、没有那么样的快速,为什么?因为你种的因迂曲,因果一定是相应的。遇到别人有需要的时候,我们很痛快、毫不怀疑立刻帮助他,果报来得快。遇到人家需要,我要想好多天,考虑来考虑去到最后才帮助他,有没有果报?有果报,果报现前得很缓慢,果报现前得很艰难。你有因,遇到缘,因缘会合果报现前。
 
  你再想想看看世间人,世间有很多得大富大贵的果报,你都能从果上看到他的因,你会觉悟。果特别殊胜,他的因殊胜,他无论做什么生意他都发大财。发财是他命里头有财,不是他经营得好,经营那是缘,不是因。有很多人很聪明、很有智慧,很有经营的能力,自己发不了财,去帮助别人。往往帮助那个老板,那个老板聪明智慧不如他;但是他自己做就不行,那个老板做的话他行,他命里有财。你再高的智慧你只能帮助别人,因为你自己命里头没有财。财从哪里来的?过去生中财布施多,财布施的心真,财布施痛快,一丝毫疑惑没有,是这个原因得的果报。法布施,亦复如是。有多少布施多少,不要怕布施完了没有了,布施完了果报就现前了。许许多多人不敢相信佛的话,原因就是怕「我布施完了之后,我自己没有法子生活了。」他担心这一点,所以这个缘分当面错过。
 
  真正信佛的人他不考虑,我统统布施干净了,甚至于真的明天我饭都没得吃了,房子也没得住了,你得什么果报?生天。你的福报太大了,人间没有这个福报给你享,你要到天上去享福。你念佛,你就到极乐世界去享福。你要没有这个决心,你怎么敢信佛?果然你是这样作法,你是菩萨,你一点私心都没有,你为正法久住,你为苦难众生,你这里布施光了,第二天可能来的比你布施的还要多。你说「我也没有做生意,我也没有做营生事业,难道这钱从天上掉下来?」真的从天上掉下来,不是从空中掉下来,自自然然有人送给你。为什么?人家知道你是世间的善人,你做好事,你把你自己的财统统舍尽了,人家对你相信你不是个贪财的人,许许多多人想做好事拜托你,把钱财都送给你,请你帮他做好事。自动的!不是到外面去募捐、化缘,你自自然然有用不尽的资财。你能相信吗?从这个地方你就知道信佛不容易!
 
  我出家受完戒之后到台中见老师,那个时候是我学佛第九年。我学佛七年出家,出家就讲经教佛学院,我教佛学院讲经已经两年了,这才去受戒。受戒回去见老师,老师一见面指着我:「你要信佛!你要信佛!」说了好几句。我在门外,他在里面看到我了。到我走进里面给他老人家顶礼谢恩,他让我坐下来跟我解释信佛不容易。他说:「你学佛这么多年了,出家教佛学院到处讲经也有两年了,我给你讲信佛,你不感觉到奇怪吗?」我说:「是啊!」老师才跟我说,「信佛难,有很多出家人到老死都还不相信佛。」为什么?对佛所说的教诲怀疑,不能依教奉行。佛教你布施不敢,布施自己总要保持一些,哪里能够像庞蕴居士把所有家产统统舍掉?那叫真信佛。所以才告诉我,「信」这个字非常非常不容易!一般信佛的人说老实话,疑信参半,一半相信,一半怀疑。这个不但是我们眼前的同修,自古以来很多老法师,声望非常高的法师,现在讲知名度很高,到八、九十岁,到老死都还不信。还是一半信一半怀疑,所以他不能成就。
 
  在近代有两位大德,这说起来大家都非常耳熟的,印光大师、虚云老和尚。你们想想这两位大德他们的行谊,为我们显示真信。我们的信真的是疑信参半,他们没有疑惑,完全相信。即使用人他也不考虑,他完全信赖。凭什么?凭佛法。这个人做得要不如法,他有因果责任;我们真心去做,佛菩萨就真心加持。那个人本来是个不善的人、会贪财的人,看到老和尚这种心行,看到你的作法,他受感动,良心发现。放下名利、放下自私,他热忱来替你做,一半是善根发现,一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑,那个心多清净!清净心生智慧,他不生烦恼。诸位要晓得忧虑、思考是烦恼,这个很伤人的,伤身体。只要是真心为一切众生、为广大的社会、为圣贤教诲常存世间,你就得一切神圣的加持,你就得一切神圣的拥护,我们佛门当中常讲,「诸佛护念,龙天善神保佑」。你的心量大,如果你能读《华严》,你会心开意解,确确实实增长法界广大甚深的智慧。你要是没有缘分遇到《华严》,肯定你长智慧,但是不可能有这样甚深圆满广大的智慧,这个很难。如果有缘接触到《华严》,这个智慧立刻就现前。为什么?它跟你的心行相应,你的心里已经具足真因,没有缘来引发;一接触《华严》,这个缘具足,你的广大智慧就开了。
 
  因要真,没有忧虑,果才殊胜。这是不思议的甚深大法,为什么称不思议?不思议都是讲真心、本性,性德不可思议。我们要真正希望自己的智慧不断的能够向上提升、增长,那有一个绝妙的方法,就是真正信佛,百分之百的依教奉行。我在讲席当中常说,决定不能依靠自己的想象,我们自己是凡夫。真正做一个佛弟子,一定要把自己的成见放下,把自己的妄想分别执着放下,随顺佛陀教诲。我这个话讲了很多很多遍,时时在提醒同学们。随顺我们自己的烦恼习气,随顺我的想法、随顺我的看法、随顺我的作法,还是搞六道轮回,你怎么能出得了三界?真正能了生死、出三界的聪明人,他明白了,只有放下自己的妄想分别执着,完全随顺佛陀教诲。像《观无量寿佛经》,善导大师的注解叫《四帖疏》,「上品上生章」里面所说的,那一章分量也相当长,就是劝我们信佛,上品上生。百分之百的相信经典上的教诲,你往生西方极乐世界上品上生。
 
  由此可知,不能够百分之百的相信,往生西方极乐世界在中下品。还有一等人半信半疑,抱着什么心理?试验的心理,「我要认真努力依照这个方法修学,万一不能往生也无所谓,我试试看。」这样的心态也能往生,生到哪里去?边地疑城。《无量寿经》上我们读到的,他虽然半信半疑,他真干。他并不完全相信、完全肯定,抱着侥幸的心理,「有当然更好,没有也无所谓。」生边地,极乐世界的边地疑城,也不错!边地疑城最长五百年,五百年不能见佛闻法,最长的时间,五百年之后他明白了,他的疑惑完全断掉了,就见到阿弥陀佛,听佛说法。虽然那个时候在疑城里面,没有机缘见到佛闻到法,佛在经上告诉我们,他在那个地方生活环境的享受相当于夜摩天,欲界第三层天,比忉利天的享受还要高一等。五百年之后肯定见佛闻法,也得到了保证。
 
  增长甚深广大智慧在我们现前来讲,就是断疑生信,对佛法毫不怀疑。佛教给我们做的,我们百分之百的奉行。这个在自己,不问别人。别人肯不肯这样做是他的事情,与我不相干。一切要问自己,我自己要真干,我自己要肯干,我自己没有疑惑,清清楚楚、明明白白。未来的果报我根本不计较,根本不放在心上,但是自自然然的就是极乐世界,就是华藏世界。你说为什么?今天你自己起心动念、言语造作,你造的是什么因?毗卢遮那佛的因,阿弥陀佛的因。你得的果报,你不是极乐世界,不是华藏世界,那是什么?因果错不了。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心,为我们说,为我们示现,还不就是这么一桩事情?除这桩事情还有什么事情?千经万论无非劝我们做一个明白人,明白人就是佛菩萨。凡夫就是不明白的人,糊涂人,叫凡夫。不但对于宇宙人生真相不明了、迷惑,对自己迷惑颠倒。自己来到这个世间什么原因来的?来干什么?将来到哪里去?你一无所知。这在佛法里面就叫做凡夫。
 
  修行人修什么?把我们不明了的那些因素找到,这就是佛家常讲的觉悟了。找到了,然后把这些障碍消除,这叫修行。障碍消除之后,性德显现就叫证果,果报现前了。果报现前就是你自性本具的智慧德能现前,那叫证果。佛法教学原来如此,这是真实的。经论当中常讲「凡所有相,皆是虚妄」,这是真实的,真实不虚。古人也常常说,教导我们借假修真,一切法是虚妄的,虚妄是假的,我们要借这个虚妄的幻相,《金刚经》上所讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,我们要借这个一切有为法,借它做增上缘,修我们的真因真果。所以一切有为法还是有用的,不是没有用。你认识它,它不是真的,它不是永恒的,它不是常住的。它是什么性质?它是剎那生灭的。这个剎那生灭可以给我们真因做增上缘,让我们证得真实的果报,有什么不好?你真正明了了,你晓得世出世间一切法都很可爱,对我都有帮助,都是我的恩人,都是我的善知识,然后你才觉悟到我永远生活在感恩的世界里。这一段普贤菩萨赞叹法会的殊胜、法门的殊胜,劝导大众听经欢喜。你看看哪些值得欢喜?说了十条,十代表无尽的欢喜。长行我们就讲到此地。
 
 

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