大方广佛华严经(第四二０卷)
请看「世主妙严品」，主方神长行，第九句：
【普观世业主方神，得观察一切趣生中种种业解脱门。】
清凉大师在注疏里头告诉我们，他说前面就是第八尊「髻目无乱主方神」，他是就业的性相来说的，目的是教我们「忘我」，不仅是断恶修善、破迷开悟，要在根本上做功夫。这位主方神教导我们的，是让我们知道业报差别，然后才能够随机教化一切众生。这两位主方神所学所教的，关系非常密切，也就是说，髻目无乱主方神着重在自利、自度，自度而后才能够度他，如果自己不能得度而能度他，这无有是处，没有这个道理。自度一定要达到最高的目标，毕竟空寂，这就是如来果地上的寂灭忍，知道所有的业性不可得，相虽然有，性不可得。
相既然有，报就决定有，可是真正契入境界的人有没有果报？那就像百丈禅师遇到老狐狸问的话一样：「大修行人还落不落因果？」真正悟入佛境界的人，我们要问他还受不受业报？答案是他还是要受，虽受他没有苦，百丈禅师讲大修行人「不昧因果」，不是没有因果，对于因果清清楚楚、明明白白。释迦牟尼佛受三个月马麦之报，他清楚；释迦这一族被琉璃王消灭了，他也清楚，前因后果、点点滴滴都明了，都不迷惑，知道「业因果报，法尔如是」。佛能不能救他这一族人？不能救，业报！谁能救？释迦族的人个个回头就能救，回头是岸。释迦佛他回头了，所以他不受他的难，释迦族跟佛出家的这些人，像阿难尊者这些人他不受，为什么？回头了，转恶为善，转迷为悟，我们一般讲逃过一劫。虽不受这个大难，可是小难还是有，小难是什么？释迦族被灭，释迦牟尼佛头痛三天，这是经上有记载的。在我们想象当中，像阿难尊者就一定这几天也有一点不舒服，这就是我们常讲的重罪轻报。于是我们才晓得，业因果报丝毫不爽，这是事实真相。
菩萨在此地教给我们，名号里头『普观世业』，「普」是普遍，没有界限，超越时空；「观」是观察；「世」是世间，世间众生的业报，他从这个地方修行证果的。他得的是『观察一切趣』，这个「趣」就是讲的六趣、五趣，我们一般也叫六道，也叫五道。「一切趣」，这个意思如果用一般的术语来说，就是十法界，一切趣就是十法界，十法界众生的种种业。为什么说十法界的众生都造业？妄想分别执着没有断尽，焉能不造业？不造业的只有一个人，圆教的佛果。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明未断，那就是业，这是圆教。我们讲一真法界的四十一位法身大士，他们造的业非常轻，因为他们没有执着、没有分别，但是妄想有，妄想没断，所以这是造业非常非常的轻。他们用真心，这真心不圆满，就是他还有妄想，这个妄想一般经里头称为无明烦恼，那个妄想在一真法界分分破，我们《华严经》上讲的华藏世界。为什么会有四十一个阶级？就是妄想、无明这里头差别不同，这佛在经上常讲，把无明，也就是把妄想分作四十一等，四十一个阶级，你破一品无明，像念书一样你就升了一级，四十一品无明破尽，这才真正成佛，究竟圆满佛，他不造业了。
我们这样就明白了，业从哪里来？业从妄想分别执着来的，也就是一般经论上佛讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼；见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，只要有这三样东西，哪有不造业的道理？此地这个「一切趣生中」，如果我们从广义上来说，把一真法界里法身菩萨都包括了；要用狭义说，这「一切趣」就是指十法界。「趣生中」，这不是六道轮回，六道轮回上面还有四圣法界，四圣法界里头虽然不说轮回，它有进退，进进退退，但是它有个底限，这个底限是绝对不会退到六道，这叫「位不退」、「行不退」；到破一品无明，证一分法身，那就「念不退」。法身菩萨也是进进退退，但是绝对不会退堕到十法界；阿罗汉、辟支佛，绝对不会退到六道轮回。这里头的业因果报，清清楚楚、明明白白，如果不能够观察，怎么能够做到随机说法？
由此可知，菩萨在此地教导我们，就是怎样去观机。观察世间众生的根机，应该说什么法，我们就跟他说什么法，对于众生才有利益。如果是上根，你跟他说下法，他觉得是多余的，他不会满意；下根，跟他说上法，他不懂，他不得利益。所以法一定要契机，如果说是契理不契机，佛经上讲的，叫「闲言语」，闲言语，用现在不好听的话来说，就是废话，白说了；理上虽然不错，不契机，也就是我们所谓的他现前不得受用，这不叫白说吗？契机不契理，那是魔说，虽然契机，但是不契理。
诸位同修你能体会到什么叫魔说吗？魔的范围太大太大了，我们冷静观察现在社会上，电视大家都喜欢看，为什么喜欢看？契机！网路，多少年轻人迷恋在里面，为什么？契机！报章杂志，我们现在走到那些书店，看到书架上琳琅满目，书店里面翻书的人络绎不绝，为什么？契机！但是它不契理，所以人虽然欢喜看、欢喜听、欢喜接触，身心不安，天天烦恼增长，智慧埋没了，这就是佛经里头所说的魔说。魔在哪里？魔在我们的周边，我们六根接触的全是魔境界。魔的作用是勾引我们的烦恼，把我们的贪瞋痴慢勾引起来，把我们的自私自利、名闻利养、嫉妒、障碍、斗争，把这些念头勾引起来，造种种恶业，这都是魔。在过去古代，魔境相当不容易发现，现在魔境太明显、太普遍、太多了。现代的人不落在魔道，几乎就是说不可能。我们如果不学佛，也必堕魔道；虽然是学佛了，如果不能够深入经藏，对于佛陀的教诲如果不能够深信不疑，我们依旧脱离不了魔掌。我们的生活，起心动念，你想想你能够离得开烦恼吗？离不开烦恼你就在魔掌之中，离开烦恼你才有本事不受魔的操纵。
在这个地方又必须要认识，那就是前面一尊主方神教导我们的，真正的魔跟佛不在外境，在乎我们自己一念觉迷；一念觉，魔都成佛了，一念迷，佛都变成魔；这叫内学，这叫佛法，这叫「唯心所现，唯识所变」，这叫「一切法从心想生」，佛这个说法才说得透彻、说得彻底。所以契入境界之后，魔也很可爱，为什么？觉悟之后，魔就是佛。为什么？佛菩萨看一切众生都是佛。《无量寿经》上有一句很有名的句子：「一切皆成佛」，了不起！《华严》、《圆觉》里面讲「一切众生本来成佛」，佛眼所见的，这不是境随心转吗？这不是「一切法从心想生」吗？由此可知，我们无论在什么环境，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，决定要保持自己的清净心，保持自己的平等心，在境界里面练功夫，这是修行，修就是修这个。
极不平里面，我们要把平等心修炼出来；极不清净的境界里面，我们要把自己的清净心修炼出来，这叫功夫，决定不能够随波逐流。它不清净，我们被不清净污染了，它不平等，我们被不平等障碍了，这个错了。会修行的人，魔都是佛菩萨，为什么？成就我的清净心，成就我的平等心，成就我的智慧，成就我的功德，端在你会不会。所以从前禅宗大德勘验学人，喝斥「你会么？」这句话意味深长。会，你就成佛，什么事都没有了；不会，你还是业障凡夫。什么是「会」，什么是「不会」？必须清楚，必须要明白。
「知业差别」是慧，丝毫不染着是定，从定中生的慧这叫真智慧。世间人有些也能知道这众生业的差别，但是他没有定，他没有定、没有戒，那不叫做慧，那叫什么？世智辩聪。如果这个知见跟定、戒融合成一体，那它就叫慧；这里面跟戒、跟定分了家，它就叫世智辩聪，我们不能不辨别清楚。
再看底下第十句：
【周遍游览主方神，得所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门。】
这一行是主方神的圆满，主方神，第一位是「遍住一切主方神」，到圆满是『周遍游览主方神』，我们细细想想表法的味道，意味深长。第一位他所得的法门是「普救护力」，末后『得所作事皆究竟(究竟就是圆满)，生一切众生欢喜』。我们看看清凉大师的开示，「世人靡不有初，鲜克有终」，这句话，特别是在现前的社会，我们读了感慨万千。世间人做事，初是开始，终是圆满，他有好的开始，但是很少有好的结果，就是很少圆满。这是什么道理？一般世间人，只想到自己眼前的利益，只顾一生，没有想到后世，所以他的事业，一生做得再辉煌，后面没有继承人；换句话说，他的事业等于零。这也是孔老夫子所说的「不孝有三，无后为大」，后面没有继起的人，这是大不孝。前一代的人创业，后一代不能够代代守成，这就大不孝。在古时候，我们看这些帝王创业，代代承传，这个时候是建功立业，儿孙把这个国家搞亡了，那叫大不孝，那叫「无后」。这个「无后」诸位也要记住，不是没有子孙、没有后代，后代子孙不能够光大前人的事业就叫「无后」，「无后」是这个意思；儿孙再多，不能继承先人的事业，这叫不孝。
我们现在看到有许多人，在这个社会上，确实创建了很好的事业，儿女不愿意继承，不愿意做他父亲这个事业，这在古时候讲这就是不孝。但是现在这个民主开放的社会，儿女不能继承，有些志同道合的人继承一样，他的事业是依旧不衰，这是孝道。自己做得再好，后继无人，这是他一生的败笔，终身的遗憾。古代帝王，不但是有大福报，他有大智慧；单有福没有慧，不能成为一个君王，一个君王决定是福慧具足。他一登基，第一桩大事情是什么？立太子。立太子的用意是什么？培养继承人，这是大孝，全心全力培养他的继承人，希望他的继承人做得比他还好。做帝王的如此，在从前治家也如此，父亲、祖父非常关切儿孙的教育，希望他们将来长大能够光大门楣，荣宗耀祖，不仅是要继承祖宗的事业，而且要光大祖宗的事业。我们最近有不少同修生病，到中国去看病，都在「同仁堂」拿药，同仁堂也有几百年的历史，他们的后代还能够维系祖宗的事业；不但能维系，确确实实他们现在是光大祖宗的事业，因为我晓得他们已经做到跨国的连锁店，在美国洛杉矶他们有分店。这是神圣的事业，仁慈的事业，真正是救度苦难众生的事业，我们不能不赞叹，不能不感激他造福社会、造福人群。
由此可知，任何一个行业，如果后继无人，他的事业做得再好，最后等于零。我懂得这个道理，所以有同修来问我，为什么我在这样的年龄，还要辛辛苦苦在澳洲去建一个道场，为什么？我很坦白的告诉大家，往年在图书馆出家的，追随韩馆长的有四十多个人，馆长往生之后，这些人都离开图书馆。还算不错，大概三分之二，他们自己都能够独立，都有了一个可靠依止的道场。但是还有将近二十个人无家可归，虽然有李木源居士发大慈悲心，让这些人在居士林安单，但是他们心理上始终有个阴影，那就是李居士在没有问题，我们可以安安稳稳在这里修行养道，哪一天李居士不做会长了，不做林长了，再换一个人了，他们又用什么态度来对我们，没有一个人敢说。因为韩馆长往生，当面交代她的儿子要继续护法、护持，她儿子没有这么做，母子都不可靠，那李居士下面的继承人怎么能叫人放心？所以居住在这里三年身心不安，我清楚，我也很难过。
去年年底因缘成熟，我替他们建立一个道场，不是我的，我不需要道场，把他们这些人安顿在这个地方。实实在在也是馆长常常在加持、在保佑，这个道场的成立非常顺利，现在在澳洲注册为「净宗学院」，这是我们多少年梦寐希求的，没有想到它能实现。我们有这么一个妄想，但是自己没有信心，总认为这是个妄想，不可能实现的，没有想到澳洲政府居然批准我们建立净宗学院。文件批下来了，我就告诉大众，既然是学院，那将来一定要办学，要办学那你们都要做老师。所以这二十几个人当中，我就告诉他，你们现在要认真努力做充分的准备，能讲经的发心教学，不能讲经的发心护持，做学校行政工作。一所学校就是两种人，一个教员，一个职员，自己想想适合做哪一种职务，你就专心学习，弘护一体，希望把这个学院办成功。这个学院纯粹是佛教的学校，它不是教世间一般的不同科目，不是的，里面的课程全部是佛教的经论，名副其实的佛教学院，这是上天给我们的，这是佛菩萨给我们的。上天赐与的、佛菩萨给予的，我们要不认真努力、好好的修学，我们就对不起上天、对不起佛菩萨，所以务必要做到专信不犯、精进不懈、自行化他。
学院初步的构想，因为这个学院在澳洲，澳洲还是英语的社会，所以我们在言语上分为三种，学校有英语、有华语、有越南语，现在学校是三种语言的教学，三种语言都要学习。课程，大小乘经论都有，我们虽然是净宗学院，当然是以净土宗五经一论为主，但是我们要兼顾到现在佛教的各个宗派都缺乏师资、缺乏弘法人员，我们能力能兼顾的，我们要兼顾，任何宗派里面的人才，我们一律平等的培养。如果我们自己这边没有师资，我们可以在全世界去聘请，禅宗的老师、天台宗的老师、法相宗的老师、戒律宗的老师，我们会聘请。希望这个佛学院是一个纯粹佛教多元文化的教学机构，我们这里面没有佛事，没有法会，纯粹属于教学，我们把佛教恢复到佛陀教育，定位在多元文化的社会教育，意义重大。
这有个好的开始了，我们希望有好的圆满，那就是培养继起的人才。我要不要做这个院长？我不要做，我选拔年轻的出家人，请他们来担任这个学院的院长、副院长，各个单位的纲领执事，我请他们做，我在旁边辅导，我在旁边协助。你们遇到困难，解决不了的问题，我帮助你，这是初创，过去从来没有过的。我们的教学采取小班制，一班学生不超过五个人，我们建校准备招二十班，二十班就是一百个学生，每一个班我们有一个老师，有一个助教，加上我们里面工作的人员，我想我们这个学校，将来在这里面活动的大概是两百多人，这样的一个团体。为什么要开小班制？我们在新加坡这些年，培训班的成就，我们教学的特色就在此地。这不是我们首创的，是古圣先贤所遗留的老办法，我们一生没有创意、没有创造、没有发明，我们只是老老实实走着古人的足迹，走着古圣先贤的道路，我们采取私塾个别教导，采取这个方法。学生每一个星期至少要上讲台讲一个小时，要写一万字的讲稿，所以在我想象当中，他们学习的压力相当沉重，为什么？在语文方面，他要学三种语文，这是必修科。经论里面他可以专选一门，一门深入；一门学成之后，他可以再选一门。修学的期间我们定为普通班两年，正科班三年，研究班四年，可以拿到澳洲的学生签证。学生的来源我们也想到，我们不招生，采取推荐的方法，由世界各个佛教团体来推荐保送，希望用这个方法，我们能够得到品德、修养、学术都能有一定水平的，能够有这样好的学生；特别着重在德行的修养，真正发菩提心，真正能够做到舍己为人。我们从这里培训，也从这里选拔下一届的学院的领导人，院长、副院长、教职员，这样我们这个学院才能办得长久。不能像一般人所说的，清凉大师所讲的「靡不有初，鲜克有终」，我们要学圣人。
他底下说，「今圣人有志有能，故所作究竟」，我们要学圣人，有志有能。志在利益一切众生，志求正法久住世间；「有能」是指什么？能放弃自私自利，能放弃名闻利养，我们才能够把后人提拔上来。如果自己占住这个位子，死都不肯让人，死了之后后继无人，你的事业等于零，这个错了。我们有能力让贤，见到智慧德能比我强的，我立刻就欢欢喜喜让位。我们在《六祖坛经》里面看到，印宗法师遇到惠能大师，这是在广州，就是现在的光孝寺，印宗法师讲经，那个时候惠能大师还是居士，还没有剃头，也到这个寺庙里听经，听印宗法师讲经。坐在后面有几个听众不老实，在打妄想，看到风吹着幡动，有人讲幡动，有个人驳斥他说不是的，是风动，他们两个人争论起来，究竟是风动还是幡动？听经不老实。惠能大师看到他们两个在争执，就替他们解围，跟他讲「不是风动，不是幡动，仁者心动」，这两个人听了服了。
惠能大师很会讲话，要是我讲我就不是这么讲了，我怎么说？我说不是风动，不是幡动，你们听经不老实，何必去管风动幡动，老老实实听经重要，自己不老实，也扰乱大众秩序。能大师毕竟比我高明，这句话惊动了印宗法师，印宗法师下座之后，对于惠能就特别礼遇，向他请教：你的见解、你的说法决不是一般人能比的。这一谈之后，他原来就是从黄梅得法的五祖传人，隐居了十几年，这个时候才发现。印宗法师非常欢喜，向他讨教，然后惠能大师在那边剃头出家了，印宗法师是他的剃度和尚。可是印宗法师了不起，把他剃了头之后，回过头来再拜他为师父，这是一般人做不到的，他能把这个位子让给惠能大师，这是什么样的胸襟？什么样的心量？所以能大师的成就，就是印宗法师的成就。印宗退下来之后当护法，把弘法的使命交给惠能大师，弘护密切合作，中国的禅宗于是发扬光大，在佛教里面影响了一千多年，到近代才衰落。这就是圣人「有志有能」，所以他做的事情是究竟圆满，我们在这里要学习。
大师在这里说得好：「世人以人随欲，不能兼亡」，一句话把我们世间人毛病全都说穿了。世间人为什么不能？为什么有开始没有圆满？是世间人随顺自己的欲望，随顺自己名闻利养的欲望，这就难了。不能够尊贤，不能够让贤，自己永远抓得紧紧的，所以到他死了，也就一切都完了，没有继承人，完了。家，家亡了，事业，事业也完了，这是我们在现前这个社会，我们看得太多太多了，只有一代没有两代，清凉大师在这里一语道破。在这个地方我们要冷静细心多想想，圣贤的事业，在一个家庭，他这个家庭世世代代传下去，孔老夫子孔家传了七十多代，代代都有贤人，我们如果随俗说，代代都有好人。再看看我们佛门，佛教在中国，大小乘总共十个宗派，各个宗派有没有传人？传人是有，我们常看传法，哪个出家人是哪个宗派里头多少代的，都有一个法眷，传法。我还听人家说现在传法它不是法，这个传法是可以买的，譬如我是第二十代，底下二十一代我可以传给你，但是需要多少钱，你拿多少钱来我写个法眷传给你，这个罪过我就不晓得怎么算法了。
古人传法确实是有修有证，传法是给你做证明的，证明你确实开悟了，你是底下一代祖。达摩到中国，在少林寺面壁九年，传给慧可，慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传弘忍，弘忍传惠能，这五代都是单传。到惠能大师不传信物，衣钵不传了，传法，惠能大师传法四十多个人，这四十多个人都是禅宗的第七代。过去的承传必须得祖师印证，确实是开悟了。现在传的这个法眷，我就不知道凭什么，如果果然是像一般人传说的，是凭金钱，那就不得了，这是真正佛在经典上说的「裨贩如来」，果报在阿鼻地狱，这是把整个佛法毁灭掉。古人这个承传实在讲就是师承，我的法跟哪个老师学的，哪个老师给我印证，我就是他的法子，必须要得到印证才行，没有经过印证还不算。
我们今天这个第五届的同学，这个月底举行毕业典礼，会长昨天晚上回来了，今天晚上约我见面，我们要谈的是什么？印证，给我们第五届同学做印证。印证的工作怎么作法？播放同学们讲经的录像带，老师、同学们、信徒们，我们都欢迎他来看，我们大家看，看到我们满意不满意？如果我们都觉得满意，这就是给他印证，他可以毕业了。我们今天的传法就是发培训班的毕业证书，我们认为你的修学达不到这个水平，我们毕业证书不发给你，绝对不是我一个人的意思，大家的意思，现在讲民主。从前要一个老师认定那就可以了，现在我不这样作法，我是让所有的老师、同学统统参加，我们来看，每天我们选一段时间，我跟会长两个商量，我希望他也来参加，这样才公平。
我们读这一节经文，读清凉大师的开示，我们感触太深了，我们要怎样学习？末后这一句说，「今有慈有愍，故令物喜。谓十波罗蜜，无不究竟。四无量心，令物欢喜。」我们有没有慈悲？有没有怜悯？慈悲怜悯一切苦难众生，慈悲怜悯挽救正法，确确实实能够舍己为人，见贤能让。如果自己有智慧、有能力、有担当，当然是当仁不让。如果这个「仁」字变成「欲」，我自己的欲望，为了我的欲望我不让，那这个欲跟仁怎么分别？如果是「当欲」他就没有利人的心，也不会培养接班人，也不会尊重贤德之人；那个当仁不让的人，他知道现在这个事情非我做不可，没有人能够代替，他在这个位置上他决定选拔人才、培养人才来做他的接班人，这个人是真正当仁不让。用心不相同，行事有差别，我们从这个地方去观察，志士仁人必定得诸佛护念，决定得天龙善神拥护。志士仁人所作所为，绝不居功，事业怎么成就的？众志成城，大家的智慧、大家的力量做的，决不是我一个人做的，这是仁人。要是从欲望来的，那他这个功是自己居的，我的功劳，我做的，「他们有什么能力？」那个心态完全不相同。只要我们细心去观察，是不是真正有慈悯心，还是具足强烈的欲望，强烈的贪瞋痴慢，一眼就看穿了。
《华严》用十表法，所以讲「十波罗蜜」。通常大乘经里面都是讲六波罗蜜，六波罗蜜跟十波罗蜜只是在条目上有差异，内容上没有两样，这个要懂得。十波罗蜜从哪儿来的？是把六波罗蜜里面「般若波罗蜜」再细说，把这一条再分开，分成「方便」、「愿」、「力」、「智」，在六波罗蜜里统统把它合成一个，都在「般若波罗蜜」里，所以只有开合不同而已。总而言之，般若智慧有权有实。实是根本智，般若波罗蜜是根本智；方便、愿、力、智，都属于后得智，也叫权智，我们一般讲善巧方便，你对人对事对物，你所用的方法全是出于智慧。《般若经》上常说，「般若无知，无所不知」。「无知」就是般若波罗蜜，是实智，真实智慧；「无所不知」是应用，起作用的时候无所不知，不起作用的时候是无知。无知是本，无所不知是末；无知是实，无所不知是权；无知是体，无所不知是用；无知是理，无所不知是事。因此这样的人做事情才有始有终，才能做到究竟圆满，四无量心，慈悲喜舍，他才真正能令一切众生生欢喜心。如果没有慈悲喜舍，怎么能令一切众生生欢喜心？
菩萨的德号意味深长，「周遍游览」，我们看看释迦牟尼佛是不是周遍游览？没错，释迦牟尼佛没有在一个地方说法，哪个地方有缘哪里去了。一部《华严经》七处九会，《华严经》讲经的场所七个地方，不是在一个地方，举行了九次法会。方山李长者他有《华严经》的注解叫《合论》，他的说法跟清凉大师不一样，贤首、清凉都是主张七处九会，方山李长者他说的是十会十处，说得也有道理，十代表圆满。释迦牟尼佛讲《华严》开了十次会，在十个处所，周遍游览。因为这是究竟圆满的大法，说在哪一处讲，这是不合理的。究竟圆满大法在哪里说？尽虚空、遍法界，哪里有缘在哪里讲。佛法是因缘生，讲的时间长短，都看缘分，并无定法，「所作事皆究竟」。《华严经》上，会会都圆满，每一会里面实在讲又有许多小会，像我们现在看到的主方神，这是一会，大会里头有小会，没有一会不是圆满的。
今天时间到了，我们将主方神长行介绍完了，下面是偈颂，我们同样用这个方式把这一章讲完。到下一章，底下一章是主空神，我们讲解的方式要改变，速度要加快，希望我们在三年，用三千六百个小时能把这部《华严经》讲圆满。主方神以前我们是细讲，主空神以下我们虽然不能像前面这样细讲，也一定把它的精义充分来发挥，希望我们学习的人都能够把这些道理、教诲落实在我们生活上，我们得到真实受用。好，谢谢大家。
